《楞嚴經第四卷》重點摘要
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六根的形成與運作：
- 佛陀解釋了眼、耳、鼻、舌、身、意六根的形成過程。
- 每個感官都有其特定的功能和比喻，如眼如葡萄、耳如新卷葉等。
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感官的本質：
- 感官本來是純淨無染的，但因執著外界事物而被蒙蔽。
- 若能超越感官的限制，可達到更高的覺知狀態。
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修行的方法：
- 不執著於動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗等相對概念。
- 淨化一個感官，其他感官也會跟著變得清淨。
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感官與覺知的關係：
- 通過鐘聲實驗說明，聽覺本性不因聲音的有無而改變。
- 感官知覺（如聽到聲音）與感官本性（能聽的能力）是不同的。
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本性的永恆：
- 即使在睡夢中或肉體消逝後，覺知的本性仍然存在。
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修行的目標：
- 放下對生滅現象的執著，守住真常的本性。
- 達到心靈清明，最終獲得無上覺悟。
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錯誤認知的糾正：
- 指出眾生常被外界現象迷惑，忘記自己本來清淨的本性。
- 強調要超越感官表象，認識真實的本性。
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修行的關鍵：
- 不被外界現象所迷惑，回歸到純淨的覺知狀態。
- 理解感官體驗與感官本性的區別，從而超越感官限制。
這些要點揭示了佛陀對人類感知、意識本質以及修行道路的深刻見解，為修行者指明了方向。
《楞嚴經第四卷》完整經文
爾時，富樓那彌多羅尼子。在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：
「大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋。本所不見，何況得聞。佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊，如阿難輩，雖則開悟習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊，若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地，諸有為相次第遷流終而復始。又如來說地水火風本性圓融，周遍法界湛然常住。世尊，若地性遍云何容水。水性周遍火則不生，復云何明。水火二性俱遍虛空不相陵滅。世尊，地性障礙空性虛通，云何二俱周遍法界。而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。」
作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：「如來今日普為此會，宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空，迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。」
富樓那等欽佛法音，默然承聽。
佛言：「富樓那，如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明，本覺明妙。」
富樓那言：「唯然，世尊。我常聞佛宣說斯義。」
佛言：「汝稱覺明，為復性明稱名為覺，為覺不明稱為明覺。」
富樓那言：「若此不明名為覺者，則無無明。」
佛言：「若無所明則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。」
「覺明空昧，相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙。彼金寶者，明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出。風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅。濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山。是故山石擊則成炎，融則成水。土勢劣水，抽為草木。是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種。以是因緣，世界相續。」
「復次，富樓那，明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色。色香味觸，六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛。流愛為種，納想為胎。交遘發生，吸引同業。故有因緣生羯囉藍、遏蒱曇等。胎卵濕化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有。濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易。所有受業，逐其飛沈。以是因緣，眾生相續。」
「富樓那，想愛同結，愛不能離。則諸世間父母子孫，相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止。則諸世間卵化濕胎，隨力強弱遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生互來相噉。惡業俱生，窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命，我還債汝。以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色。以是因緣，經百千劫常在纏縛。唯殺盜婬，三為根本。以是因緣，業果相續。」
「富樓那，如是三種顛倒相續。皆是覺明，明了知性。因了發相，從妄見生。山河大地，諸有為相，次第遷流。因此虛妄，終而復始。」
富樓那言：「若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減。無狀忽生山河大地，諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當復生。」
佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落惑南為北。此迷為復因迷而有，因悟所出。」
富樓那言：「如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷。悟非生迷，云何因悟。」
佛言：「彼之迷人，正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那，於意云何。此人縱迷，於此聚落更生迷不。」
「不也，世尊。」
「富樓那，十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺。覺迷迷滅，覺不生迷。亦如瞖人見空中花。瞖病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空花所滅空地，待花更生。汝觀是人為愚為慧。」
富樓那言：「空元無花，妄見生滅。見花滅空已是顛倒。勅令更出，斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。」
佛言：「如汝所解，云何問言諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜。如木成灰不重為木。諸佛如來菩提涅槃亦復如是。」
「富樓那，又汝問言，地水火風本性圓融，周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地，俱遍法界不合相容。富樓那，譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生為復空有。若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明，空應自照。云何中宵雲霧之時不生光耀。當知是明，非日非空，不異空日。觀相元妄，無可指陳。猶邀空花，結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明，亦復如是。汝以空明則有空現。地水火風各各發明則各各現。若俱發明則有俱現。云何俱現。」
「富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日。東西各行則各有日，隨二人去一東一西。先無准的，不應難言此日是一云何各行。各日既雙，云何現一。宛轉虛妄，無可憑據。」
「富樓那，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周遍法界。是故於中風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵。故發塵勞，有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。不動道場遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心，非心非空，非地非水非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界如是乃至非意識界。非明無明明無明盡。如是乃至非老非死非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得非檀那非尸羅。非毘梨耶非羼提非禪那。非鉢剌若非波羅蜜多。如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶三耶三菩。非大涅槃非常非樂非我非淨。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空，即地即水即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界如是乃至即意識界。即明無明明無明盡。如是乃至即老即死即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得即檀那即尸羅。即毘梨耶即羼提即禪那。即鉢剌若即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶三耶三菩。即大涅槃即常即樂即我即淨。以是即俱世出世故。即如來藏妙明心元。離即離非是即非即。如何世間三有眾生，及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指終不能發。汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿。如我按指海印發光，汝暫舉心塵勞先起。由不勤求無上覺道，愛念小乘得少為足。」
富樓那言：「我與如來寶覺圓明，真妙淨心無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴。今得聖乘，猶未究竟。世尊，諸妄一切圓滅獨妙真常。敢問如來，一切眾生何因有妄。自蔽妙明受此淪溺。」
佛告富樓那：「汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多。忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。」
富樓那言：「是人心狂，更無他故。」
佛言：「妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄，云何有因。若有所因，云何名妄。自諸妄想，展轉相因。從迷積迷，以歷塵劫。雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅。得菩提者，如寤時人。說夢中事，心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失。富樓那，妄性如是，因何為在。汝但不隨分別世間，業果眾生三種相續。三緣斷故，三因不生。則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提，勝淨明心本周法界。不從人得，何藉劬勞肯綮修證。」
譬如有人於自衣中，繫如意珠不自覺知。窮露他方，乞食馳走。雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠非從外得。
即時阿難在大眾中，頂禮佛足起立白佛：「世尊現說殺盜婬業，三緣斷故三因不生。心中達多狂性自歇，歇即菩提不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣。我從因緣心得開悟。世尊，此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連，及舍利弗須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等，所說自然成第一義。惟垂大悲開發迷悶。」
佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出。因緣自然理窮於是。阿難，演若達多頭本自然，本自其然，無然非自。何因緣故怖頭狂走。若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失。本頭不失，狂怖妄出。曾無變易，何藉因緣。本狂自然，本有狂怖。未狂之際，狂何所潛。不狂自然，頭本無妄，何為狂走。若悟本頭，識知狂走。因緣自然，俱為戲論。是故我言，三緣斷故即菩提心。菩提心生，生滅心滅。此但生滅，滅生俱盡無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅。此亦生滅，無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和，成一體者名和合性。非和合者稱本然性。本然非然，和合非合。合然俱離，離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來，十二部經清淨妙理，如恒河沙秖益戲論。汝雖談說因緣自然，決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。何因待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇，得阿那含。於我法中成精進林，愛河乾枯令汝解脫。是故阿難，汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力鎖其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺羅母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦。一念薰修無漏善故，或得出纏或蒙授記。」
「如何自欺尚留觀聽。」
阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相。身意輕安，得未曾有。重復悲淚，頂禮佛足。長跪合掌而白佛言：「無上大悲清淨寶王，善開我心。能以如是種種因緣方便提獎，引諸沈冥出於苦海。世尊，我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心，遍十方界。含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜以華屋。雖獲大宅要因門入。唯願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者。捐捨小乘必獲如來，無餘涅槃本發心路。令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼入佛知見。」作是語已，五體投地。在會一心，佇佛慈旨。」
爾時世尊哀愍會中緣覺聲聞，於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後，末法眾生發菩薩心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾：「汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提不生疲惓。應當先明發覺初心二決定義。云何初心二義決定。阿難，第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心，與果地覺為同為異。阿難，若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間。可作之法皆從變滅。阿難，汝觀世間，可作之法誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏分汝湛圓妙覺明心，為視為聽為覺為察。從始入終五疊渾濁。云何為濁。阿難，譬如清水清潔本然。即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水，土失留礙，水亡清潔。容貌汩然，明之為濁。汝濁五重亦復如是。」
「阿難，汝見虛空遍十方界，空見不分。有空無體，有見無覺，相織妄成。是第一重名為劫濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙。水火風土旋令覺知，相織妄成。是第二重名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見容現六塵。離塵無相，離覺無性，相織妄成。是第三重名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間。業運每常遷於國土，相織妄成。是第四重名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越無狀異生。性中相知，用中相背。同異失準，相織妄成。是第五重名為命濁。」
「阿難，汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺。無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水貯於淨器，靜深不動，沙土自沈，清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。」
「第二義者，汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生，誰作誰受。阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵。何處顛倒，處尚不知。云何降伏取如來位。阿難，汝觀世間解結之人，不見所結云何知解。不聞虛空被汝墮裂。何以故？空無相形無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故。於器世間不能超越。」
「阿難，云何名為眾生世界。世為遷流，界為方位。汝今當知東西南北，東南西南東北西北上下為界。過去未來現在為世。位方有十，流數有三。一切眾生織妄相成。身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間秖目東西南北。上下無位，中無定方。四數必明，與世相涉。三四四三，宛轉十二。流變三疊，一十百千。總括始終，六根之中。各各功德有千二百。」
「阿難，汝復於中克定優劣。如眼觀見，後暗前明。前方全明，後方全暗。左右傍觀，三分之二。統論所作，功德不全。三分言功，一分無德。當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺，動若邇遙，諍無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞通出入息，有出有入而闕中交。驗於耳根三分闕一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間出世間智，言有方分理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順，合時能覺離中不知。離一合雙，驗於舌根三分闕一。當知身唯八百功德。如意默容十方三世，一切世間出世間法。惟聖與凡無不苞容盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。」
「阿難，汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離，誰深誰淺。誰為圓通，誰不圓滿。若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流。得循圓通，與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是。隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。十方如來於十八界，一一修行皆得圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣。但汝下劣未能於中圓自在慧。故我宣揚，令汝但於一門深入。入一無妄，彼六知根一時清淨。」
阿難白佛言：「世尊，云何逆流深入一門，能令六根一時清淨。」
佛告阿難：「汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅分劑頭數。今汝且觀現前六根，為一為六。阿難，若言一者，耳何不見，目何不聞。頭奚不履，足奚無語。若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微妙法門。汝之六根誰來領受。」
阿難言：「我用耳聞。」
佛言：「汝耳自聞何關身口。口來問義，身起欽承。是故應知非一終六，非六終一。終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六。由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虛空參合群器。由器形異名之異空。除器觀空說空為一。彼太虛空云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根亦復如是。」
「由明暗等二種相形，於妙圓中粘湛發見。見精映色結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體如蒲萄朵。浮根四塵流逸奔色。由動靜等二種相擊，於妙圓中粘湛發聽。聽精映聲卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體如新卷葉。浮根四塵流逸奔聲。由通塞等二種相發，於妙圓中粘湛發嗅。嗅精映香納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體如雙垂爪。浮根四塵流逸奔香。由恬變等二種相參，於妙圓中粘湛發嘗。嘗精映味絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體如初偃月。浮根四塵流逸奔味。由離合等二種相摩，於妙圓中粘湛發覺。覺精映觸搏觸成根。根元目為清淨四大。因名身體如腰鼓顙。浮根四塵流逸奔觸。由生滅等二種相續，於妙圓中粘湛發知。知精映法覽法成根。根元目為清淨四大。因名意思如幽室見。浮根四塵流逸奔法。」
「阿難，如是六根。由彼覺明有明明覺。失彼精了粘妄發光。是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無聽質。無通無塞嗅性不生。非變非恬嘗無所出。不離不合覺觸本無。無滅無生了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根脫粘內伏。伏歸元真發本明耀。耀性發明，諸餘五粘應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根寄根明發。由是六根互相為用。」
「阿難，汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵鉢提異舌知味。舜若多神無身有觸。如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉，久滅意根圓明了知不因心念。阿難，今汝諸根若圓拔已內瑩發光。如是浮塵及器世間，諸變化相如湯銷氷。應念化成無上知覺。」
「阿難，如彼世人聚見於眼。若令急合暗相現前。六根黯然頭足相類。彼人以手循體外繞彼雖不見。頭足一辯知覺是同。緣見因明暗成無見不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷云何覺明不成圓妙。」
阿難白佛言：「世尊，如佛說言。因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊，如果位中菩提涅槃真如佛性菴摩羅識空如來藏大圓鏡智。是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝。如金剛王常住不壞。若此見聽離於暗明，動靜通塞畢竟無體。猶如念心離於前塵本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。世尊，若離明暗見畢竟空。如無前塵念自性滅。進退循環微細推求，本無我心及我心所。將誰立因求無上覺。如來先說湛精圓常，違越誠言終成戲論。云何如來真實語者。惟垂大慈開我蒙悋。」
佛告阿難：「汝學多聞未盡諸漏。心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事當除汝疑。」即時如來勅羅睺羅擊鍾一聲。問阿難言：「汝今聞不。」
阿難大眾俱言：「我聞。」
鍾歇無聲。佛又問言：「汝今聞不。」
阿難大眾俱言：「不聞。」
時羅睺羅又擊一聲。佛又問言：「汝今聞不。」
阿難大眾又言俱聞。
佛問阿難：「汝云何聞，云何不聞。」
阿難大眾俱白佛言：「鍾聲若擊則我得聞，擊久聲銷音響雙絕則名無聞。」
如來又勅羅睺擊鍾，問阿難言：「爾今聲不。」
阿難言：「聲。」
少選聲銷，佛又問言：「爾今聲不。」
阿難大眾答言：「無聲。」
有頃羅睺更來撞鍾，佛又問言：「爾今聲不。」
阿難大眾俱言：「有聲。」
佛問阿難：「汝云何聲，云何無聲。」
阿難大眾俱白佛言：「鍾聲若擊則名有聲，擊久聲銷音響雙絕則名無聲。」
佛語阿難及諸大眾：「汝今云何自語矯亂。」
大眾阿難俱時問佛：「我今云何名為矯亂。」
佛言：「我問汝聞汝則言聞，又問汝聲汝則言聲。惟聞與聲報答無定。如是云何不名矯亂。阿難，聲銷無響汝說無聞。若實無聞聞性已滅同于枯木。鍾聲更擊汝云何知。知有知無自是聲塵。或無或有豈彼聞性為汝有無。聞實云無誰知無者。是故阿難，聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅令汝聞性為有為無。汝尚顛倒惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言離諸動靜、閉塞開通說聞無性。」
「如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲，別作他物。或為擊鼓，或復撞鍾。即於夢時自怪其鍾為木石響。於時忽寤遄知杵音。自告家人我正夢時，惑此舂音將為鼓響。阿難，是人夢中豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐聞性不昏。縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅。」
「以諸眾生從無始來，循諸色聲逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅守於真常，常光現前。塵根識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。」
《楞嚴經第四卷》白話文翻譯
爾時，富樓那彌多羅尼子。在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：
在一個莊嚴的佛堂裡，眾多修行者安靜地聆聽著佛陀的教導。突然，一位名叫富樓那的弟子站了起來。他恭敬地半跪在地上，雙手合十，對佛陀說道：
「大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一。今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋。本所不見，何況得聞。佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊，如阿難輩，雖則開悟習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏今聞如來所說法音，尚紆疑悔。世尊，若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地，諸有為相次第遷流終而復始。又如來說地水火風本性圓融，周遍法界湛然常住。世尊，若地性遍云何容水。水性周遍火則不生，復云何明。水火二性俱遍虛空不相陵滅。世尊，地性障礙空性虛通，云何二俱周遍法界。而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。」
「尊敬的佛陀，您總是能用最高深的智慧來教導我們。您曾經稱讚我是最會解釋佛法的人，但現在聽到您的教導，我卻感到自己像是一個聾子，站在很遠的地方試圖聽蚊子的聲音一樣困難。即使您已經解釋得很清楚了，我還是有許多疑惑。」
富樓那接著說：「就像阿難一樣，雖然已經開悟，但還有一些習氣未除。我們這些已經達到無漏境界的人，雖然已經去除了所有的煩惱，但聽到您的教導後，還是感到困惑。」
他繼續問道：「佛陀，如果世間的一切本來都是清淨的，為什麼突然會出現山河大地這些有形之物呢？它們為什麼會不斷變化，生生不息？您說過地、水、火、風這四大元素本來是圓融的，遍佈整個世界，永恆不變。
但是，如果地的本性是遍佈各處的，那水要怎麼存在呢？如果水的本性是遍佈各處的，火又怎麼能存在呢？水和火同時遍佈虛空，為什麼它們不會互相消滅呢？地的本性是阻礙的，空的本性是通透的，它們怎麼能同時遍佈整個世界呢？我實在不明白這些道理，懇請佛陀慈悲為我們解答這些疑惑。」
作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
說完這些話，富樓那恭敬地五體投地，渴望聽到佛陀的教導。
爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：「如來今日普為此會，宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞，及諸一切未得二空，迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地，真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。」
這時，佛陀對富樓那和在場的所有修行者說：「我今天要為大家解釋最殊勝的真理。這將幫助你們所有人，無論是已經達到某種境界的修行者，還是正在追求更高境界的人，都能達到最終的寂靜之地。現在，請仔細聽我的解釋。」
富樓那等欽佛法音，默然承聽。
富樓那和其他弟子們恭敬地聆聽著佛陀的教導，保持著安靜。
佛言：「富樓那，如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明，本覺明妙。」
佛陀開口說道：「富樓那，你問道，如果一切本來清淨，為什麼會突然出現山河大地。你難道沒有聽過我常說的『性覺妙明，本覺明妙』這句話嗎？」
富樓那言：「唯然，世尊。我常聞佛宣說斯義。」
富樓那回答：「是的，世尊。我經常聽您講解這個道理。」
佛言：「汝稱覺明，為復性明稱名為覺，為覺不明稱為明覺。」
佛陀繼續問道：「那麼，你說的覺明，是指本性就是明亮的覺知，還是指覺知本身不明亮，所以需要明亮來形容覺知？」
富樓那言：「若此不明名為覺者，則無無明。」
富樓那思考了一下，回答說：「如果說不明亮的東西就是覺知，那就不存在無明了。」
佛言：「若無所明則無明覺。有所非覺，無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明，妄為明覺。覺非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能。無同異中，熾然成異。異彼所異，因異立同。同異發明，因此復立無同無異。如是擾亂，相待生勞。勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空。虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法。
佛陀點點頭，解釋道：「如果沒有可以被明白的東西，那就不存在明亮的覺知。有所對象就不是真正的覺知，無所對象才是真正的明亮。無明也不是覺知的本質。本性的覺知必定是明亮的，但我們錯誤地認為明亮是覺知的特質。
真正的覺知不應該有對象，但因為有了明亮，就產生了對象。有了對象，就產生了能認識對象的能力。在沒有相同和不同的情況下，突然產生了差異。因為有了差異，才建立了相同的概念。相同和不同的概念一旦形成，又產生了既不相同也不不同的概念。」
佛陀接著說：「這樣的混亂導致了相互依存的關係，長期下來就產生了塵埃，使得一切變得混濁。這就是煩惱的由來。動態的就成了世界，靜態的就成了虛空。虛空代表相同，世界代表不同。而真正的實相既不相同也不不同，這才是真實的現象。」
「覺明空昧，相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖，堅明立礙。彼金寶者，明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成，搖明風出。風金相摩，故有火光為變化性。寶明生潤，火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降，交發立堅。濕為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山。是故山石擊則成炎，融則成水。土勢劣水，抽為草木。是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種。以是因緣，世界相續。」
佛陀繼續解釋道：「當覺知和明亮相互對立時，就產生了動搖。這就是為什麼有了風，它支撐著世界。因為空虛產生了動搖，堅固和明亮就產生了障礙。金屬和寶石就是明亮的覺知變得堅固的結果。所以有了金輪來保護大地。」
佛陀接著說：「當堅固的覺知變成了寶物，動搖的明亮就變成了風。風和金屬相互摩擦，就產生了火光，這是變化的本質。寶物的光澤產生了濕潤，火光向上蒸騰，所以就有了水，包含了十方世界。火上升，水下降，它們相互作用，形成了堅固的東西。濕潤的變成了大海，乾燥的變成了陸地。」
他繼續解釋：「這就是為什麼在大海中總有火光出現，在陸地上總有江河流動。水的力量不如火，所以形成了高山。這就是為什麼石頭被敲打會產生火花，融化後會變成水。土的力量不如水，所以長出了草木。這就是為什麼森林被燒後會變成土，被擠壓後會變成水。這些錯誤的認知相互作用，互相成為彼此的根源。這就是世界不斷延續的原因。」
「復次，富樓那，明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色。色香味觸，六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成。異見成憎，同想成愛。流愛為種，納想為胎。交遘發生，吸引同業。故有因緣生羯囉藍、遏蒱曇等。胎卵濕化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有。濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易。所有受業，逐其飛沈。以是因緣，眾生相續。」
佛陀轉向富樓那，繼續說道：「再者，富樓那，明亮的錯誤不是別的，正是覺知的明亮造成的。一旦錯誤的認知建立起來，正確的道理就無法超越它。因此，耳朵聽不到聲音之外的東西，眼睛看不到顏色之外的東西。顏色、氣味、味道、觸感，這六種錯誤的認知就這樣形成了。」
「這就產生了視覺、聽覺等感知。相似的業力相互糾纏，聚合和分離就產生了變化。看到明亮就產生了顏色，明亮的視覺就形成了想像。不同的視覺產生了厭惡，相同的想像產生了喜愛。喜愛流動成為種子，想像被接受成為胎兒。」
佛陀最後說：「這些相互作用，產生了生命，吸引了相似的業力。所以有了因緣，產生了各種生命形態。卵生、胎生、濕生、化生，都是根據各自的條件而產生的。卵只需要想像就能產生，胎需要情感才能形成。濕生需要接觸的感覺，化生需要分離的反應。情感和想像的聚合與分離，不斷地相互轉化。所經歷的業力，決定了生命的升降。這就是眾生不斷延續的原因。」
「富樓那，想愛同結，愛不能離。則諸世間父母子孫，相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止。則諸世間卵化濕胎，隨力強弱遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生互來相噉。惡業俱生，窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命，我還債汝。以是因緣，經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色。以是因緣，經百千劫常在纏縛。唯殺盜婬，三為根本。以是因緣，業果相續。」
佛陀繼續對富樓那解釋：「富樓那，當想像和愛結合在一起時，愛就無法分離。這就是為什麼世間上的父母子孫會不斷地相互生育。這種現象的根本原因是欲望和貪婪。」
佛陀接著說：「當貪愛一同滋長，貪欲就無法停止。這就是為什麼世間上的卵生、化生、濕生、胎生的生物，會根據自己的力量強弱相互吞食。這種現象的根本原因是殺戮和貪婪。」
佛陀舉例說明：「比如，人吃羊，羊死後可能轉世為人，人死後可能轉世為羊。就這樣，所有的生命形態都在生生死死中相互吞噬。這種惡業會一直延續下去，沒有盡頭。這種現象的根本原因是偷盜和貪婪。」
佛陀繼續解釋：「你奪走了我的生命，我就要來討債。因為這個原因，眾生在生死輪迴中經歷百千劫。你愛我的心，我憐惜你的容貌，因為這個原因，眾生在纏縛中經歷百千劫。殺生、偷盜、淫欲，這三種行為是一切的根本。因為這些原因，業果才會不斷相續。」
「富樓那，如是三種顛倒相續。皆是覺明，明了知性。因了發相，從妄見生。山河大地，諸有為相，次第遷流。因此虛妄，終而復始。」
佛陀總結道：「富樓那，這三種顛倒的相續，都是源於覺知的明瞭本性。因為了解而產生相狀，從錯誤的見解中生出。山河大地，所有有形的事物，都是按照次序流轉變化的。正是因為這種虛妄，才會有終而復始的循環。」
富樓那言：「若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減。無狀忽生山河大地，諸有為相。如來今得妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當復生。」
富樓那聽完佛陀的解釋後，提出了一個新的疑問：「如果這種奇妙的覺知本來就是完美的，和佛陀的心沒有任何區別，那為什麼會突然產生山河大地這些有形的東西呢？既然佛陀已經獲得了奇妙空明的覺知，為什麼這些世間的現象還會再次出現呢？」
佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落惑南為北。此迷為復因迷而有，因悟所出。」
佛陀微笑著回答：「讓我給你舉個例子。假設有一個迷路的人，在一個村子裡把南方誤認為是北方。你覺得這種迷惑是因為迷惑而產生的，還是因為醒悟而消失的呢？」
富樓那言：「如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷。悟非生迷，云何因悟。」
富樓那思考了一下，回答道：「這種迷惑既不是因為迷惑而有，也不是因為醒悟而消失。為什麼呢？因為迷惑本來就沒有根源，怎麼能說是因為迷惑而有呢？醒悟也不會產生迷惑，怎麼能說是因為醒悟而消失呢？」
佛言：「彼之迷人，正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那，於意云何。此人縱迷，於此聚落更生迷不。」
佛陀點頭讚許：「說得好。那麼，如果這個迷路的人正在迷惑中，突然有一個明白的人指點他，讓他醒悟過來。富樓那，你怎麼看？這個人即使曾經迷路，在這個村子裡還會再次迷路嗎？」
「不也，世尊。」
富樓那堅定地回答：「不會的，世尊。」
「富樓那，十方如來亦復如是。此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺。覺迷迷滅，覺不生迷。亦如瞖人見空中花。瞖病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空花所滅空地，待花更生。汝觀是人為愚為慧。」
佛陀繼續解釋：「十方的佛陀也是如此。這種迷惑本來就沒有根源，它的本質是空的。原本就沒有迷惑，只是看起來似乎有迷惑和覺醒。一旦覺醒了迷惑，迷惑就會消失，覺醒不會再產生迷惑。」
佛陀又舉了一個例子：「就像一個眼睛有問題的人，看到空中有花朵。當眼睛的毛病治好了，空中的花朵就消失了。如果有個愚蠢的人，在花朵消失的地方等待花朵重新出現，你覺得這個人是聰明還是愚蠢呢？」
富樓那言：「空元無花，妄見生滅。見花滅空已是顛倒。勅令更出，斯實狂癡。云何更名如是狂人為愚為慧。」
富樓那聽完佛陀的比喻，恍然大悟地說：「空中本來就沒有花，只是錯誤的看法導致了生滅的現象。看到花消失在空中已經是顛倒的想法了，還要求花重新出現，這確實是瘋狂的行為。怎麼能說這樣的瘋子是聰明還是愚蠢呢？」
佛言：「如汝所解，云何問言諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜。如木成灰不重為木。諸佛如來菩提涅槃亦復如是。」
佛陀微笑著說：「既然你已經明白了這個道理，為什麼還要問諸佛如來的妙覺明空為什麼會再次產生山河大地呢？這就像是金礦中的純金，一旦提煉出來就不會再變回雜質。或者像木頭燒成灰後，就不會再變回木頭。諸佛如來的菩提涅槃也是如此。」
「富樓那，又汝問言，地水火風本性圓融，周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地，俱遍法界不合相容。富樓那，譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生為復空有。若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明，空應自照。云何中宵雲霧之時不生光耀。當知是明，非日非空，不異空日。觀相元妄，無可指陳。猶邀空花，結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明，亦復如是。汝以空明則有空現。地水火風各各發明則各各現。若俱發明則有俱現。云何俱現。」
佛陀接著回答富樓那之前的疑問：「你問地、水、火、風這四大元素本性圓融，遍布法界，為什麼水火的性質不會相互消滅。你還問虛空和大地同時遍布法界為什麼不會相互衝突。富樓那，讓我再舉個例子。」
「就像虛空本身沒有固定的形狀，但它不會拒絕各種現象的出現。為什麼呢？因為在這個虛空中，太陽照耀時就明亮，烏雲密布時就昏暗，風吹時就動盪，天氣晴朗時就清澈，空氣凝結時就渾濁，塵土堆積時就模糊，水澄清時就能映照物象。」
佛陀問道：「你怎麼看？這些不同的現象是因為虛空而產生的，還是虛空本來就有的？」
佛陀繼續解釋：「如果是因為虛空而產生的，那麼當太陽照耀時，整個世界都應該變成太陽的顏色，為什麼我們還能在空中看到圓圓的太陽呢？如果是虛空本來就明亮，那麼虛空應該能自己發光，為什麼在夜晚或多雲的時候就不發光了呢？」
「所以，這種明亮既不是來自太陽，也不是來自虛空，但也不能說與太陽和虛空無關。如果仔細觀察，你會發現這些現象本來就是虛妄的，無法真正指出它們的本質。就像想要摘取空中的花朵一樣，是不可能的。」
「真正的本性是純粹的覺知，既不是水也不是火。所以不要再問它們是否會相互衝突。真正的妙覺明心也是如此。你認為有空間，就會看到空間；你認為有地水火風，它們就各自顯現。如果你同時認識到它們，它們就會同時顯現。」
「富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日。東西各行則各有日，隨二人去一東一西。先無准的，不應難言此日是一云何各行。各日既雙，云何現一。宛轉虛妄，無可憑據。」
佛陀繼續用生動的比喻來解釋：「富樓那，想像在一池水中，有太陽的倒影。兩個人一起看這水中的太陽。如果他們分別向東西走去，每個人都會看到自己腳下有個太陽跟著走。這時候，我們不能問為什麼原本的一個太陽變成了兩個，也不能問為什麼兩個人看到的是同一個太陽。這就像是一場幻覺，沒有真實的依據。」
「富樓那，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周遍法界。是故於中風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵。故發塵勞，有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中一為無量，無量為一。小中現大，大中現小。不動道場遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。滅塵合覺，故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心，非心非空，非地非水非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界如是乃至非意識界。非明無明明無明盡。如是乃至非老非死非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得非檀那非尸羅。非毘梨耶非羼提非禪那。非鉢剌若非波羅蜜多。如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶三耶三菩。非大涅槃非常非樂非我非淨。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空，即地即水即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界如是乃至即意識界。即明無明明無明盡。如是乃至即老即死即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得即檀那即尸羅。即毘梨耶即羼提即禪那。即鉢剌若即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶三耶三菩。即大涅槃即常即樂即我即淨。以是即俱世出世故。即如來藏妙明心元。離即離非是即非即。如何世間三有眾生，及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶，雖有妙音，若無妙指終不能發。汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿。如我按指海印發光，汝暫舉心塵勞先起。由不勤求無上覺道，愛念小乘得少為足。」
佛陀對富樓那說：「富樓那啊，讓我來告訴你一個故事。
想像一下，這個世界就像一個神奇的寶藏盒子，我們叫它『如來藏』。這個盒子裡面裝滿了各種奇妙的東西，有形的、無形的，全都混在一起。
有時候，我們看到的世界是這樣的：風在吹，天空很清澈；太陽很明亮，雲朵很暗。但是，很多人不明白這些現象的本質，他們迷失了，忘記了自己的本性，反而被外面的世界迷惑了。
我們再來看看這個神奇的寶藏盒子。它其實非常奇妙，可以變化出無數的世界。在這個盒子裡，一個東西可以變成無數個，無數個東西又可以合成一個。小小的東西裡面可以出現巨大的世界，大大的東西裡面也可以藏著小小的世界。
想像一下，在一根頭髮尖上，可以出現一個華麗的王國；在一粒小小的灰塵裡，可以轉動巨大的佛法之輪。這就是寶藏盒子的神奇之處。
這個寶藏盒子是如此神奇，它不是我們平常理解的心，也不是空虛的；它不是地、水、火、風這些元素；它不是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這些感官；它也不是色、聲、香、味、觸、法這些感知的對象。它超越了我們所有的認知和理解。
但是，這個寶藏盒子又與一切事物有關。它可以是心，可以是空，可以是地水火風，可以是我們的感官和感知的對象。它包含了一切，又超越了一切。
富樓那，你知道嗎？很多人，包括那些修行的人，都想用自己有限的知識去理解這個無限的寶藏盒子。這就像用小木棍去量測大海一樣，是不可能成功的。
讓我給你打個比方：就像一把琴，雖然它可以發出美妙的聲音，但如果沒有技巧高超的人來彈奏，它就永遠不會響起。你和所有的眾生都擁有這個寶藏盒子，但是如果不努力去理解和運用它，就永遠不會發現它的奇妙之處。
所以，富樓那，不要滿足於小小的成就，要勇敢地追求最高的智慧，去探索這個神奇的寶藏盒子吧！」
富樓那言：「我與如來寶覺圓明，真妙淨心無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴。今得聖乘，猶未究竟。世尊，諸妄一切圓滅獨妙真常。敢問如來，一切眾生何因有妄。自蔽妙明受此淪溺。」
富樓那聽完佛陀的解釋後，又提出了新的疑問：「世尊，我明白我和您一樣都具有圓滿的覺悟本性。但為什麼我從無始以來就被妄想所困擾，長期在輪迴中流轉呢？即使現在我已經接受了聖者的教導，但還是沒有完全覺悟。我想請教您，為什麼眾生會有這些妄想，遮蔽了自己的本來面目，陷入輪迴的苦海呢？」
佛告富樓那：「汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多。忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。」
佛陀微笑著回答：「你雖然已經解除了一些疑惑，但還有些迷惑未除。讓我用一個現實生活中的例子來說明。你聽說過室羅城裡的演若達多嗎？」
佛陀接著講述了一個有趣的故事：「有一天早晨，演若達多照鏡子，看到鏡中自己的頭、眉毛和眼睛。但他突然生氣地責怪自己的頭，說看不到自己的面目。他以為自己變成了鬼怪，就瘋狂地跑了起來。你覺得，這個人為什麼會無緣無故地發瘋呢？」
富樓那言：「是人心狂，更無他故。」
富樓那回答：「這個人就是心裡發瘋了，沒有別的原因。」
佛言：「妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄，云何有因。若有所因，云何名妄。自諸妄想，展轉相因。從迷積迷，以歷塵劫。雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有。識迷無因，妄無所依。尚無有生，欲何為滅。得菩提者，如寤時人。說夢中事，心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇，頭非外得。縱未歇狂，亦何遺失。富樓那，妄性如是，因何為在。汝但不隨分別世間，業果眾生三種相續。三緣斷故，三因不生。則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提，勝淨明心本周法界。不從人得，何藉劬勞肯綮修證。」
佛陀點頭說：「沒錯。同樣的，我們本來就具有圓滿的覺悟本性。既然我們稱某些東西為妄想，它怎麼會有原因呢？如果有原因，又怎麼能稱它為妄想呢？這些妄想只是相互產生，累積了無數劫的時間。即使佛陀已經指明了真相，有些人還是無法回到本來面目。」
佛陀繼續解釋：「這種迷惑是因為迷惑本身而存在的。如果你認識到迷惑沒有真正的原因，妄想就沒有依靠了。既然本來就不存在，又何必去消滅它呢？」
「獲得覺悟的人，就像是從夢中醒來的人。即使他能清楚地描述夢中的事情，但又怎麼能真的拿到夢中的東西呢？更何況這些妄想本來就不存在。就像那個城裡的演若達多，他為什麼要害怕自己的頭而到處亂跑呢？如果他突然清醒過來，就會發現自己的頭從來沒有丟失過。」
佛陀最後總結道：「富樓那，妄想的本質就是這樣，它根本不存在。你只需要不再分別世間的業果和眾生的相續，當這些條件斷絕時，妄想的根源就不會再生起。那時，你心中的演若達多就會自然安靜下來。這種安靜就是覺悟，是超越一切的清淨明心，本來就遍布整個宇宙。它不是從別人那裡得到的，何必要辛辛苦苦地修行證得呢？」
譬如有人於自衣中，繫如意珠不自覺知。窮露他方，乞食馳走。雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠非從外得。
佛陀接著用一個比喻來解釋：「想像有個人，在自己的衣服裡縫了一顆如意寶珠，但他自己卻不知道。他在外地四處奔波乞食，雖然實際上很富有，但卻過著貧窮的生活。
忽然有一天，一個聰明人指出了他衣服裡的寶珠。從那時起，他所有的願望都能實現，變得非常富有。這時他才明白，這顆神奇的寶珠一直都在他身上，不是從外面得來的。」
即時阿難在大眾中，頂禮佛足起立白佛：「世尊現說殺盜婬業，三緣斷故三因不生。心中達多狂性自歇，歇即菩提不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣。我從因緣心得開悟。世尊，此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連，及舍利弗須菩提等，從老梵志聞佛因緣，發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣，則王舍城拘舍梨等，所說自然成第一義。惟垂大悲開發迷悶。」
這時，阿難站起來向佛陀請教：「世尊，您剛才說殺、盜、淫三種行為，如果斷除了它們的緣由，就不會再產生這些行為。
就像那個演若達多的故事，他的瘋狂本性自然會平息，這種平息就是覺悟，不是從別人那裡得到的。這看起來還是因緣關係啊，為什麼您又說要放棄因緣呢？我就是通過因緣的道理而開悟的啊。」
阿難接著說：「不只是我們這些年輕的學生有這樣的疑惑，就連大目犍連、舍利弗、須菩提等大師，也是聽了佛陀講解因緣之後才開悟的。如果說覺悟不是從因緣而來，那麼王舍城的外道所說的自然而然豈不是成了第一義諦了嗎？請佛陀慈悲為我們解惑。」
佛告阿難：「即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出。因緣自然理窮於是。阿難，演若達多頭本自然，本自其然，無然非自。何因緣故怖頭狂走。若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失。本頭不失，狂怖妄出。曾無變易，何藉因緣。本狂自然，本有狂怖。未狂之際，狂何所潛。不狂自然，頭本無妄，何為狂走。若悟本頭，識知狂走。因緣自然，俱為戲論。是故我言，三緣斷故即菩提心。菩提心生，生滅心滅。此但生滅，滅生俱盡無功用道。若有自然，如是則明自然心生，生滅心滅。此亦生滅，無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和，成一體者名和合性。非和合者稱本然性。本然非然，和合非合。合然俱離，離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來，十二部經清淨妙理，如恒河沙秖益戲論。汝雖談說因緣自然，決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難。何因待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇，得阿那含。於我法中成精進林，愛河乾枯令汝解脫。是故阿難，汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力鎖其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺羅母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦。一念薰修無漏善故，或得出纏或蒙授記。」
佛陀對阿難說了一個有趣的故事：「阿難啊，讓我告訴你一個關於城裡一個叫演若達多的人的故事。
這個人有一天突然變得瘋瘋癲癲的，到處跑著喊：『我的頭不見了！我的頭不見了！』其實，他的頭好好地長在脖子上，根本沒有丟失。
想像一下，如果有人告訴他：『嘿，冷靜點，你的頭還在啊！』那麼他的瘋狂就會停止，他就會恢復正常。
阿難，你看，演若達多的頭本來就在那裡，從來沒有離開過。那麼，為什麼他會突然害怕自己的頭不見了呢？如果說他的頭是自然存在的，那麼為什麼他會因為某些原因而變得瘋狂呢？如果他的頭真的是因為某些原因而存在，那麼為什麼它不會因為某些原因而消失呢？
事實是，他的頭從來沒有丟失過，只是他的恐懼和瘋狂是莫名其妙冒出來的。頭沒有變化，何需去找原因呢？如果說他本來就是瘋的，那麼在他還沒瘋的時候，瘋狂藏在哪裡呢？如果說他本來就是正常的，那麼為什麼他會突然瘋狂地跑來跑去呢？
阿難，這個故事告訴我們，當我們理解了真相，就會明白我們的恐懼和煩惱都是沒有根據的。無論是說事物有原因，還是說事物是自然存在的，這些都只是一些玩笑話而已。
真正的智慧和解脫，並不是通過記住很多經文或者談論很多道理就能得到的。就像你，阿難，雖然你記得很多佛經，被稱為多聞第一，但是當你遇到摩登伽女的誘惑時，這些知識並沒有幫到你。反而是我的神咒，立刻讓摩登伽女的慾望熄滅，使她成為一位修行人，也讓你擺脫了困境。
所以，阿難，與其花很多時間去記住很多經文，不如花一天的時間真正去修行，遠離世間的喜歡和討厭這兩種煩惱。就像摩登伽女，她以前是個風塵女子，但通過修行，她現在成為了一位比丘尼。她和羅睺羅的母親耶輸陀羅一樣，都明白了過去生中的因果，知道貪愛會帶來痛苦。她們因為修行，或者擺脫了煩惱，或者得到了成佛的預言。」
「如何自欺尚留觀聽。」
佛陀說完後，問道：「你們怎麼還在自欺欺人，只是聽聽看看而已呢？」
阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相。身意輕安，得未曾有。重復悲淚，頂禮佛足。長跪合掌而白佛言：「無上大悲清淨寶王，善開我心。能以如是種種因緣方便提獎，引諸沈冥出於苦海。世尊，我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心，遍十方界。含育如來十方國土，清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜以華屋。雖獲大宅要因門入。唯願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者。捐捨小乘必獲如來，無餘涅槃本發心路。令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼入佛知見。」作是語已，五體投地。在會一心，佇佛慈旨。」
阿難和在場的大眾聽了佛陀的教導，心中的疑惑消除了，領悟到了真實的道理。他們感到身心輕鬆，有一種前所未有的感覺。
阿難再次流下感動的眼淚，向佛陀頂禮，跪在地上合掌說道：「慈悲無上的佛陀，您善巧地開導了我們的心。您用各種方法引導我們這些迷惑的人脫離苦海。雖然我現在明白了如來藏妙覺明心遍布十方，但您說我們只是多聞而已，沒有真正修行。我現在就像一個旅人，突然得到國王賜予的華麗房子，雖然得到了大宅院，但還是需要從門進去。請您不要放棄對我們的慈悲，指導我們這些仍在迷惑中的人，捨棄小乘，走上成佛的道路。請告訴我們如何控制過去的習氣，獲得佛的智慧。」說完，阿難五體投地，和大家一起等待佛陀的教導。
爾時世尊哀愍會中緣覺聲聞，於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後，末法眾生發菩薩心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾：「汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提不生疲惓。應當先明發覺初心二決定義。云何初心二義決定。阿難，第一義者，汝等若欲捐捨聲聞，修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心，與果地覺為同為異。阿難，若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間。可作之法皆從變滅。阿難，汝觀世間，可作之法誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故？空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。由此四纏分汝湛圓妙覺明心，為視為聽為覺為察。從始入終五疊渾濁。云何為濁。阿難，譬如清水清潔本然。即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水，土失留礙，水亡清潔。容貌汩然，明之為濁。汝濁五重亦復如是。」
佛陀看到在場的一些修行者還不太理解菩提心的真正含義。他想要幫助這些人，也想要幫助將來佛陀不在世時的修行者。於是，他對阿難和其他人說：
「親愛的朋友們，如果你們真的想要成佛，就要先明白兩個重要的道理。
第一個道理是這樣的：假設你想要修行成佛，你得先想清楚，你現在的心和將來成佛時的心是一樣的還是不一樣的？阿難，如果你用會生滅的心去修行，卻想得到不生不滅的佛果，這是不可能的。
讓我給你們舉個例子。你們看看這個世界上的東西，所有能被製造出來的東西，最後都會壞掉，對吧？但是你們有沒有聽說過空氣會壞掉？為什麼呢？因為空氣不是被製造出來的，所以它不會壞。
現在，讓我們來看看你們的身體。你們的身體裡有硬的東西，像是骨頭，這就像是地；有濕的東西，像是血液，這就像是水；有暖的東西，這就像是火；還有會動的東西，這就像是風。這四種東西把你們原本清淨的心包裹起來，讓你們有了看、聽、感覺和思考的能力。
但是，這樣一來，你們的心就變得不純淨了。就像是清澈的水被泥土攪渾了一樣。原本清澈的水和泥土是不會混在一起的，但如果有人把泥土扔進清水裡，水就會變得渾濁。你們的心也是這樣，原本是清淨的，但因為這些感官和想法，變得混濁不清了。」
「阿難，汝見虛空遍十方界，空見不分。有空無體，有見無覺，相織妄成。是第一重名為劫濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙。水火風土旋令覺知，相織妄成。是第二重名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見容現六塵。離塵無相，離覺無性，相織妄成。是第三重名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間。業運每常遷於國土，相織妄成。是第四重名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越無狀異生。性中相知，用中相背。同異失準，相織妄成。是第五重名為命濁。」
佛陀繼續教導阿難，解釋五種污濁：「阿難，你看到的虛空遍布十方，但其實空和見是不分的。空沒有實體，見沒有覺知，這兩個概念交織在一起，形成了錯誤的認識。這是第一種污濁，叫做劫濁。」
「你的身體由地水火風四大元素組成，你的見聞覺知被這些元素所阻礙。四大元素和覺知相互交織，形成了錯誤的認識。這是第二種污濁，叫做見濁。」
「你的心中記憶、識別、誦念的習慣，產生了知見，容納了色聲香味觸法六種感官對象。離開這些感官對象就沒有相，離開覺知就沒有本性。這些相互交織，形成了錯誤的認識。這是第三種污濁，叫做煩惱濁。」
「你的生命每天都在生滅變化，但你的知見總想留在世間，你的業力卻常常讓你輪迴轉世。這些相互交織，形成了錯誤的認識。這是第四種污濁，叫做眾生濁。」
「你的見聞本來沒有差別，但因為各種塵埃的阻隔，產生了不同的認識。在本性中相互了知，在作用中卻相互背離。這些相互交織，形成了錯誤的認識。這是第五種污濁，叫做命濁。」
「阿難，汝今欲令見聞覺知，遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺。無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水貯於淨器，靜深不動，沙土自沈，清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。」
佛陀接著告訴阿難：「如果你想讓你的見聞覺知達到佛的境界，你應該先找出生死的根本，依靠不生不滅的圓滿本性。用這個本性來消除虛妄的生滅，回歸到本來的覺性。以這個不生不滅的本性作為修行的基礎，然後才能圓滿地證得佛果。」
佛陀用了一個比喻：「就像把渾濁的水放在乾淨的容器裡，靜置不動，泥沙自然沉澱，清水就會顯現。這就是最初降伏煩惱的狀態。完全去除污泥，只剩下純淨的水，就是永遠斷除根本無明。當明性純淨時，一切變化都不會成為煩惱，都符合涅槃的清淨美德。」
「第二義者，汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生，誰作誰受。阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虛妄根塵。何處顛倒，處尚不知。云何降伏取如來位。阿難，汝觀世間解結之人，不見所結云何知解。不聞虛空被汝墮裂。何以故？空無相形無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故。於器世間不能超越。」
佛陀又說：「第二個重要的道理是，如果你們想發菩提心，在菩薩道上勇猛精進，就應該徹底放棄所有有為的相。你們應該仔細觀察煩惱的根本。從無始以來，是誰在造業，誰在受果？阿難，如果你修行菩提道時不仔細觀察煩惱的根本，就無法知道虛妄的根源。連顛倒在哪裡都不知道，怎麼能降伏煩惱，達到佛的境界呢？」
佛陀最後用了一個比喻：「阿難，你看世間解開繩結的人，如果看不到結在哪裡，怎麼知道如何解開呢？你從未聽說過虛空被你弄破吧？為什麼？因為空無形相，沒有結可解。你現在的眼耳鼻舌身心，就像六個小偷，偷走了你家的寶物。正是因為這個原因，眾生從無始以來在世間被纏縛，無法超越。」
「阿難，云何名為眾生世界。世為遷流，界為方位。汝今當知東西南北，東南西南東北西北上下為界。過去未來現在為世。位方有十，流數有三。一切眾生織妄相成。身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間秖目東西南北。上下無位，中無定方。四數必明，與世相涉。三四四三，宛轉十二。流變三疊，一十百千。總括始終，六根之中。各各功德有千二百。」
佛陀繼續對阿難解釋：「什麼是眾生的世界呢？世是指時間的流轉，界是指空間的方位。你要知道，東西南北，再加上東南、西南、東北、西北，以及上下，這就是十方位。過去、現在、未來是三世。
空間有十個方位，時間有三個階段。所有的眾生都是由這些虛妄的概念交織而成的。」
佛陀接著說：「在我們的身體中，這些概念不斷變化，世界與世界之間相互影響。雖然我們可以明確地指出十個方位，但人們通常只說東南西北。上下沒有固定位置，中間也沒有固定方向。四個方位與三個時間相互交織，就形成了十二個概念。這些概念又各自有千百種變化。
總的來說，在我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）中，每一根都有一千二百種功能。」
「阿難，汝復於中克定優劣。如眼觀見，後暗前明。前方全明，後方全暗。左右傍觀，三分之二。統論所作，功德不全。三分言功，一分無德。當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺，動若邇遙，諍無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞通出入息，有出有入而闕中交。驗於耳根三分闕一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間出世間智，言有方分理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順，合時能覺離中不知。離一合雙，驗於舌根三分闕一。當知身唯八百功德。如意默容十方三世，一切世間出世間法。惟聖與凡無不苞容盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。」
佛陀然後詳細解釋了每個感官的功能：「眼睛看東西，前方明亮，後方黑暗，左右兩邊只能看到三分之二。所以眼睛只有八百功德。」
「耳朵能聽到十方的聲音，不管遠近。所以耳根有圓滿的一千二百功德。」
「鼻子能聞到氣味，有呼氣和吸氣，但缺少中間的交換過程。所以鼻子只有八百功德。」
「舌頭能表達世間和出世間的智慧，雖然言語有限，但道理無窮。所以舌根有圓滿的一千二百功德。」
「身體能感覺觸碰，但只有在接觸時才能感覺，分開就不知道了。所以身體只有八百功德。」
「意識能包容十方三世的一切法，無論聖人還是凡人的想法都能包容。所以意根有圓滿的一千二百功德。」
「阿難，汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離，誰深誰淺。誰為圓通，誰不圓滿。若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流。得循圓通，與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是。隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。十方如來於十八界，一一修行皆得圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣。但汝下劣未能於中圓自在慧。故我宣揚，令汝但於一門深入。入一無妄，彼六知根一時清淨。」
佛陀最後告訴阿難：「如果你想逆轉生死的洪流，回到不生不滅的根源，就應該仔細觀察這六根。看看哪個更合適，哪個更圓通，哪個不圓滿。如果你能悟到最圓通的根，就能逆轉無始以來的虛妄業力。用圓通的根來修行，比不圓通的根效果要好得多。」
「十方如來在十八界中，每一界的修行都能達到圓滿的無上菩提，沒有優劣之分。但是你現在的根性還低劣，無法全面理解。所以我建議你只選擇一個入手，深入修行。如果你能在一個方面做到沒有錯誤，其他六根也會一起清淨。」
阿難白佛言：「世尊，云何逆流深入一門，能令六根一時清淨。」
阿難恭敬地問道：「世尊，您能告訴我，如何才能讓我們的六種感官同時變得清淨純潔呢？」
佛告阿難：「汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅分劑頭數。今汝且觀現前六根，為一為六。阿難，若言一者，耳何不見，目何不聞。頭奚不履，足奚無語。若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微妙法門。汝之六根誰來領受。」
佛陀微笑著回答：「阿難啊，你已經達到了須陀洹果的境界，這很好。但是你要知道，我們的感官裡還藏著許多從無始以來積累的習氣，這些習氣需要通過修行才能去除。」
接著，佛陀想要考驗一下阿難的理解，於是問道：「阿難，你認為我們的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）是一個整體，還是六個獨立的部分呢？」
阿難言：「我用耳聞。」
阿難思考了一會兒，然後回答：「世尊，我用耳朵聽您說話。」
佛言：「汝耳自聞何關身口。口來問義，身起欽承。是故應知非一終六，非六終一。終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六。由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虛空參合群器。由器形異名之異空。除器觀空說空為一。彼太虛空云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根亦復如是。」
佛陀笑著說：「很好，但是你的耳朵只能聽，不能說話，對吧？你的嘴在提問，你的身體在表達恭敬。所以，六根既不是完全分離的，也不是完全統一的。」
佛陀繼續解釋道：「就像天空和容器的關係一樣。天空是一體的，但是被不同的容器分隔後，看起來就像是不同的空間。同樣地，我們的六根雖然看似獨立，但本質上是統一的。
阿難，你要明白，我們的感官既不是完全分離的六個部分，也不是單一的整體，而是一種奇妙的統一。」
「由明暗等二種相形，於妙圓中粘湛發見。見精映色結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體如蒲萄朵。浮根四塵流逸奔色。由動靜等二種相擊，於妙圓中粘湛發聽。聽精映聲卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體如新卷葉。浮根四塵流逸奔聲。由通塞等二種相發，於妙圓中粘湛發嗅。嗅精映香納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體如雙垂爪。浮根四塵流逸奔香。由恬變等二種相參，於妙圓中粘湛發嘗。嘗精映味絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體如初偃月。浮根四塵流逸奔味。由離合等二種相摩，於妙圓中粘湛發覺。覺精映觸搏觸成根。根元目為清淨四大。因名身體如腰鼓顙。浮根四塵流逸奔觸。由生滅等二種相續，於妙圓中粘湛發知。知精映法覽法成根。根元目為清淨四大。因名意思如幽室見。浮根四塵流逸奔法。」
佛陀繼續對阿難說：「阿難，讓我來告訴你我們的感官是怎麼形成的，這就像是一個奇妙的故事。
首先，讓我們來看看眼睛：「想像有一個神奇的泡泡，它本來是清澈透明的。但是當它遇到明亮和黑暗時，就產生了看的能力。這個看的能力就像是一面鏡子，反射出色彩，然後形成了眼睛。眼睛的形狀就像一顆小葡萄。
接下來是耳朵：「當這個神奇的泡泡遇到動和靜時，就產生了聽的能力。這個聽的能力捕捉聲音，然後形成了耳朵。耳朵的形狀就像一片剛捲起來的樹葉。
再來是鼻子：「當這個神奇的泡泡遇到通暢和阻塞時，就產生了聞的能力。這個聞的能力吸收氣味，然後形成了鼻子。鼻子的形狀就像兩個垂下來的爪子。
然後是舌頭：「當這個神奇的泡泡遇到平淡和變化時，就產生了嘗的能力。這個嘗的能力品嚐味道，然後形成了舌頭。舌頭的形狀就像一彎新月。
再來是身體：「當這個神奇的泡泡遇到接觸和分離時，就產生了觸的能力。這個觸的能力感受碰觸，然後形成了身體。身體的形狀就像一個腰鼓。
最後是心思：「當這個神奇的泡泡遇到生和滅時，就產生了知的能力。這個知的能力理解各種事物，然後形成了心思。心思就像是在一個幽暗的房間裡看東西。」
「阿難，如是六根。由彼覺明有明明覺。失彼精了粘妄發光。是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無聽質。無通無塞嗅性不生。非變非恬嘗無所出。不離不合覺觸本無。無滅無生了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根脫粘內伏。伏歸元真發本明耀。耀性發明，諸餘五粘應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根寄根明發。由是六根互相為用。」
「阿難，你要明白，我們的六種感官本來是純淨無染的。但因為我們執著於外界的事物，就像是把明亮的鏡子蒙上了灰塵。」
佛陀舉起手，做了個撥開灰塵的動作，繼續說：「如果你能夠不再被外界的變化所影響，比如不再執著於動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗這些相對的概念，你就能夠回歸到最初的純淨狀態。」
佛陀微笑著說，「想像一下，如果你能夠淨化其中一個感官，其他的感官也會跟著變得清淨。就像是一串珠子，拉動其中一顆，其他的珠子也會跟著移動。」
「阿難，汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵鉢提異舌知味。舜若多神無身有觸。如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉，久滅意根圓明了知不因心念。阿難，今汝諸根若圓拔已內瑩發光。如是浮塵及器世間，諸變化相如湯銷氷。應念化成無上知覺。」
接著，佛陀用一些具體的例子來說明這個道理：「你看，在我們這個集會中，有些特別的例子。阿那律陀雖然眼睛看不見，但他能夠用心靈之眼看到世界。跋難陀龍沒有耳朵，卻能聽到聲音。殑伽神女沒有鼻子，卻能聞到香味。驕梵鉢提的舌頭與眾不同，卻能分辨各種味道。舜若多神沒有實體，卻能感受觸覺。」
佛陀的聲音變得更加柔和：「還有，像摩訶迦葉這樣的修行者，他們已經超越了普通的意識，達到了一種更高的覺知狀態。」
最後，佛陀鼓勵阿難說：「阿難，如果你能夠徹底淨化你的感官，你的內在就會發出光芒。到那時，這個變化無常的世界就會像冰在熱水中融化一樣，轉化成最高的智慧。」
「阿難，如彼世人聚見於眼。若令急合暗相現前。六根黯然頭足相類。彼人以手循體外繞彼雖不見。頭足一辯知覺是同。緣見因明暗成無見不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷云何覺明不成圓妙。」
佛陀繼續向阿難解釋，用了一個有趣的比喻：「阿難，想像一下，如果有人突然閉上眼睛，他會看到一片黑暗，對吧？但即使在黑暗中，他還是能用手摸索自己的身體，分辨出頭和腳的位置。這說明什麼呢？這說明我們的覺知並不完全依賴於眼睛的視覺。」
佛陀微笑著說：「同樣的，如果我們能夠超越光明和黑暗，超越感官的限制，我們就能達到一種更高的覺知狀態。這種覺知是圓滿而美妙的。」
阿難白佛言：「世尊，如佛說言。因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊，如果位中菩提涅槃真如佛性菴摩羅識空如來藏大圓鏡智。是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝。如金剛王常住不壞。若此見聽離於暗明，動靜通塞畢竟無體。猶如念心離於前塵本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。世尊，若離明暗見畢竟空。如無前塵念自性滅。進退循環微細推求，本無我心及我心所。將誰立因求無上覺。如來先說湛精圓常，違越誠言終成戲論。云何如來真實語者。惟垂大慈開我蒙悋。」
聽到這裡，阿難若有所思。他對佛陀說：「世尊，我理解您的教導。您說要達到常住的境界，我們的修行方法要與最終的果位相符。但是，我有些疑惑。」
阿難繼續說：「您提到的菩提、涅槃、真如、佛性等等，這些境界都是清淨圓滿的，就像金剛一樣堅固不壞。但是，如果我們的感官離開了它們的對象，比如視覺離開了明暗，聽覺離開了動靜，它們就好像不存在了。這就像我們的念頭離開了對象，也就消失了。」
阿難有些困惑地問：「那麼，我們怎麼能用這種似乎會完全消失的東西作為修行的基礎呢？我們要如何建立一個堅實的修行基礎，來達到那些永恆的境界呢？」
阿難誠懇地說：「世尊，我真的很困惑。您之前說過的湛精圓常（清淨、精妙、圓滿、永恆）似乎與這個道理相矛盾。請您慈悲為我解惑。」
佛告阿難：「汝學多聞未盡諸漏。心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事當除汝疑。」即時如來勅羅睺羅擊鍾一聲。問阿難言：「汝今聞不。」
佛陀聽完阿難的疑問，臉上露出了慈祥而又略帶調皮的笑容。他對阿難說：「阿難啊，你雖然學識淵博，但還沒有完全擺脫煩惱。你雖然知道顛倒的原因，但面對真正的顛倒時，還是無法識別。我擔心你的內心還沒有完全相信和臣服於真理。不過別擔心，讓我用一個簡單的例子來幫你解開疑惑吧。」
說完，佛陀轉頭對著一旁的羅睺羅說：「羅睺羅，麻煩你敲一下鐘。」
「咚——」鐘聲悠揚地響起。佛陀問道：「阿難，你現在聽到聲音了嗎？」
阿難大眾俱言：「我聞。」
阿難和在場的大眾都回答：「我們聽到了。」
鍾歇無聲。佛又問言：「汝今聞不。」
過了一會兒，鐘聲漸漸消失了。佛陀又問：「現在呢，你們聽到聲音嗎？」
阿難大眾俱言：「不聞。」
這次阿難和大眾都搖頭說：「沒有聽到。」
時羅睺羅又擊一聲。佛又問言：「汝今聞不。」
佛陀又示意羅睺羅再次敲鐘。「咚——」鐘聲再次響起。
佛陀又問：「現在你們聽到了嗎？」
阿難大眾又言俱聞。
大家又異口同聲地回答：「聽到了。」
佛問阿難：「汝云何聞，云何不聞。」
佛陀微笑著問阿難：「阿難，你能解釋一下，為什麼有時候你說聽到了，有時候又說沒聽到呢？」
阿難大眾俱白佛言：「鍾聲若擊則我得聞，擊久聲銷音響雙絕則名無聞。」
阿難思考了一下，回答道：「世尊，當鐘被敲響的時候，我們能聽到聲音。但是當聲音漸漸消失，我們就聽不到了。所以，有聲音時我們說聽到，沒有聲音時我們說沒聽到。」
如來又勅羅睺擊鍾，問阿難言：「爾今聲不。」
佛陀看著阿難，決定再進行一次實驗。
他又對羅睺羅說：「羅睺羅，請再敲一次鐘。」「咚——」鐘聲再次響起。
佛陀問阿難：「現在有聲音嗎？」
阿難言：「聲。」
阿難回答：「有聲音。」
少選聲銷，佛又問言：「爾今聲不。」
過了一會兒，鐘聲漸漸消失。佛陀又問：「現在呢？」
阿難大眾答言：「無聲。」
阿難和大眾都回答：「沒有聲音了。」
有頃羅睺更來撞鍾，佛又問言：「爾今聲不。」
佛陀又讓羅睺羅敲了第三次鐘。「咚——」
佛陀再次問：「現在有聲音嗎？」
阿難大眾俱言：「有聲。」
阿難和大眾異口同聲地說：「有聲音。」
佛問阿難：「汝云何聲，云何無聲。」
佛陀微笑著問：「阿難，你能再解釋一下，為什麼有時候有聲音，有時候又沒有聲音呢？」
阿難大眾俱白佛言：「鍾聲若擊則名有聲，擊久聲銷音響雙絕則名無聲。」
阿難想了想，回答道：「世尊，當鐘被敲響時，我們聽到聲音，所以說有聲音。當聲音漸漸消失，我們就聽不到了，所以說沒有聲音。」
佛語阿難及諸大眾：「汝今云何自語矯亂。」
聽完阿難的回答，佛陀的表情變得有些嚴肅，他對阿難和在場的大眾說：「你們現在的回答，是不是有些自相矛盾呢？」
大眾阿難俱時問佛：「我今云何名為矯亂。」
阿難和大眾都感到困惑，他們問道：「世尊，我們哪裡說得不對嗎？為什麼您說我們自相矛盾呢？」
佛言：「我問汝聞汝則言聞，又問汝聲汝則言聲。惟聞與聲報答無定。如是云何不名矯亂。阿難，聲銷無響汝說無聞。若實無聞聞性已滅同于枯木。鍾聲更擊汝云何知。知有知無自是聲塵。或無或有豈彼聞性為汝有無。聞實云無誰知無者。是故阿難，聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅令汝聞性為有為無。汝尚顛倒惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言離諸動靜、閉塞開通說聞無性。」
佛陀看著困惑的阿難和大眾，慈祥地笑了笑，開始解釋：「你們看，當我問你們是否聽到聲音時，你們說聽到了。當我問有沒有聲音時，你們又說有聲音。你們的回答在聽到和聲音之間搖擺不定，這不就是自相矛盾嗎？」
佛陀接著說：「阿難，你說當聲音消失時，你就聽不到了。但是，如果真的聽不到，那麼你的聽覺本性豈不是也消失了嗎？如果是這樣，當鐘聲再次響起時，你又怎麼能聽到呢？」
佛陀微笑著說：「其實，聲音在你的聽覺中有生有滅，但你的聽覺本性並沒有因為聲音的有無而改變。就像一面鏡子，不會因為映照的物體來來去去而有所改變。」
「如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲，別作他物。或為擊鼓，或復撞鍾。即於夢時自怪其鍾為木石響。於時忽寤遄知杵音。自告家人我正夢時，惑此舂音將為鼓響。阿難，是人夢中豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐聞性不昏。縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅。」
為了讓大家更容易理解，佛陀又講了一個故事：「想像有個人正在熟睡，他的家人在旁邊搗米。這個人在夢中聽到了搗米的聲音，但在夢裡，他把這個聲音誤認為是鼓聲或鐘聲。當他醒來時，才恍然大悟那其實是搗米的聲音。」
佛陀解釋道：「即使在睡夢中，這個人的聽覺本性也沒有消失。同樣地，即使你的肉體消逝，你的本性也不會消失。」
「以諸眾生從無始來，循諸色聲逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅守於真常，常光現前。塵根識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。」
最後，佛陀總結道：「眾生從無始以來，一直被外界的色聲所迷惑，忘記了自己本來清淨美妙的本性。如果能放下對生滅現象的執著，守住真常的本性，你的心就會變得清明，最終達到無上的覺悟境界。」
阿難和大眾聽完佛陀的解釋，似乎有了新的領悟。他們開始明白，真正的聽覺本性是超越聲音的存在與否的，這是通往更高境界的重要一步。