《楞嚴經第三卷》重點摘要
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六根、六塵與六識的關係：
- 佛陀詳細解釋了舌與味、身與觸、意與法之間的關係，以及它們如何產生相應的識。
- 強調這些關係並非簡單的因果或自然現象，而是更深層的本質。
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如來藏的概念：
- 佛陀多次提到「如來藏」，表示這是一切現象的本源。
- 強調如來藏是清淨本然，周遍法界的。
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四大（地、水、火、風）與空的探討：
- 佛陀用多個例子（如挖井、取火）來說明四大元素與空的本質。
- 指出這些元素的本性都是圓融的，來自如來藏。
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識的本質：
- 探討識的來源，指出識並非單純由六根或六塵產生。
- 強調識的本性也是圓滿寂靜的，與如來藏不分。
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妄想與實相：
- 指出世人因無知而將現象誤解為因緣和合或自然而然。
- 強調這些只是識心的分別計較，並無實義。
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悟道的境界：
- 描述阿難等人聽聞佛法後的開悟境界，如心遍十方、見十方空。
- 強調悟道後對身心和世界的全新認識。
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菩薩道的發心：
- 阿難等人發願度化眾生，不為自己求取涅槃。
- 表達了要先入五濁惡世，幫助所有眾生成佛的大乘精神。
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對佛陀的讚頌：
- 讚歎佛陀的智慧和教導，形容為「妙湛總持不動尊」、「首楞嚴王」等。
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進一步求法的渴望：
- 請求佛陀繼續開示，幫助解除更微細的迷惑。
- 表達了早日成就無上覺悟的願望。
這一卷經文深入探討了心識、感官、外境的本質，以及它們與如來藏的關係，同時也展現了大乘佛教的菩薩精神和對佛陀的崇敬。
《楞嚴經第三卷》完整經文
復次阿難，云何六入本如來藏妙真如性？阿難，即彼目精瞪發勞者，兼目與勞同是菩提。瞪發勞相，因于明暗，二種妄塵發見居中，吸此塵象名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。
如是阿難，當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知眼入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難，譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲。兼耳與勞同是菩提。瞪發勞相，因于動靜，二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。
如是阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性即非虛空。又空自聞，何關汝入？是故當知耳入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難，譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虛實，如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提。瞪發勞相，因于通塞，二種妄塵發聞居中，吸此塵象名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。
當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞自隨滅，云何知塞？如因塞有通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞體本無自性。若從空出，是聞自當迴嗅汝鼻。空自有聞，何關汝入？是故當知鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提。瞪發勞相，因甜苦淡，二種妄塵發知居中，吸此塵象名知味性。此知味性離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。
如是阿難，當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有。又非根出，不於空生。何以故？若甜苦來，淡即知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知。又空自知，何關汝入？是故當知舌入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難，譬如有人，以一冷手觸於熱手。若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因于勞觸。兼身與勞同是菩提。瞪發勞相，因于離合，二種妄塵發覺居中，吸此塵象名知覺性。此知覺體離彼離合違順二塵，畢竟無體。
如是阿難，當知是覺，非離合來，非違順有。不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合違順四相，則汝身知元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知身入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難，譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤。覽塵斯憶，失憶為妄。是其顛倒生住異滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞同是菩提。瞪發勞相，因于生滅，二種妄塵集知居中。吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐，生滅二塵，畢竟無體。
如是阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有。不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，孰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空花，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知意入虛妄，本非因緣，非自然性。
復次阿難，云何十二處本如來藏妙真如性？阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見，眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷。銷則顯發一切都無，色相既無，誰明空質？空亦如是。
若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡。亡則都無，誰明空色？是故當知見與色空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘。鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？
若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往亦復無聞。是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難，汝又嗅此鑪中栴檀。此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木，生於汝鼻，為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。
若生於空，空性常恒，香應常在。何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣。其煙騰空，未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知香臭與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難，汝常二時眾中持鉢。其間或遇酥酪醍醐名為上味。於意云何？此味為復生於空中，生於舌中，為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一舌。其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？
若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食。何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虛空當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面。則此界人同於海魚。既常受鹹了不知淡。若不識淡亦不覺鹹，必無所知云何名味？是故當知味舌與甞俱無處所，即甞與味二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知唯為能觸，能為在手為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難，汝常意中所緣善惡無記三性生成法則。此法為復即心所生，為當離心別有方所？
阿難，若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知非知？知則名心，異汝非塵。同他心量，即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色聲香味離合冷煖，及虛空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
復次阿難，云何十八界本如來藏妙真如性？阿難，如汝所明，眼色為緣生於眼識。此識為復因眼所生以眼為界，因色所生以色為界？阿難，若因眼生，既無色空，無可分別。縱有汝識欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？
若因色生，空無色時汝識應滅。云何識知是虛空性？若色變時汝亦識其色相遷變，汝識不遷界從何立？從變則變界相自無，不變則恒既從色生，應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生，合則中離離則兩合，體性雜亂云何成界？是故當知眼色為緣生眼識界，三處都無。則眼與色及色界三，本非因緣，非自然性。
阿難，又汝所明，耳聲為緣生於耳識。此識為復因耳所生以耳為界，因聲所生以聲為界？
阿難，若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識不聞非界。聞則同聲，識已被聞誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知耳聲為緣生耳識界，三處都無。則耳與聲及聲界三，本非因緣，非自然性。
阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識。此識為復因鼻所生以鼻為界，因香所生以香為界？
阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相，為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵。鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知。今日阿難應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？
若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及栴檀木。二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻。對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二。臭既為香，香復成臭。二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有。如眼有見不能觀眼。因香有故，應不知香。知則非生，不知非識。香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外。彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知鼻香為緣生鼻識界，三處都無。則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。
阿難，又汝所明，舌味為緣生於舌識。此識為復因舌所生以舌為界，因味所生以味為界？
阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽，細辛薑桂都無有味。汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗。云何識知是味非味？
又一切味非一物生，味既多生，識應多體。識體若一，體必味生。鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味，應無分別。分別既無，則不名識。云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識。舌味和合即於是中，元無自性，云何界生？是故當知舌味為緣生舌識界，三處都無。則舌與味及舌界三，本非因緣，非自然性。
阿難，又汝所明，身觸為緣生於身識。此識為復因身所生以身為界，因觸所生以觸為界？
阿難，若因身生，必無合離。二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身。誰有非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸。知身即觸，知觸即身。即觸非身，即身非觸。身觸二相元無處所。合身即為身自體性，離身即是虛空等相。內外不成，中云何立？中不復立，內外性空。即汝識生從誰立界？是故當知身觸為緣生身識界，三處都無。則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。
阿難，又汝所明，意法為緣生於意識。此識為復因意所生以意為界，因法所生以法為界？
阿難，若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法意無所生，離緣無形識將何用？又汝識心與諸思量，兼了別性為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異二性無成，界云何立？
若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法香法味法，及與觸法相狀分明。以對五根非意所攝。汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀？若離色空，動靜通塞合離生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知意法為緣生意識界，三處都無。則意與法及意界三，本非因緣，非自然性。
阿難白佛言：「世尊，如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣自然二俱排擯？我今不知斯義所屬。推垂哀愍，開示眾生，中道了義無戲論法。」
爾時世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論，妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者通達實相。」阿難默然承佛聖旨。
阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸色。若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續。生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。
阿難，如水成氷，氷還成水。汝觀地性，麁為大地，細為微塵。至隣虛塵析彼極微，色邊際相七分所成。更析隣虛即實空性。阿難，若此隣虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一隣虛塵，用幾虛空和合而有？不應隣虛合成隣虛。又隣虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？
若色合時合色非空，若空合時合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中，性色真空性空真色，清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量，循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
阿難，火性無我寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難，名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾。眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗婆羅門種，優盧頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難，若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出，為從艾出，為於日來？
阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接然後火生？汝又諦觀鏡因手執，日從天來，艾本地生。火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合。不應火光無從自有。
汝猶不知如來藏中，性火真空性空真火，清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。阿難當知，世人一處執鏡一處火生，遍法界執滿世間起。起遍世間寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
阿難，水性不定流息無恒。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水。此水為復從珠中出，空中自有，為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流則何待方珠所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊水當無際。從人洎天皆同陷溺。云何復有水陸空行？
汝更諦觀月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設。水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中，性水真空性空真水，清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。一處執珠一處水出，遍法界執滿法界生。生滿世間寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角、發於虛空、生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖應離汝體。我今說法會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。
若生虛空，汝衣不動何因無拂？空性常住風應常生。若無風時虛空當滅，滅風可見滅空何狀？若有生滅不名虛空，名為虛空云何風出？若風自生彼拂之面，從彼面生當應拂汝。自汝整衣云何倒拂？
汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人。虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空性空真風，清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂滿國土生。周遍世間寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
阿難，空性無形因色顯發。如空羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍首陀兼頗羅墮旃陀羅等，新立安居鑿井求水。出土一尺於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空。空虛淺深隨出多少。
此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空土元無異因。無異則同，則土出時空何不出？
若因鑿出，則鑿出空應非出土。不因鑿出，鑿自出土云何見空？汝更審諦，諦審諦觀。鑿從人手隨方運轉，土因地移。如是虛空因何所出？鑿空虛實不相為用，非和非合。不應虛空無從自出。
若此虛空性圓周遍，本不動搖。當知現前地水火風，均名五大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難，汝心昏迷不悟四大元如來藏。當觀虛空為出為入，為非出入。汝全不知如來藏中，性覺真空性空真覺，清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。
阿難，如一井空空生一井，十方虛空亦復如是。圓滿十方寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
阿難，見覺無知因色空有。如汝今者在祇陀林朝明夕昏，設居中宵白月則光，黑月便暗。則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虛空，為同一體為非一體？或同非同或異非異？
阿難，此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡。暗時無明，明時非暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅。滅則云何見明見暗？若暗明殊，見無生滅，一云何成？
若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明離暗及離虛空，是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異，從何立見？明暗相背云何或同？離三元無云何或異？分空分見本無邊畔，云何非同？見暗見明性非遷改，云何非異？
汝更細審，微細審詳，審諦審觀。明從太陽，暗隨黑月。通屬虛空，擁歸大地。如是見精因何所出？見覺空頑非和非合。不應見精無從自出。
若見聞知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空，并其動搖地水火風均名六大。性真圓融皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沈淪不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知為生為滅、為同為異、為非生滅、為非同異。
汝曾不知如來藏中，性見覺明覺精明見，清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。如一見根見周法界，聽嗅嘗觸覺觸覺知，妙德瑩然遍周法界。圓滿十虛寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指：此是文殊、此富樓那、此目乾連、此須菩提、此舍利弗。此識了知為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？
阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無元無汝見。見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生。既不見明亦不見暗，明暗不矚即無色空。彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見。非見無辯，自不能知明暗色空。非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空非同無，有非同物。縱發汝識欲何分別？
若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審。見託汝睛，相椎前境。可狀成有，不相成無。如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合。聞聽覺知亦復如是。不應識緣無從自出。
若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然性非從所。兼彼虛空地水火風，均名七大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難，汝心麁浮不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心為同為異、為空為有、為非同異、為非空有。汝元不知如來藏中，性識明知覺明真識，妙覺湛然遍周法界。含吐十虛寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。是諸大眾，各各自知心遍十方見十方空，如觀掌中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵若存若亡。如湛巨海流一浮漚，起滅無從了然自知獲本妙心常住不滅。禮佛合掌得未曾有，於如來前說偈讚佛：
妙湛總持不動尊 首楞嚴王世希有
銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身
願今得果成寶王 還度如是恒沙眾
將此深心奉塵剎 是則名為報佛恩
伏請世尊為證明 五濁惡世誓先入
如一眾生未成佛 終不於此取泥洹
大雄大力大慈悲 希更審除微細惑
令我早登無上覺 於十方界坐道場
舜若多性可[鎖>銷]亡 爍迦囉心無動轉
《楞嚴經第三卷》白話文翻譯
復次阿難，云何六入本如來藏妙真如性？阿難，即彼目精瞪發勞者，兼目與勞同是菩提。瞪發勞相，因于明暗，二種妄塵發見居中，吸此塵象名為見性。此見離彼明暗二塵，畢竟無體。
佛陀正在向他的弟子阿難講解人的感官與真如本性的關係。佛陀慈祥地說道：「阿難啊，讓我們來談談六種感官入口是如何與如來藏的妙真如性相關的。」
阿難專注地聆聽著，佛陀繼續解釋：「想像一個人長時間盯著某物看，眼睛會感到疲勞。這種疲勞感和眼睛本身，其實都源於同一個菩提智慧。當我們凝視時，會因為明暗的變化而產生疲勞，這就像是兩種幻象在我們的視覺中心產生了作用。我們吸收這些影像，並稱之為『見性』。但是，如果沒有明暗這兩種幻象，我們的視覺本身是沒有實體的。」
如是阿難，當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗。若從暗來，明即隨滅，應無見明。若從根生，必無明暗，如是見精本無自性。若於空出，前矚塵象，歸當見根。又空自觀，何關汝入？是故當知眼入虛妄，本非因緣，非自然性。
阿難若有所思地點了點頭，佛陀接著說：「你要明白，我們的視覺既不是來自光明，也不是來自黑暗，不是從眼睛裡產生的，也不是從虛空中生出來的。為什麼呢？」
佛陀停頓了一下，然後解釋道：「如果視覺是從光明來的，那麼當黑暗出現時，我們就看不見黑暗了。如果是從黑暗來的，那麼當光明出現時，我們就看不見光明了。如果是從眼睛裡產生的，那麼即使沒有光明和黑暗，我們也能看見東西，但事實並非如此。如果是從虛空中生出的，那麼我們應該能看到自己的眼睛，但這也是不可能的。」
阿難，譬如有人，以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲。兼耳與勞同是菩提。瞪發勞相，因于動靜，二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性。此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。
佛陀繼續向阿難解釋感官與真如本性的關係，這次他將焦點轉向了聽覺和嗅覺。
佛陀溫和地說道：「阿難，讓我們來談談耳朵和鼻子。」他用生動的比喻開始解釋：「想像一個人用手指緊緊堵住耳朵。因為耳朵受到壓力，他會在頭中聽到聲音。這種壓力感和耳朵本身，都源於同一個菩提智慧。」
阿難認真地聽著，佛陀繼續說：「當我們專注聆聽時，會因為聲音的動靜變化而產生疲勞，這就像是兩種幻象在我們的聽覺中心產生了作用。我們吸收這些聲音，並稱之為『聽聞性』。但是，如果沒有動靜這兩種幻象，我們的聽覺本身是沒有實體的。」
如是阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。何以故？若從靜來，動即隨滅，應非聞動。若從動來，靜即隨滅，應無覺靜。若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。若於空出，有聞成性即非虛空。又空自聞，何關汝入？是故當知耳入虛妄，本非因緣，非自然性。
佛陀進一步解釋道：「阿難，你要明白，我們的聽覺既不是來自動靜，也不是從耳朵裡產生的，更不是從虛空中生出來的。為什麼呢？
如果聽覺是從寂靜中來的，那麼當有聲音時，我們就聽不到聲音了。如果是從聲音中來的，那麼當寂靜時，我們就感覺不到寂靜了。如果是從耳朵裡產生的，那麼即使沒有動靜，我們也能聽到聲音，但事實並非如此。」
佛陀總結道：「所以，阿難，你要明白，耳朵這個感官入口也是虛幻的，它既不是因果關係產生的，也不是自然而然存在的。」
阿難，譬如有人，急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虛實，如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提。瞪發勞相，因于通塞，二種妄塵發聞居中，吸此塵象名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。
接著，佛陀又談到了嗅覺：「再想像一個人緊緊捏住鼻子。捏久了，他會在鼻子裡感到涼意。通過這種觸感，他能分辨鼻子是通還是塞，是虛還是實，甚至能聞到各種香氣和臭味。這種感覺和鼻子本身，同樣源於菩提智慧。」
佛陀解釋道：「當我們專注於嗅聞時，會因為鼻子的通塞變化而產生疲勞，這又像是兩種幻象在我們的嗅覺中心產生了作用。我們吸收這些氣味，並稱之為『嗅聞性』。但是，如果沒有通塞這兩種幻象，我們的嗅覺本身也是沒有實體的。」
當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。何以故？若從通來，塞自隨滅，云何知塞？如因塞有通則無聞，云何發明香臭等觸？若從根生，必無通塞，如是聞體本無自性。若從空出，是聞自當迴嗅汝鼻。空自有聞，何關汝入？是故當知鼻入虛妄，本非因緣，非自然性。
佛陀慈祥地說道：「阿難，你要明白，我們的嗅覺既不是來自鼻子的通塞，也不是從鼻子裡產生的，更不是從虛空中生出來的。為什麼呢？」
他耐心地解釋：「如果嗅覺是從通暢中來的，那麼當鼻子堵塞時，我們就無法感知堵塞了。如果是因為堵塞才有通暢，那麼我們就無法聞到任何氣味了。如果是從鼻子裡產生的，那麼即使沒有通塞的變化，我們也能聞到氣味，但事實並非如此。
如果是從虛空中生出的，那麼氣味應該會自己飄到你的鼻子裡，而不需要你去聞。」佛陀總結道：「所以，阿難，你要明白，鼻子這個感官入口也是虛幻的，它既不是因果關係產生的，也不是自然而然存在的。」
阿難，譬如有人，以舌舐吻，熟舐令勞。其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提。瞪發勞相，因甜苦淡，二種妄塵發知居中，吸此塵象名知味性。此知味性離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。
接著，佛陀又談到了味覺：「想像一個人不斷地舔嘴唇，舔得久了會感到疲勞。如果這個人生病了，他會嘗到苦味；如果他很健康，可能會感到一絲甜味。無論是甜味還是苦味，都能顯示出舌頭的存在。而當舌頭不動時，我們會感受到淡味。這種感覺和舌頭本身，同樣源於菩提智慧。」
佛陀繼續解釋：「當我們專注於品嚐時，會因為甜、苦、淡的變化而產生疲勞，這又像是幻象在我們的味覺中心產生了作用。我們吸收這些味道，並稱之為『知味性』。但是，如果沒有這些味道的變化，我們的味覺本身是沒有實體的。」
如是阿難，當知如是嘗苦淡知，非甜苦來，非因淡有。又非根出，不於空生。何以故？若甜苦來，淡即知滅，云何知淡？若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根本無自性。若於空出，虛空自味，非汝口知。又空自知，何關汝入？是故當知舌入虛妄，本非因緣，非自然性。
「阿難，你要明白，」佛陀說，「我們對甜、苦、淡的感知，既不是從甜苦而來，也不是因為淡而有的。它不是從舌頭裡產生的，也不是從虛空中生出來的。為什麼呢？
如果是從甜苦而來，那麼我們就無法感知淡味了。如果是從淡味而來，我們就無法感知甜苦了。如果是從舌頭產生的，那麼即使沒有甜、苦、淡的變化，我們也能感受到味道，但事實並非如此。如果是從虛空中生出的，那麼虛空自己就應該能品嚐味道，而不需要通過你的口腔。」
佛陀最後總結道：「所以，阿難，你要明白，舌頭這個感官入口也是虛幻的，它既不是因果關係產生的，也不是自然而然存在的。」
阿難，譬如有人，以一冷手觸於熱手。若冷勢多熱者從冷，若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因于勞觸。兼身與勞同是菩提。瞪發勞相，因于離合，二種妄塵發覺居中，吸此塵象名知覺性。此知覺體離彼離合違順二塵，畢竟無體。
佛陀慈祥地說道：「阿難，讓我們來談談觸覺。」
他用生動的比喻開始解釋：「想像一個人用冷的手去碰熱的手。如果冷的感覺更強烈，熱的手會變冷；如果熱的感覺更強烈，冷的手會變熱。這種接觸的感覺讓我們意識到冷熱的區別，而這種感知是因為手的勞動而產生的。」
佛陀繼續說：「這種觸覺和身體本身，都源於同一個菩提智慧。當我們專注於觸摸時，會因為接觸和分離的變化而產生疲勞，這就像是兩種幻象在我們的觸覺中心產生了作用。我們吸收這些感覺，並稱之為『知覺性』。但是，如果沒有接觸和分離這兩種變化，我們的觸覺本身是沒有實體的。」
如是阿難，當知是覺，非離合來，非違順有。不於根出，又非空生。何以故？若合時來，離當已滅，云何覺離？違順二相亦復如是。若從根出，必無離合違順四相，則汝身知元無自性。必於空出，空自知覺，何關汝入？是故當知身入虛妄，本非因緣，非自然性。
「阿難，你要明白，」佛陀解釋道，「這種觸覺既不是來自接觸或分離，也不是來自舒適或不適。它不是從身體裡產生的，也不是從虛空中生出來的。為什麼呢？
如果是從接觸而來，那麼分離時就無法感知了。如果是從身體產生的，那麼即使沒有接觸和分離的變化，我們也能感受到觸覺，但事實並非如此。如果是從虛空中生出的，那麼虛空自己就應該能感知觸覺，而不需要通過你的身體。」
佛陀總結道：「所以，阿難，你要明白，身體這個感官入口也是虛幻的，它既不是因果關係產生的，也不是自然而然存在的。」
阿難，譬如有人，勞倦則眠，睡熟便寤。覽塵斯憶，失憶為妄。是其顛倒生住異滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。兼意與勞同是菩提。瞪發勞相，因于生滅，二種妄塵集知居中。吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。此覺知性離彼寤寐，生滅二塵，畢竟無體。
接著，佛陀又談到了意識：「想像一個人，疲倦了就睡覺，睡醒了就清醒。看到事物就會記住，忘記了就變成妄想。這些生、住、異、滅的變化，都是在意識中發生的。我們稱這個能夠記憶和思考的能力為意根。」
佛陀解釋道：「這種意識和疲勞感，同樣源於菩提智慧。當我們專注思考時，會因為念頭的生滅而產生疲勞，這又像是兩種幻象在我們的意識中心產生了作用。我們吸收這些念頭，並稱之為『覺知性』。但是，如果沒有睡醒和生滅這些變化，我們的意識本身是沒有實體的。」
如是阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有。不於根出，亦非空生。何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，孰知生者？若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空花，畢竟無性。若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知意入虛妄，本非因緣，非自然性。
佛陀微笑著對阿難說：「阿難啊，你要知道，我們的意識和覺知，就像是一個神奇的寶盒。這個寶盒既不是從睡覺或醒著的狀態來的，也不是因為生或滅而存在的。」
阿難睜大眼睛，好奇地問：「老師，那麼這個寶盒是從哪裡來的呢？」
佛陀耐心地解釋：「這個寶盒不是從我們的感官中產生的，也不是從虛空中憑空出現的。讓我們來想想看：」
「如果說意識是從清醒的狀態來的，那麼當我們睡著時，意識就會消失。那麼，誰來體驗睡眠呢？」
「如果說意識是在我們出生時產生的，那麼當我們死亡時，意識就會消失。那麼，誰來經歷死亡呢？」
「如果說意識是從消失中產生的，那麼當我們出生時，意識就不存在。那麼，誰來知道我們出生了呢？」
阿難若有所思地點點頭，佛陀繼續說：「如果說意識是從我們的感官中產生的，那麼它應該隨著我們的身體狀態而改變。但是，離開了身體，我們的意識就像空中的花朵一樣，根本不存在。」
「如果說意識是從虛空中產生的，那麼它就應該自己知道一切，為什麼還需要通過你的感官來認識世界呢？」
佛陀最後總結道：「所以，阿難，你要明白，我們的意識和覺知，既不是因為某些原因而產生的，也不是自然而然存在的。它的本質是虛幻的，就像是一場美麗的夢境。」
復次阿難，云何十二處本如來藏妙真如性？阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意云何？此等為是色生眼見，眼生色相？阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷。銷則顯發一切都無，色相既無，誰明空質？空亦如是。
佛陀溫和地說道：「阿難，讓我們來談談十二處是如何與如來藏的妙真如性相關的。」
他指著周圍的環境，說：「阿難，你看看這祇陀樹林和這些泉池。你認為，是這些色彩產生了你的視覺，還是你的眼睛產生了這些色彩呢？」
阿難思考了一會兒，佛陀繼續解釋：「如果是眼睛產生了色彩，那麼當你看到空無一物時，色彩就應該消失了。如果色彩消失了，那麼一切都將不復存在。那麼，又有誰能看到空無一物呢？」
若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡。亡則都無，誰明空色？是故當知見與色空俱無處所，即色與見二處虛妄，本非因緣，非自然性。
「反之，如果是色彩產生了視覺，那麼當你觀察空無一物時，視覺就應該消失了。如果視覺消失了，又有誰能分辨色彩和空無呢？」
佛陀總結道：「所以，阿難，你要明白，視覺和色彩、空無都沒有固定的位置。視覺和色彩這兩處都是虛幻的，它們既不是因果關係產生的，也不是自然而然存在的。」
阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘。鐘鼓音聲前後相續。於意云何？此等為是聲來耳邊，耳往聲處？阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處，目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？
接著，佛陀又談到了聽覺：「阿難，你再聽聽祇陀園中的聲音。有人敲鼓通知用餐，眾人集合時又敲鐘。鐘鼓的聲音一前一後地響起。你認為，是聲音來到了耳朵旁邊，還是耳朵去到了聲音那裡？」
佛陀解釋道：「如果聲音來到耳朵旁邊，那麼當我在室羅筏城乞食時，就聽不到祇陀林中的聲音了。而且，如果聲音只來到你的耳邊，那麼目犍連和迦葉等人就聽不到了。更不用說其他一千二百五十位沙門了，他們怎麼可能同時聽到鐘聲而來用餐呢？」
若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響？若無來往亦復無聞。是故當知聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虛妄，本非因緣，非自然性。
「反之，如果是耳朵去到聲音那裡，那麼當我在祇陀林中時，就聽不到室羅筏城的聲音了。而且，如果你的耳朵已經去到鼓聲那裡，又怎麼能同時聽到鐘聲呢？更不用說其他象、馬、牛、羊等各種聲音了。」
佛陀總結道：「如果既不是聲音來，也不是耳朵去，那麼就根本聽不到聲音了。所以，阿難，你要明白，聽覺和聲音都沒有固定的位置。聽覺和聲音這兩處都是虛幻的，它們既不是因果關係產生的，也不是自然而然存在的。」
阿難，汝又嗅此鑪中栴檀。此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何？此香為復生栴檀木，生於汝鼻，為生於空？阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。
佛陀溫和地說道：「阿難，現在請你聞一聞這爐中的檀香。如果只燃燒一小撮檀香，整個室羅筏城四十里內都能聞到香氣。你認為，這香氣是從檀香木中生出的，還是從你的鼻子裡生出的，或者是從空中生出的呢？」
阿難思考了一會兒，佛陀繼續解釋：「如果香氣是從你的鼻子裡生出的，那麼它就應該從鼻子裡出來。但鼻子並不是檀香木，怎麼可能從鼻子裡產生檀香氣呢？如果說你聞到的香氣是從鼻子裡進去的，那麼從鼻子裡出來的香氣就不能說是你聞到的了。」
若生於空，空性常恒，香應常在。何藉鑪中爇此枯木？若生於木，則此香質因爇成煙。若鼻得聞，合蒙煙氣。其煙騰空，未及遙遠，四十里內云何已聞？是故當知香臭與聞俱無處所，即嗅與香二處虛妄，本非因緣，非自然性。
「如果香氣是從空中生出的，那麼空氣一直存在，香氣就應該一直存在。那為什麼還需要在爐中燃燒檀香木呢？如果香氣是從木頭中生出的，那麼香氣應該是因為燃燒而成為煙霧。如果鼻子能聞到，應該是聞到了煙氣。但煙霧飄到空中，還沒有飄得很遠，為什麼四十里內就能聞到呢？」
佛陀總結道：「所以，阿難，你要明白，香氣和嗅覺都沒有固定的位置。嗅覺和香氣這兩處都是虛幻的，它們既不是因果關係產生的，也不是自然而然存在的。」
阿難，汝常二時眾中持鉢。其間或遇酥酪醍醐名為上味。於意云何？此味為復生於空中，生於舌中，為生食中？阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中秖有一舌。其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移。若不變移，不名知味。若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？
接著，佛陀又談到了味覺：「阿難，你經常在眾人中持缽乞食。有時候你會遇到酥油、奶酪、醍醐這些美味。你認為，這些味道是從空中生出的，還是從你的舌頭上生出的，或者是從食物中生出的呢？」
佛陀解釋道：「如果味道是從你的舌頭上生出的，那麼你的口中只有一個舌頭。如果舌頭已經變成了酥油的味道，那麼遇到黑糖蜜時就不應該改變了。如果不能改變，就不能說是能感知味道。如果能改變，那麼舌頭又不是有多個，怎麼能同時知道多種味道呢？」
若生於食，食非有識，云何自知？又食自知，即同他食。何預於汝名味之知？若生於空，汝噉虛空當作何味？必其虛空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面。則此界人同於海魚。既常受鹹了不知淡。若不識淡亦不覺鹹，必無所知云何名味？是故當知味舌與甞俱無處所，即甞與味二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
「如果味道是從食物中生出的，食物是沒有意識的，怎麼能自己知道自己的味道呢？如果食物能自己知道味道，那就和別人吃一樣了，跟你有什麼關係呢？」
「如果味道是從空中生出的，那麼你吃虛空會是什麼味道呢？如果虛空是鹹的，那麼不只你的舌頭會鹹，你的臉也會鹹。那麼這個世界上的人就都像海魚一樣，經常吃鹹的，就不知道什麼是淡的了。如果不知道什麼是淡的，也就不會覺得鹹了。如果什麼都不知道，那還怎麼說是味道呢？」
佛陀總結道：「所以，阿難，你要明白，味道和舌頭、品嚐都沒有固定的位置。味覺和味道這兩處都是虛幻的，它們既不是因果關係產生的，也不是自然而然存在的。」
阿難，汝常晨朝以手摩頭。於意云何？此摩所知唯為能觸，能為在手為復在頭？若在於手，頭則無知，云何成觸？若在於頭，手則無用，云何名觸？若各各有，則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。若一體者，觸則無成。若二體者，觸誰為在？在能非所，在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
佛陀溫和地說道：「阿難，你每天早晨都會用手摸摸頭。你認為，這種觸摸的感覺是在手上，還是在頭上呢？」
阿難思考了一會兒，佛陀繼續解釋：「如果觸感在手上，那麼頭就沒有感覺了，怎麼能說是觸摸呢？如果觸感在頭上，那麼手就沒有作用了，又怎麼能說是觸摸呢？如果手和頭都有觸感，那麼你阿難就應該有兩個身體了。如果說頭和手是一體的，那麼觸摸就無法成立了。如果是兩個部分，那麼觸感究竟在哪裡呢？不可能是虛空和你產生了觸感吧？」
佛陀總結道：「所以，阿難，你要明白，觸覺和身體都沒有固定的位置。身體和觸覺這兩處都是虛幻的，它們既不是因果關係產生的，也不是自然而然存在的。」
阿難，汝常意中所緣善惡無記三性生成法則。此法為復即心所生，為當離心別有方所？
接著，佛陀又談到了意識：「阿難，你的意識中常常會想到善、惡、無記這三種性質的事物，形成各種法則。這些法則是從心中生出的，還是離開心而獨立存在的呢？」
阿難，若即心者，法則非塵，非心所緣，云何成處？若離於心別有方所，則法自性為知非知？知則名心，異汝非塵。同他心量，即汝即心，云何汝心更二於汝？若非知者，此塵既非色聲香味離合冷煖，及虛空相，當於何在？今於色空都無表示，不應人間更有空外。心非所緣，處從誰立？是故當知法則與心俱無處所，則意與法二俱虛妄，本非因緣，非自然性。
佛陀解釋道：「如果法則就是心，那麼它就不是外在的事物，也不是心所緣慮的對象，那麼怎麼能成為一個處所呢？如果法則離開心而獨立存在，那麼這法則本身是有知覺還是沒有知覺呢？如果有知覺，那就等同於心了，就不是外在的事物了。如果沒有知覺，那麼這法則既不是色、聲、香、味，也不是冷、暖，更不是虛空，那它究竟存在於何處呢？」
「在這個世界上，我們看不到也摸不到這樣的法則，它也不可能存在於我們所知的空間之外。如果心不能緣慮它，那麼這個處所又是從哪裡建立的呢？」
佛陀總結道：「所以，阿難，你要明白，法則和心都沒有固定的位置。意識和法則這兩處都是虛幻的，它們既不是因果關係產生的，也不是自然而然存在的。」
復次阿難，云何十八界本如來藏妙真如性？阿難，如汝所明，眼色為緣生於眼識。此識為復因眼所生以眼為界，因色所生以色為界？阿難，若因眼生，既無色空，無可分別。縱有汝識欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？
佛陀微笑著對阿難說：「親愛的阿難，讓我們來探討一個有趣的話題。你知道嗎？我們的世界可以分為十八個領域，這些領域都源自於如來藏的真如本性。這聽起來很神奇，對吧？」阿難點點頭，眼中閃爍著求知的光芒。
佛陀繼續說：「讓我們用眼睛和顏色來舉個例子。你知道，當眼睛看到顏色時，我們的眼識就產生了。但是，這個眼識到底是怎麼來的呢？它是因為眼睛而產生的嗎？還是因為顏色而產生的呢？」
阿難思考了一會兒，然後小心翼翼地回答：「老師，我想它可能是因為眼睛和顏色一起作用而產生的。」
佛陀點頭說：「很好的猜測，阿難。但是讓我們再深入思考一下。假如眼識是因為眼睛而產生的，那麼當沒有顏色和空間時，眼識還能分辨什麼呢？即使你有眼識，又能用來做什麼呢？」阿難皺起了眉頭，顯得有些困惑。
佛陀繼續解釋：「再想想看，你所看到的世界並不僅僅是藍、黃、紅、白這些顏色。如果眼識無法表示這些，那麼我們又該如何劃分這個領域呢？」
阿難若有所思地說：「老師，您的意思是，我們對世界的認識可能比我們想像的要複雜得多？」
佛陀欣慰地笑了：「沒錯，阿難。我們的感官、意識和世界之間的關係是如此的奇妙和深奧。它們就像是一幅巨大的拼圖，每一塊都與其他部分緊密相連。理解這一點，就能幫助我們更好地認識自己和周圍的世界。」
若因色生，空無色時汝識應滅。云何識知是虛空性？若色變時汝亦識其色相遷變，汝識不遷界從何立？從變則變界相自無，不變則恒既從色生，應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生，合則中離離則兩合，體性雜亂云何成界？是故當知眼色為緣生眼識界，三處都無。則眼與色及色界三，本非因緣，非自然性。
阿難思考了一會兒，佛陀繼續解釋：「如果眼識是因眼睛而生的，那麼當沒有色彩和空間時，就無法分別任何東西了。即使你有識，又能用來做什麼呢？你看到的既不是藍黃紅白，沒有任何可以表示的，那麼這個界又是怎麼建立的呢？」
「如果眼識是因色彩而生的，那麼當沒有色彩時，你的識就應該消失了。那麼你又怎麼能識別虛空呢？如果色彩變化時，你能識別色彩的變化，但你的識並沒有變化，那麼這個界又是怎麼建立的呢？」
佛陀總結道：「所以，阿難，你要明白，眼睛、色彩和眼識這三處都是不存在的。眼睛、色彩和眼識界這三者，既不是因果關係產生的，也不是自然而然存在的。」
阿難，又汝所明，耳聲為緣生於耳識。此識為復因耳所生以耳為界，因聲所生以聲為界？
接著，佛陀又談到了耳識：「阿難，你也知道耳朵和聲音作為條件，產生了耳識。那麼，這個識是因為耳朵而產生的，還是因為聲音而產生的呢？」
阿難，若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知。知尚無成，識何形貌？若取耳聞，無動靜故聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？則耳識界復從誰立？若生於聲，識因聲有則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識不聞非界。聞則同聲，識已被聞誰知聞識？若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。界無中位，則內外相復從何成？是故當知耳聲為緣生耳識界，三處都無。則耳與聲及聲界三，本非因緣，非自然性。
佛陀解釋道：「如果耳識是因耳朵而生的，當沒有動靜兩種聲音時，耳根就無法產生知覺，必定沒有所知。知覺都不存在了，識又會是什麼樣子呢？」
「如果耳識是因聲音而生的，識因聲音而有，就與聽覺無關了。沒有聽覺，聲音的存在就無從談起。如果說識是從聲音而生，允許聲音因聽覺而有聲相，那麼聽覺應該能聽到識，不能聽到的就不是界了。如果能聽到，識就和聲音一樣了，識已經被聽到了，那麼又有誰來知道這個聽識呢？」
佛陀總結道：「所以，阿難，你要明白，耳朵、聲音和耳識這三處都是不存在的。耳朵、聲音和耳識界這三者，既不是因果關係產生的，也不是自然而然存在的。」
阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識。此識為復因鼻所生以鼻為界，因香所生以香為界？
佛陀溫和地說道：「阿難，你也知道鼻子和香氣作為條件，產生了鼻識。那麼，這個識是因為鼻子而產生的，還是因為香氣而產生的呢？」
阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相，為取嗅知動搖之性？若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵。鼻尚無名，云何立界？若取嗅知，又汝心中以何為知？以肉為知，則肉之知元觸非鼻。以空為知，空則自知，肉應非覺。如是則應虛空是汝，汝身非知。今日阿難應無所在。以香為知，知自屬香，何預於汝？
佛陀慈祥地看著阿難，說：「阿難，讓我們來思考一個有趣的問題。如果說我們的意識是從鼻子產生的，那麼你認為鼻子是什麼呢？」
阿難歪著頭想了想，然後問：「老師，您是指鼻子的形狀，還是鼻子的嗅覺功能呢？」
佛陀微笑著回答：「很好的問題，阿難。讓我們一起來分析一下。」
「如果我們說鼻子就是那個肉做的、長得像雙爪的器官，那麼這其實是身體的一部分。當我們觸摸鼻子時，那種感覺是屬於觸覺，不是嗅覺。所以，這樣定義的話，我們就分不清鼻子和身體的界限了。」阿難點點頭，顯得若有所思。
佛陀繼續說：「那麼，如果我們說鼻子是能夠聞到氣味的那種能力，我們又該怎麼理解這種能力呢？是鼻子的肉體在聞嗎？如果是的話，那又變成觸覺了，不是嗅覺。」
「如果說是空氣在聞，那麼空氣就應該自己有知覺，而你的鼻子反而沒有感覺了。這樣一來，豈不是說空氣就是你，而你的身體反而沒有知覺了嗎？」阿難睜大了眼睛，顯得有些困惑。
佛陀繼續解釋：「如果說是香氣本身有知覺，那麼這種知覺就屬於香氣，跟你又有什麼關係呢？」
阿難思考了一會兒，然後小心翼翼地說：「老師，聽您這麼一說，我覺得我們平常認為理所當然的事情，其實並沒有那麼簡單。」
佛陀欣慰地笑了：「沒錯，阿難。我們的感官、意識和世界之間的關係是非常奇妙的。它們看似簡單，實則深奧。理解這一點，能幫助我們更好地認識自己和周圍的世界。」
若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣，不生伊蘭及栴檀木。二物不來，汝自嗅鼻為香為臭？臭則非香，香應非臭。若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻。對我問道有二阿難，誰為汝體？若鼻是一，香臭無二。臭既為香，香復成臭。二性不有，界從誰立？若因香生，識因香有。如眼有見不能觀眼。因香有故，應不知香。知則非生，不知非識。香非知有，香界不成。識不知香，因界則非從香建立。既無中間，不成內外。彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知鼻香為緣生鼻識界，三處都無。則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。
佛陀微笑著對阿難說：「阿難，讓我們來想像一個有趣的問題。如果說香氣和臭氣是從你的鼻子裡產生的，那麼這些氣味應該不是來自於伊蘭樹或檀香木囉？」
阿難點點頭，有些困惑地問：「是的，老師。但如果氣味不是來自外界，那麼我們聞到的香味和臭味又是從哪裡來的呢？」
佛陀繼續解釋：「好問題！如果香味和臭味是分開的，那麼一個人應該有兩個鼻子才對，一個聞香，一個聞臭。這樣的話，站在我面前的就應該是兩個阿難了。你覺得呢？」
阿難忍不住笑了：「老師，這聽起來太奇怪了。我當然只有一個鼻子。」
佛陀點頭說：「沒錯。如果只有一個鼻子，那麼香味和臭味就不應該有區別。香的就是臭的，臭的也就是香的。但我們知道，香味和臭味是不同的。這是不是很矛盾呢？」
阿難若有所思地說：「確實很矛盾，老師。那麼，我們聞到的氣味到底是怎麼回事呢？」
佛陀繼續道：「讓我們再想深一層。如果說我們的意識是因為聞到香氣才產生的，那麼這個意識應該不知道香氣是什麼。就像眼睛能看到東西，但看不到自己一樣。」
「但是，如果我們知道香氣是什麼，那麼這個意識就不是因為香氣而產生的。如果不知道香氣是什麼，那又怎麼能說是嗅覺的意識呢？」
阿難看起來更困惑了，佛陀總結道：「阿難，你看，當我們仔細思考時，就會發現鼻子、香氣和嗅覺意識這三者之間的關係並不像我們平常想的那麼簡單。它們既不是因為某些原因而存在，也不是自然而然就有的。」
阿難若有所悟地說：「老師，聽您這麼一說，我感覺我們平常認為理所當然的事情，其實背後隱藏著很深的道理。」
佛陀欣慰地笑了：「沒錯，阿難。世界的真相往往比我們想像的要複雜得多。通過這樣的思考，我們可以逐漸接近事物的本質，理解生命和宇宙的奧秘。重要的是保持開放的心態，不要執著於固有的觀念。」
阿難，又汝所明，舌味為緣生於舌識。此識為復因舌所生以舌為界，因味所生以味為界？
佛陀說：「阿難啊，讓我們來想像一下。你認為舌頭能感受味道，然後產生了舌識。但是，這個舌識究竟是因為舌頭而產生的呢？還是因為味道而產生的呢？」
阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽，細辛薑桂都無有味。汝自嘗舌為甜為苦？若舌性苦，誰來嘗舌？舌不自嘗，孰為知覺？舌性非苦，味自不生，云何立界？若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗。云何識知是味非味？
阿難若有所思地點點頭，佛陀繼續說道：「假如舌識是因為舌頭而產生的，那麼世界上所有的食物，無論是甘蔗、烏梅、黃連還是鹽巴，都應該沒有味道了。你自己舔一舔舌頭，它是甜的還是苦的呢？」
佛陀笑著問道：「如果舌頭本身是苦的，那誰來品嚐這個苦味呢？舌頭不能品嚐自己，那又是誰在感受味道呢？」
又一切味非一物生，味既多生，識應多體。識體若一，體必味生。鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味，應無分別。分別既無，則不名識。云何復名舌味識界？不應虛空生汝心識。舌味和合即於是中，元無自性，云何界生？是故當知舌味為緣生舌識界，三處都無。則舌與味及舌界三，本非因緣，非自然性。
接著，佛陀又說：「如果舌識是因為味道而產生的，那麼舌識本身就應該成為味道了，就像舌頭一樣無法品嚐自己。那麼，舌識又怎麼能分辨這是什麼味道，那不是什麼味道呢？」
佛陀繼續解釋：「再者，世界上的味道不是由一種東西產生的。既然味道是多種多樣的，那麼舌識是不是也應該有多個呢？如果舌識只有一個，那麼所有的味道——鹹的、淡的、甜的、辣的，混在一起，豈不是都變成了同一種味道？那樣的話，我們就無法分辨不同的味道了。」
最後，佛陀總結道：「所以啊，阿難，舌頭、味道和舌識這三者之間，並沒有一個固定不變的關係。它們既不是因果關係，也不是自然而然存在的。這就是我們需要明白的道理。」
阿難，又汝所明，身觸為緣生於身識。此識為復因身所生以身為界，因觸所生以觸為界？
阿難繼續向佛陀請教，這次是關於身體、觸覺和身識的關係。
佛陀微笑著，耐心地解釋道：「阿難啊，讓我們來想像一下。你認為身體接觸到東西，就會產生身識。但是，這個身識究竟是因為身體而產生的呢？還是因為觸覺而產生的呢？」
阿難，若因身生，必無合離。二覺觀緣，身何所識？若因觸生，必無汝身。誰有非身知合離者？阿難，物不觸知，身知有觸。知身即觸，知觸即身。即觸非身，即身非觸。身觸二相元無處所。合身即為身自體性，離身即是虛空等相。內外不成，中云何立？中不復立，內外性空。即汝識生從誰立界？是故當知身觸為緣生身識界，三處都無。則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。
佛陀溫和地對阿難說：「阿難，讓我們來思考一個有趣的問題。如果說我們的意識是從身體產生的，那麼身體應該無法感知物體的接觸和分離。你覺得呢？」
阿難皺眉思考了一會兒，然後小心翼翼地回答：「老師，這聽起來確實很奇怪。如果身體無法感知接觸和分離，那我們又是如何感覺到這些的呢？」
佛陀點頭說：「很好的問題！現在，讓我們換個角度想想。如果說意識是因為觸覺而產生的，那麼沒有了你的身體，誰來感知接觸和分離呢？」
阿難睜大了眼睛，顯得有些困惑。佛陀繼續解釋：「你看，物體本身是沒有知覺的，是我們的身體感知到了接觸。但是，知道身體的存在就等於感受到了觸覺，感受到觸覺也就等於知道身體的存在。它們似乎是一體的，又似乎是分開的。」
「如果觸覺不是身體，身體也不是觸覺，那麼身體和觸覺這兩個概念究竟存在於哪裡呢？如果它們合二為一，那就變成了身體的本質。如果它們分開，那觸覺就像虛空一樣，無處可尋。」
阿難若有所思地說：「老師，聽您這麼一說，我覺得我們平常認為簡單的事情，其實並沒有那麼容易理解。」
佛陀微笑著說：「沒錯，阿難。當我們深入思考時，就會發現身體、觸覺和由此產生的意識，這三者之間的關係非常奇妙。它們既不是因為某些原因而存在，也不是自然而然就有的。」
阿難好奇地問：「那麼，老師，我們應該如何理解這些感覺呢？」
佛陀慈祥地回答：「阿難，重要的不是得出一個確定的答案，而是要學會質疑和思考。通過這樣的思考，我們可以逐漸接近事物的本質，理解生命和宇宙的奧秘。」
阿難，又汝所明，意法為緣生於意識。此識為復因意所生以意為界，因法所生以法為界？
接著，佛陀又談到了意識和法（思想、概念）的關係：「阿難，你可能會認為，意識是由心意和法（思想、概念）共同產生的。但是，讓我們仔細思考一下。」
阿難，若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。若無前法意無所生，離緣無形識將何用？又汝識心與諸思量，兼了別性為同為異？同意即意，云何所生？異意不同，應無所識。若無所識，云何意生？若有所識，云何識意？唯同與異二性無成，界云何立？
「如果意識是由心意產生的，那麼在你的心中必定會有某些想法來啟發你的意識。但是，如果沒有外在的事物或概念，你的心意又從何而生呢？」
「另一方面，如果意識是由法（思想、概念）產生的，那麼你的意識和你的思考過程是一樣的呢？還是不一樣的呢？如果它們是一樣的，那麼意識又是如何產生的呢？如果它們是不一樣的，那麼意識又如何能夠理解這些思想和概念呢？」
佛陀總結道：「所以啊，阿難，無論是身體和觸覺，還是意識和法，它們之間的關係都不是簡單的因果關係，也不是自然而然存在的。這就是我們需要明白的深奧道理。」
若因法生，世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法香法味法，及與觸法相狀分明。以對五根非意所攝。汝識決定依於法生，汝今諦觀法法何狀？若離色空，動靜通塞合離生滅，越此諸相終無所得。生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識作何形相？相狀不有，界云何生？是故當知意法為緣生意識界，三處都無。則意與法及意界三，本非因緣，非自然性。
佛陀說道：「阿難啊，如果意識是由法（思想、概念）產生的，那麼我們就要仔細觀察這個世界上的各種法。你看，這世間的一切法，不都是與我們的五種感官相關的嗎？顏色、聲音、香氣、味道、觸感，這些都是那麼明顯，直接與我們的五官相對應。」
佛陀接著問道：「那麼，除了這些感官體驗之外，法還能是什麼呢？如果我們去掉了色、空、動、靜、通、塞、合、離、生、滅這些現象，還剩下什麼呢？」
阿難若有所思地搖搖頭，佛陀繼續說：「所以啊，意識、法和意界這三者之間，並沒有一個固定不變的關係。它們既不是因果關係，也不是自然而然存在的。」
阿難白佛言：「世尊，如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明。云何如來因緣自然二俱排擯？我今不知斯義所屬。推垂哀愍，開示眾生，中道了義無戲論法。」
聽到這裡，阿難忍不住問道：「世尊，您經常說一切世間的變化都是因緣和合而產生的，是由地、水、火、風四大元素組成的。可是現在您又說因緣和自然都不對，我有些困惑了。請您慈悲，為我們解釋一下，什麼才是真正的中道之理呢？」
爾時世尊告阿難言：「汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論，妄想因緣而自纏繞？汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽，吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者通達實相。」阿難默然承佛聖旨。
佛陀慈祥地看著阿難，溫和地說：「親愛的阿難，我記得你曾經告訴我，你已經對小乘法感到厭倦了。你說你想追求更高深的佛法，尋找真正的覺悟之路。」阿難恭敬地點了點頭。
佛陀繼續說：「正因為如此，我今天要為你揭示最高深的真理。但是阿難啊，我看你似乎還在用世俗的思維方式來理解這些道理，把自己困在因果關係的迷宮裡。」阿難有些慚愧地低下了頭。
佛陀微笑著說：「阿難，你確實學識淵博，就像一個精通藥理的人。但如果真正的靈丹妙藥就擺在你面前，你卻認不出來，那豈不是很可惜嗎？」阿難抬起頭，眼中閃爍著求知的光芒。
佛陀慈愛地說：「不要灰心，阿難。你的這種狀態，正是讓人感到憐惜的。現在，請你仔細聽好。我要為你，也為將來所有想要追求大乘佛法的人，詳細解釋真正的實相。」聽到這裡，阿難激動得說不出話來，只是默默地點頭，表示自己已經準備好聆聽佛陀的教誨。
阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸色。若和合者，同於變化，始終相成，生滅相續。生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。
佛陀繼續他的教導，阿難專注地聆聽著。佛陀說道：「阿難啊，你說世間的變化是由地、水、火、風四大元素和合而成的。但是，讓我們仔細思考一下。」
佛陀用生動的比喻解釋道：「如果這些元素本質上不能和合，那麼它們就永遠不能混合在一起，就像虛空不能與顏色混合一樣。但如果它們真的能和合，那麼它們就會不斷變化，生生不息，就像一個不停旋轉的火輪一樣。」
阿難，如水成氷，氷還成水。汝觀地性，麁為大地，細為微塵。至隣虛塵析彼極微，色邊際相七分所成。更析隣虛即實空性。阿難，若此隣虛析成虛空，當知虛空出生色相。汝今問言由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一隣虛塵，用幾虛空和合而有？不應隣虛合成隣虛。又隣虛塵析入空者，用幾色相合成虛空？
佛陀指著湖面，溫和地對阿難說：「阿難，你看這湖水。水可以結成冰，冰也可以融化成水。它們的本質是相同的，只是形態不同。現在，讓我們來思考一下我們腳下的大地。」阿難好奇地看著佛陀，專心聆聽。
佛陀繼續說：「大地看起來堅實無比，但如果我們不斷地把它分割，最後會得到什麼呢？」
阿難思考了一會兒，回答說：「會得到非常小的粒子，小到我們肉眼看不見的程度。」
佛陀點頭說：「沒錯。這些極小的粒子，我們稱之為『隣虛塵』。如果我們繼續分割這些隣虛塵，最後會變成虛空。」
阿難睜大了眼睛，顯得有些困惑。佛陀微笑著解釋：「阿難，如果隣虛塵可以分解成虛空，那麼反過來說，虛空是不是也可以產生物質呢？你剛才問我，世間的萬物是不是由各種元素組合而成的。那麼，讓我們仔細想想：一個隣虛塵是由多少虛空組成的呢？」
阿難皺眉思考著，然後小心翼翼地說：「老師，這個問題似乎沒有答案。隣虛塵已經是最小的粒子了，不可能由更小的粒子組成。」
佛陀贊許地點頭：「很好的觀察，阿難。那麼，如果隣虛塵可以分解成虛空，那麼需要多少個隣虛塵才能組成虛空呢？」阿難陷入了沉思，感到這個問題超出了他的理解範圍。
佛陀慈祥地說：「阿難，不要灰心。這些問題的目的不是為了得到一個確定的答案，而是要讓我們思考物質世界的本質。當我們深入思考時，會發現我們平常認為理所當然的事情，其實並沒有那麼簡單。」
阿難若有所悟地點點頭，他開始意識到，世界的真相遠比表面看起來要複雜得多。這次的對話，讓他對物質世界有了全新的認識，也開始思考存在的本質。從此，阿難看待世界的眼光變得更加深邃和智慧。
若色合時合色非空，若空合時合空非色。色猶可析，空云何合？汝元不知如來藏中，性色真空性空真色，清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量，循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
佛陀微笑著對阿難說：「阿難，讓我們再深入思考一下。如果說物質是由虛空組合而成的，那麼當它們結合時，就不再是虛空了，對吧？同樣，如果虛空結合成物質，那麼它就不再是虛空了。」
阿難點點頭，顯得有些困惑。佛陀繼續說：「我們可以把物質分解，但虛空又該如何結合呢？這些問題看似沒有答案，但其實揭示了一個更深層的真理。」
阿難好奇地問：「老師，什麼樣的真理呢？」
佛陀慈祥地說：「阿難，在如來藏中，也就是宇宙的本質中，物質的本性就是虛空，虛空的本性就是物質。它們本來就是清淨的，遍布整個法界。」
阿難睜大了眼睛，似乎有些明白了。佛陀繼續解釋：「這個世界會根據每個生命的心念和業力而顯現不同的樣子。但是，世人不了解這個道理，就把它們誤認為是因果關係或自然而然的結果。」
阿難若有所思地說：「老師，您的意思是，我們看到的世界其實是我們內心的反映？」
佛陀欣慰地點頭：「沒錯，阿難。所有這些解釋和理論，都只是我們的心識在分別計算。它們只是一些空洞的言語，並沒有真實的意義。」
阿難陷入了深思，佛陀溫和地說：「阿難，不要因為這些深奧的道理而感到困擾。重要的是要明白，我們所看到的世界，並不是最終的真相。真正的智慧，是超越語言和概念的。」
阿難恍然大悟，深深地向佛陀鞠了一躬。這次的對話，讓他對世界的本質有了全新的認識。他明白了，真正的智慧不在於追求表面的知識，而在於理解生命和宇宙的本質。從此，阿難看待世界的眼光變得更加深邃和智慧。
阿難，火性無我寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時，手執陽燧日前求火。阿難，名和合者，如我與汝一千二百五十比丘今為一眾。眾雖為一，詰其根本各各有身，皆有所生，氏族名字。如舍利弗婆羅門種，優盧頻螺迦葉波種，乃至阿難瞿曇種姓。阿難，若此火性因和合有，彼手執鏡於日求火，此火為從鏡中而出，為從艾出，為於日來？
為了讓阿難更好地理解，佛陀又舉了一個例子：「阿難，火沒有自己的本體，它依附於各種條件而存在。你看，城裡有家人想要生火做飯，他們拿著凸透鏡對著太陽取火。」
「所謂的和合」佛陀解釋道，「就像我們這一千二百五十位比丘聚在一起成為一個僧團。雖然我們是一個整體，但每個人都有自己的身體，有自己的出身和名字。就像舍利弗是婆羅門種，優盧頻螺迦葉是迦葉族，你阿難是瞿曇族一樣。」
佛陀最後問道：「那麼，如果火的本性是因為和合而有的，當那個人用凸透鏡對著太陽取火時，這火是從鏡子裡出來的？還是從艾草出來的？還是從太陽來的呢？」
阿難，若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。若鏡中出，自能於鏡出然于艾，鏡何不鎔？紆汝手執尚無熱相，云何融泮？若生於艾，何藉日鏡光明相接然後火生？汝又諦觀鏡因手執，日從天來，艾本地生。火從何方遊歷於此？日鏡相遠，非和非合。不應火光無從自有。
佛陀微笑著對阿難說：「阿難啊，讓我們仔細思考一下這個取火的問題。如果火是從太陽來的，那麼你手中的艾草早就應該被燒著了，甚至沿途的樹木也該著火了，對吧？」
佛陀接著說：「如果火是從鏡子裡出來的，那麼鏡子本身應該先熔化才對。可是你拿著鏡子，卻感覺不到熱，這又是為什麼呢？」
「如果火是從艾草本身產生的，那又何必需要太陽和鏡子呢？」佛陀問道，「你仔細想想，鏡子在你手中，太陽在天上，艾草來自地上，那麼火又是從哪裡來的呢？」
汝猶不知如來藏中，性火真空性空真火，清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。阿難當知，世人一處執鏡一處火生，遍法界執滿世間起。起遍世間寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
佛陀微笑著對阿難說：「阿難，你看這團火。你可能還不知道，在宇宙的本質中，也就是如來藏裡，火的本性就是虛空，虛空的本性就是火。它們本來就是清淨的，遍布整個宇宙。」
阿難睜大了眼睛，顯得有些困惑。佛陀繼續說：「這個世界會根據每個生命的心念和理解能力而顯現不同的樣子。」
阿難好奇地問：「老師，這是什麼意思呢？」
佛陀指著篝火，耐心地解釋：「阿難，你知道嗎？世人在一個地方拿著鏡子，太陽的光就會在那個地方聚焦成火。如果在整個世界都放滿了鏡子，那麼火就會遍布整個世界。」阿難若有所思地點點頭。
佛陀繼續說：「但是，這遍佈世界的火，真的有固定的位置嗎？它不過是因為我們的業力而顯現的。世人不了解這個道理，就把它誤認為是因果關係或自然而然的結果。」
阿難驚訝地說：「老師，您的意思是，我們看到的火，其實是我們內心和業力的反映？」
佛陀欣慰地點頭：「沒錯，阿難。所有這些解釋和理論，都只是我們的心識在分別計算。它們只是一些空洞的言語，並沒有真實的意義。」
阿難陷入了深思，佛陀溫和地說：「阿難，不要因為這些深奧的道理而感到困擾。重要的是要明白，我們所看到的世界，並不是最終的真相。真正的智慧，是超越語言和概念的。」
阿難恍然大悟，深深地向佛陀鞠了一躬。這次的對話，讓他對世界的本質有了全新的認識。他明白了，真正的智慧不在於追求表面的知識，而在於理解生命和宇宙的本質。從此，阿難看待世界的眼光變得更加深邃和智慧。
阿難，水性不定流息無恒。如室羅城迦毘羅仙、斫迦羅仙，及鉢頭摩訶薩多等諸大幻師，求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水。此水為復從珠中出，空中自有，為從月來？阿難，若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流。流則何待方珠所出？不流明水非從月降。若從珠出，則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝？若從空生，空性無邊水當無際。從人洎天皆同陷溺。云何復有水陸空行？
佛陀決定用水的奧秘來教導阿難一些深奧的道理。佛陀微笑著對阿難說：「阿難，你看這湖水。水的性質是變化無常的，有時流動，有時靜止。這讓我想起了一個有趣的故事。」
阿難好奇地問：「是什麼故事呢，老師？」
佛陀開始娓娓道來：「在室羅城有一些著名的魔術師，比如迦毘羅仙、斫迦羅仙，還有鉢頭摩訶薩多。他們總是尋找月亮的精華來製作神奇的藥水。」
「這些魔術師會在白天的時候，手裡拿著一種特殊的寶珠，對著月亮接取水。」
阿難睜大了眼睛，驚訝地問：「老師，這水是從哪裡來的呢？是從寶珠裡出來的嗎？還是空中本來就有？或者是從月亮上來的？」
佛陀慈祥地說：「阿難，讓我們一起來思考這個問題。如果水是從月亮來的，那麼月光照到的所有地方，包括樹木，都應該流出水來。但事實並非如此，對吧？」
阿難點點頭。佛陀繼續說：「如果水是從寶珠裡出來的，那麼寶珠應該隨時都能流出水來，為什麼要等到月光照射的時候呢？」
「如果水是從空中來的，那麼空中到處都是水，整個世界不是都要被淹沒了嗎？那還怎麼有陸地和天空呢？」
阿難聽得入神，卻又感到困惑。佛陀溫和地說：「阿難，這個故事告訴我們，事物的本質並不像我們表面看到的那樣簡單。我們常常用自己有限的知識去解釋世界，但真相可能遠比我們想像的複雜。」
阿難若有所思地說：「老師，您的意思是，我們不應該輕易下定論，而應該保持開放的心態去探索世界的本質？」
佛陀欣慰地點頭：「沒錯，阿難。真正的智慧不在於追求表面的解釋，而在於理解生命和宇宙的本質。保持好奇心和開放的態度，這才是智慧之路。」
汝更諦觀月從天陟，珠因手持，承珠水盤本人敷設。水從何方流注於此？月珠相遠，非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中，性水真空性空真水，清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。一處執珠一處水出，遍法界執滿法界生。生滿世間寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
佛陀溫和地對阿難說：「阿難，讓我們再仔細想想。月亮高高在天上，寶珠在人的手中，接水的盤子是人擺放的。那麼，水究竟是從哪裡來的呢？」
阿難皺眉思考著，佛陀繼續說：「月亮和寶珠相距那麼遠，既不相連也不相合。水又不可能無緣無故地自己出現。你能想到答案嗎？」
阿難搖搖頭，表示不知道。佛陀微笑著說：「阿難，其實你還不知道，在宇宙的本質中，也就是如來藏裡，水的本性就是虛空，虛空的本性就是水。它們本來就是清淨的，遍布整個宇宙。」
阿難睜大了眼睛，顯得很驚訝。佛陀繼續解釋：「這個世界會根據每個生命的心念和理解能力而顯現不同的樣子。就像在一個地方拿著寶珠，水就在那個地方出現。如果在整個宇宙都放滿了寶珠，那麼水就會遍布整個宇宙。」
阿難若有所思地問：「老師，您的意思是，我們看到的水，其實是我們內心的反映？」
佛陀欣慰地點頭：「沒錯，阿難。水遍布世界，但它真的有固定的位置嗎？它不過是因為我們的業力而顯現的。世人不了解這個道理，就把它誤認為是因果關係或自然而然的結果。」
佛陀最後總結道：「所有這些解釋和理論，都只是我們的心識在分別計算。它們只是一些空洞的言語，並沒有真實的意義。」
阿難深深地陷入了思考，佛陀溫和地說：「阿難，不要因為這些深奧的道理而感到困擾。重要的是要明白，我們所看到的世界，並不是最終的真相。真正的智慧，是超越語言和概念的。」
阿難，風性無體，動靜不常。汝常整衣入於大眾，僧伽梨角動及傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角、發於虛空、生彼人面？阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖應離汝體。我今說法會中垂衣，汝看我衣風何所在？不應衣中有藏風地。
佛陀繼續他的教導，這次談到了風的本質。他微笑著對阿難說：「阿難啊，風是沒有固定形體的，它時而動時而靜。你有沒有注意到，當你整理衣服走進大眾中時，你的袈裟角會輕輕擺動，引起一陣微風，拂過旁邊人的臉。」
佛陀接著問道：「這陣風是從哪裡來的呢？是從你的袈裟角裡出來的嗎？是從虛空中產生的？還是從那個人的臉上生出來的呢？」
佛陀笑著解釋：「如果風是從袈裟角裡出來的，那麼你穿上衣服時，衣服應該會飛起來離開你的身體。可是你看，我現在在說法，我的衣服卻很安靜地垂下來，風在哪裡呢？」
若生虛空，汝衣不動何因無拂？空性常住風應常生。若無風時虛空當滅，滅風可見滅空何狀？若有生滅不名虛空，名為虛空云何風出？若風自生彼拂之面，從彼面生當應拂汝。自汝整衣云何倒拂？
「如果風是從虛空中生出來的」佛陀繼續說，「那麼為什麼有時候會有風，有時候又沒有呢？虛空是一直存在的，風難道不應該也一直存在嗎？」
佛陀又問：「如果風是從那個人的臉上生出來的，為什麼是你整理衣服的時候，風才吹到他的臉上，而不是反過來呢？」
汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人。虛空寂然不參流動，風自誰方鼓動來此？風空性隔非和非合，不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中，性風真空性空真風，清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。阿難，如汝一人微動服衣有微風出，遍法界拂滿國土生。周遍世間寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
佛陀慈祥地看著阿難，繼續他的教導：「阿難啊，你仔細想想。整理衣服的是你，感受到風的是別人。虛空本來是寂靜的，不會自己流動。那麼，這風究竟是從哪裡來的呢？」
佛陀微笑著說：「風和空的性質是不同的，它們既不能完全融合，也不能完全分開。風的本性不可能憑空出現。」
「其實，阿難」佛陀繼續說，「你還不知道在如來藏中，風的本性就是空，空的本性就是風。這個道理清淨本然，遍布整個法界。只是因為眾生的心不同，對這個道理的理解也就不同。」
佛陀用生動的比喻解釋道：「就像你輕輕動一下衣服，就會產生一陣微風。如果整個世界都在動，那麼風豈不是會遍布整個世界嗎？風到底在哪裡呢？這其實都是因為眾生的業力而顯現的。世人不了解這個道理，就把它誤解為因緣和合或自然而然。但這些都只是我們的識心在分別計較，只是空洞的言語，沒有真實的意義。」
阿難，空性無形因色顯發。如空羅城去河遙處，諸剎利種及婆羅門、毘舍首陀兼頗羅墮旃陀羅等，新立安居鑿井求水。出土一尺於中則有一尺虛空，如是乃至出土一丈，中間還得一丈虛空。空虛淺深隨出多少。
接著，佛陀又談到了空的本質：「阿難，空是沒有形狀的，但它因為物質的存在而顯現出來。讓我給你舉個例子。」
佛陀描述道：「在遠離河流的地方，有一群人在那裡安居。他們有剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅，甚至旃陀羅等各種階層的人。他們想要找水，就開始挖井。」
「當他們挖出一尺土時，就會出現一尺的空間。挖出一丈土，就會出現一丈的空間。空間的深淺，完全取決於他們挖出多少土。」
佛陀總結道：「阿難，你看，空間似乎是隨著我們的行為而出現的。但實際上，空間一直都在那裡，只是我們通過挖掘的行為才發現了它。這就像我們對世界的理解一樣，需要通過修行和思考，才能真正領悟其中的奧秘。」
此空為當因土所出？因鑿所有？無因自生？阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？唯見大地逈無通達。若因土出，則土出時應見空入。若土先出無空入者，云何虛空因土而出？若無出入，則應空土元無異因。無異則同，則土出時空何不出？
佛陀繼續他的教導，這次他用挖井的例子來解釋更深奧的道理。他微笑著對阿難說：「阿難啊，讓我們仔細思考一下。當人們挖井時，出現的那個空間是從哪裡來的呢？是因為挖出了土才有的嗎？是因為挖掘的動作產生的嗎？還是它本來就在那裡？」
佛陀接著說：「如果說這個空間是自己出現的，那麼在挖井之前，為什麼我們看不到它呢？我們只能看到堅實的大地，沒有任何通道。」
若因鑿出，則鑿出空應非出土。不因鑿出，鑿自出土云何見空？汝更審諦，諦審諦觀。鑿從人手隨方運轉，土因地移。如是虛空因何所出？鑿空虛實不相為用，非和非合。不應虛空無從自出。
佛陀繼續說：「如果說空間是因為挖出土而出現的，那麼當土被挖出來的時候，我們應該能看到空間進入井中。但是我們並沒有看到這樣的情況，對吧？」
佛陀笑著問道：「如果空間是因為挖掘而出現的，那麼挖掘應該產生空間，而不是產生土。但是我們明明看到的是土被挖出來，那麼空間又是怎麼出現的呢？」佛陀慈祥地說：「阿難，你要仔細觀察。挖掘是人的動作，土是從地裡移出來的，那麼空間又是從哪裡來的呢？挖掘和空間似乎沒有直接的關係，它們既不能完全融合，也不能完全分開。」
若此虛空性圓周遍，本不動搖。當知現前地水火風，均名五大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難，汝心昏迷不悟四大元如來藏。當觀虛空為出為入，為非出入。汝全不知如來藏中，性覺真空性空真覺，清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。
佛陀繼續說：「其實阿難，虛空的本性是圓滿周遍的，本來就不動不搖。你要知道，現在我們看到的地、水、火、風，這五大元素的本性其實都是圓融的，都是來自如來藏，本來就沒有生滅。」
佛陀總結道：「阿難，你的心還在迷惑中，還沒有領悟到四大元素的本質就是如來藏。你應該觀察虛空是否真的有出入。其實，在如來藏中，覺性就是真空，空性就是真覺。這個道理清淨本然，遍布整個法界。只是因為眾生的心不同，對這個道理的理解也就不同。」
阿難，如一井空空生一井，十方虛空亦復如是。圓滿十方寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
佛陀微笑著對阿難說：「阿難啊，就像一口井的空間只存在於那一口井中，十方的虛空也是如此。虛空遍布十方，哪裡有固定的位置呢？但是世人不了解這個道理，就把它誤解為因緣和合或自然而然。這些都只是我們的識心在分別計較，只是空洞的言語，沒有真實的意義。」
阿難，見覺無知因色空有。如汝今者在祇陀林朝明夕昏，設居中宵白月則光，黑月便暗。則明暗等因見分析。此見為復與明暗相并太虛空，為同一體為非一體？或同非同或異非異？
接著，佛陀用日夜變化來解釋更深奧的道理：「阿難，我們的視覺感知是因為有光明和黑暗才存在的。比如說，你現在在祇陀林中，早晨天亮，晚上天黑。如果是月中，月亮明亮的時候就光明，月亮不明的時候就黑暗。光明和黑暗是因為我們的視覺而被分別出來的。」
佛陀接著問道：「那麼，這個見，是與光明、黑暗和虛空是一體的呢？還是不是一體的？或者既是一體又不是一體？或者既不是一體也不是不一體？」
阿難，此見若復與明與暗及與虛空元一體者，則明與暗二體相亡。暗時無明，明時非暗。若與暗一，明則見亡。必一於明，暗時當滅。滅則云何見明見暗？若暗明殊，見無生滅，一云何成？
佛陀解釋說：「如果見與光明、黑暗和虛空是一體的，那麼光明和黑暗就應該互相消失。在黑暗中就沒有光明，在光明中就沒有黑暗。
如果見與黑暗是一體的，那麼在光明中見就應該消失。
如果見與光明是一體的，那麼在黑暗中見就應該消失。
但是我們明明可以在光明中看到東西，也可以在黑暗中看到東西，這又該如何解釋呢？」
佛陀總結道：「如果光明和黑暗是不同的，而見是不生不滅的，那麼它們怎麼可能是一體的呢？」
若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虛空，分析見元作何形相？離明離暗及離虛空，是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異，從何立見？明暗相背云何或同？離三元無云何或異？分空分見本無邊畔，云何非同？見暗見明性非遷改，云何非異？
佛陀慈祥地說：「阿難啊，如果說我們的視覺感知與光明、黑暗和虛空不是一體的，那麼你能離開光明、黑暗和虛空，單獨描述視覺的本質嗎？如果離開了這些，視覺就像龜毛兔角一樣，根本不存在。」
佛陀接著問道：「如果光明、黑暗和虛空是完全不同的，那麼視覺又是如何建立的呢？光明和黑暗是相反的，它們怎麼可能是相同的呢？但如果離開了這三者，視覺又怎麼可能存在呢？」
汝更細審，微細審詳，審諦審觀。明從太陽，暗隨黑月。通屬虛空，擁歸大地。如是見精因何所出？見覺空頑非和非合。不應見精無從自出。
佛陀笑著說：「你要更仔細地思考，更深入地觀察。光明來自太陽，黑暗隨著月亮變化，虛空無所不在，大地承載一切。那麼，我們的視覺感知又是從哪裡來的呢？它既不能與其他東西融合，也不能完全分離。視覺的本質不可能憑空出現。」
若見聞知性圓周遍，本不動搖，當知無邊不動虛空，并其動搖地水火風均名六大。性真圓融皆如來藏，本無生滅。阿難，汝性沈淪不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知為生為滅、為同為異、為非生滅、為非同異。
佛陀繼續解釋：「如果我們的視覺、聽覺、知覺的本性是圓滿周遍的，本來就不動不搖，那麼你就應該知道，無邊無際的虛空，以及運動的地、水、火、風，這六大元素的本性其實都是圓融的，都是來自如來藏，本來就沒有生滅。」
汝曾不知如來藏中，性見覺明覺精明見，清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。如一見根見周法界，聽嗅嘗觸覺觸覺知，妙德瑩然遍周法界。圓滿十虛寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
佛陀慈愛地說：「阿難，你的本性還在沉淪中，還沒有領悟到你的視覺、聽覺、感覺和知覺的本質就是如來藏。你應該觀察這些感知是生是滅，是相同還是不同，是非生非滅，還是非同非異。」
最後，佛陀總結道：「阿難，你一直不知道在如來藏中，視覺的本性是明亮的，覺知的本質是清明的。這個道理清淨本然，遍布整個法界。只是因為眾生的心不同，對這個道理的理解也就不同。就像一個眼根可以看到整個法界，我們的聽覺、嗅覺、味覺、觸覺和知覺也是如此，它們的妙用遍布整個法界。它們圓滿十方，哪裡有固定的位置呢？但是世人不了解這個道理，就把它誤解為因緣和合或自然而然。這些都只是我們的識心在分別計較，只是空洞的言語，沒有真實的意義。」
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾，用目循歷其目周視，但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指：此是文殊、此富樓那、此目乾連、此須菩提、此舍利弗。此識了知為生於見？為生於相？為生虛空？為無所因突然而出？
佛陀繼續他的教導，這次談到了識的本質。他慈祥地看著阿難，說道：「阿難啊，我們的識（意識）本來是沒有來源的，它是因為六根和六塵的錯誤認知而產生的。讓我們做個小實驗。」
佛陀微笑著說：「你現在環顧四周，看看這些聖眾。你的眼睛掃視過去，就像鏡子一樣反映出影像，沒有任何分別。但是你的識卻能夠辨認出來：『這是文殊菩薩，這是富樓那，這是目犍連，這是須菩提，這是舍利弗。』」
佛陀接著問道：「那麼，這個識是從哪裡來的呢？是從你的視覺中產生的嗎？是從你所看到的相中產生的嗎？是從虛空中產生的嗎？還是無緣無故突然出現的呢？」
阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無元無汝見。見性尚無，從何發識？若汝識性生於相中，不從見生。既不見明亦不見暗，明暗不矚即無色空。彼相尚無，識從何發？若生於空，非相非見。非見無辯，自不能知明暗色空。非相滅緣，見聞覺知無處安立。處此二非，空非同無，有非同物。縱發汝識欲何分別？
佛陀繼續解釋：「如果說識是從視覺中產生的，那麼當沒有光明、黑暗、顏色和空間時，你的視覺就不存在了。視覺都不存在了，識又從何而來呢？」
「如果說識是從相中產生的，不是從視覺中產生的，」佛陀說，「那麼你既看不見光明，也看不見黑暗。看不見光明和黑暗，就沒有顏色和空間可言。那些相都不存在了，識又從何而來呢？」
佛陀笑著說：「如果說識是從虛空中產生的，既不是從相中，也不是從見中產生的。那麼它既不能辨別，自己也不能知道光明、黑暗、顏色和空間。它既不是相，也不是緣，那麼我們的視覺、聽覺、感覺和知覺又該如何建立呢？」
最後，佛陀總結道：「阿難，你看，識既不是空無，也不是實物。即使它真的產生了，又能分別什麼呢？」
若無所因突然而出，何不日中別識明月？汝更細詳，微細詳審。見託汝睛，相椎前境。可狀成有，不相成無。如是識緣因何所出？識動見澄，非和非合。聞聽覺知亦復如是。不應識緣無從自出。
佛陀慈祥地說：「阿難啊，如果說識是無緣無故突然出現的，那麼為什麼我們不能在大白天忽然看到月亮呢？你要更仔細地思考，更深入地觀察。」
佛陀解釋道：「我們的視覰依托於眼睛，所見的相依托於外境。有形狀的東西我們看得見，沒有形狀的東西我們看不見。那麼，識又是依托於什麼而產生的呢？識是動的，而見是靜的，它們既不能融合，也不能完全分離。我們的聽覺、感覺和知覺也是如此。識不可能憑空出現。」
若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然性非從所。兼彼虛空地水火風，均名七大性真圓融，皆如來藏本無生滅。阿難，汝心麁浮不悟見聞發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心為同為異、為空為有、為非同異、為非空有。汝元不知如來藏中，性識明知覺明真識，妙覺湛然遍周法界。含吐十虛寧有方所？循業發現世間無知，惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度，但有言說都無實義。
佛陀繼續說：「如果這個識心本來就沒有來源，那麼我們就應該知道，我們的視覺、聽覺、感覺和知覺其實是圓滿寂靜的，它們的本性不是從某處來的。加上虛空、地、水、火、風，這七大元素的本性其實都是圓融的，都是來自如來藏，本來就沒有生滅。」
佛陀慈愛地說：「阿難，你的心還很粗糙浮躁，還沒有領悟到你的視覺、聽覺、感覺和知覺的本質就是如來藏。你應該觀察這六種識心是相同還是不同，是空還是有，是非同非異，還是非空非有。」
最後，佛陀總結道：「阿難，你一直不知道在如來藏中，識的本性是明白知道的，覺知的本質是清明的真識。這個妙覺寂然，遍布整個法界。它包含了整個宇宙，哪裡有固定的位置呢？但是世人不了解這個道理，就把它誤解為因緣和合或自然而然。這些都只是我們的識心在分別計較，只是空洞的言語，沒有真實的意義。」
爾時阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然得無罣礙。是諸大眾，各各自知心遍十方見十方空，如觀掌中所持葉物。一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身，猶彼十方虛空之中，吹一微塵若存若亡。如湛巨海流一浮漚，起滅無從了然自知獲本妙心常住不滅。禮佛合掌得未曾有，於如來前說偈讚佛：
在佛陀深奧而美妙的教導之後，阿難和在場的所有人都感到身心豁然開朗，彷彿所有的煩惱和束縛都消失了。每個人都突然意識到，自己的心靈竟然可以遍布十方，看到整個宇宙的空間，就像看著自己手掌中的一片樹葉那樣清晰。
他們驚訝地發現，世間的一切事物，原來都是來自於那個奇妙明亮的本心。這個心的精華圓滿無缺，包含了整個宇宙。當他們回過頭來看自己的身體時，才發現它在浩瀚的宇宙中，就像一粒微塵一樣渺小，時而存在，時而消失。就像在廣闊的大海中，一個小小的泡沫忽起忽滅。
但是，他們清楚地知道，自己已經找到了那個奇妙的本心，它是永恆不滅的。這個發現讓他們激動不已，紛紛向佛陀禮拜，合掌讚歎，感受到前所未有的喜悅。在佛陀面前，他們用優美的偈語讚頌道：
「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有」「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」「願今得果成寶王，還度如是恒沙眾」
「佛陀啊，您是寂靜不動的尊者，擁有奇妙圓滿的智慧。首楞嚴王啊，您在世間是多麼稀有！
您消除了我們無數劫以來的顛倒妄想，讓我們不用經過漫長的修行，就能獲得法身。
我們願意成就這個珍貴的果位，然後再回來度化無數的眾生，就像恆河沙那樣多！」
「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」「伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入」「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹」
「我們願意將這份深刻的悟性，奉獻給無數的世界，這才是真正報答佛陀恩德的方式。」
「慈悲的世尊啊，請您為我們作證，我們發誓要先進入五濁惡世，那裡充滿了各種煩惱和痛苦。」
「只要還有一個眾生沒有成佛，我們就絕不會獨自解脫，不會貪圖安逸而進入涅槃。」
「大雄大力大慈悲，希更審除微細惑」「令我早登無上覺，於十方界坐道場」「舜若多性可銷亡，爍迦囉心無動轉」
「偉大的佛陀啊，您就像一頭勇猛的雄獅，擁有無比的力量和無盡的慈悲。我們懇求您，再次仔細地為我們解除，那些微小難察的迷惑。」
「請您幫助我們早日成就無上的覺悟，讓我們能夠在十方世界中坐上菩提道場，成為像您一樣的覺者。」
「即使虛空的本性可以消失，我們堅定的心也永遠不會動搖。」
在這一刻，整個祇園精舍彷彿被一種莊嚴而神聖的氣氛所籠罩。阿難和大眾的眼中閃耀著堅定的光芒，他們已經不再是懵懂的求道者，而是充滿智慧和慈悲的菩薩行者。佛陀慈祥地看著他們，臉上露出了欣慰的笑容。他知道，這些弟子們已經走上了正確的道路，他們的心志堅定，願意為了眾生的解脫而不斷精進。
從這一天起，阿難和大眾開始了更加深入的修行。他們不再滿足於表面的理解，而是努力鑽研佛法的深奧義理，希望能夠徹底解除所有的迷惑。他們相信，只要保持這樣堅定不移的心，總有一天，他們會像佛陀一樣，成為照亮眾生的明燈，為世間帶來無盡的智慧和慈悲。