《楞嚴經第二卷》重點摘要
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佛陀與波斯匿王的對話：討論身體的無常變化，但見性（真心）不變。
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阿難提出疑問：如果見性不生滅，為何佛說眾生失去真性？
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佛陀解釋見性的普遍性：見性遍布一切，不受空間限制。
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討論見性與物象的關係：見性非物，亦非離物。
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文殊菩薩請佛進一步闡明見與物的關係。
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佛陀解釋見性為妙明真心：超越是非對立。
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阿難問及見性與外道所說的自然、因緣的區別。
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佛陀否定見性為自然或因緣：見性超越這些概念。
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解釋世間因緣相非第一義：提出"見見之時見非是見"的概念。
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阐述眾生輪回的兩種妄見：別業妄見和同分妄見。
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詳細解釋五陰（色、受、想、行、識）如何虛妄：
- 色陰如空中狂花
- 受陰如手掌相摩
- 想陰如談醋梅
- 行陰如暴流波浪
- 識陰如瓶中擎空
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強調五陰皆虛妄，非因緣，非自然性。
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貫穿全文的核心思想：一切現象皆為妄想，真實的本性（如來藏）不生不滅，超越一切對立概念。
這些內容反映了《楞嚴經》的核心教義，即萬法唯心，真心不變，超越一切二元對立，而眾生因妄想執著而不能見性。
《楞嚴經第二卷》完整經文
爾時阿難及諸大眾，聞佛示誨身心泰然。念無始來失却本心，妄認緣塵分別影事。今日開悟如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。
波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延毘羅胝子，咸言此身死後斷滅名為涅槃。我雖值佛今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？令此大眾諸有漏者咸皆願聞。」
佛告大王：「汝身現存今復問汝。汝此肉身為同金剛常住不朽，為復變壞？」
「世尊，我今此身終從變滅。」
佛言：「大王，汝未曾滅云何知滅？」
「世尊，我此無常變壞之身，雖未曾滅我觀現前，念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。」
佛言：「如是大王。汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」
「世尊，我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴精神昏昧，髮白面皺逮將不久。如何見比充盛之時？」
佛言：「大王，汝之形容應不頓朽。」
王言：「世尊，變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十年時。三十之年又衰二十，于今六十又過于二，觀五十時宛然強壯。世尊，我見密移雖此殂落，其間流易且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀實為年變。豈唯年變亦兼月化，何直月化兼又日遷。沈思諦觀剎那剎那，念念之間不得停住。故知我身終從變滅。」
佛言：「大王，汝見變化遷改不停，悟知汝滅亦於滅時，知汝身中有不滅耶？」
波斯匿王合掌白佛：「我實不知。」
佛言：「我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時見恒河水？」
王言：「我生三歲慈母携我，謁耆婆天經過此流，爾時即知是恒河水。」
佛言：「大王，如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？」
王言：「如三歲時宛然無異，乃至于今年六十二亦無有異。」
佛言：「汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見有童耄不？」
王言：「不也，世尊。」
佛言：「大王，汝面雖皺而此見精性未曾皺。皺者為變不皺非變，變者受滅彼不變者元無生滅。云何於中受汝生死？而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅。」
王聞是言信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。
阿難即從座起禮佛，合掌長跪白佛：「世尊，若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩，遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。」
即時如來垂金色臂，輪手下指示阿難言：「汝今見我母陀羅手為正為倒？」
阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒。」
佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」
阿難言：「如來竪臂兜羅綿手，上指於空則名為正。」
佛即竪臂告阿難言：「若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視。則知汝身與諸如來，清淨法身比類發明。如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身佛身，稱顛倒者名字何處號為顛倒？」
于時阿難與諸大眾，瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：「諸善男子，我常說言，色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想想相為身，聚緣內搖趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外泊山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。」
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道。」
佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是，若真汝心則無所去。云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容離諸色相無分別性。如是乃至分別都無非色非空，拘舍離等昧為冥諦離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還，云何為主？」
阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明元心云何無還？惟垂哀愍為我宣說。」
佛告阿難：「且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難，此大講堂洞開東方，日輪昇天則有明耀，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗。戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀擁。分別之處則復見緣，頑虛之中遍是空性。欝[土孛]之象則紆昏塵，澄霽歛氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，擁還牆宇，緣還分別，頑虛還空，欝[土孛]還塵，清明還霽。則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別。諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺。是故如來名可憐愍。」
阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」
佛告阿難：「吾今問汝。今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙。而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等見百千界，十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚。眾生洞視不過分寸。阿難，且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體誰為物象。阿難，極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛，風動塵起樹木山川，草芥人畜咸物非汝。阿難，是諸近遠諸有物性，雖復差殊同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明誠汝見性。若見是物則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時何不見吾不見之處。若見不見自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物云何非汝。又則汝今見物之時，汝既見物物亦見汝。體性紛雜則汝與我，并諸世間不成安立。阿難，若汝見時是汝非我，見性周遍非汝而誰。云何自疑汝之真性？性汝不真取我求實。」
阿難白佛言：「世尊，若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮。此見周圓遍娑婆國，退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊，此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室。為復此見縮大為小，為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演。」
佛告阿難：「一切世間大小內外，諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝此方器中所見方空，為復定方為不定方。若定方者別安圓器空應不圓，若不定者在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問入室之時，縮見令小仰觀日時，汝豈挽見齊於日面。若築牆宇能夾見斷，穿為小竇寧無竇迹。是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失於本心為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物則同如來，身心圓明不動道場，於一毛端遍能含受十方國土。」
阿難白佛言：「世尊，若此見精必我妙性，令此妙性現在我前。見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我。惟垂大慈開發未悟。」
佛告阿難：「今汝所言，見在汝前是義非實。若實汝前汝實見者，則此見精既有方所非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相。陰者是林明者是日，礙者是壁通者是空。如是乃至草樹纖毫大小雖殊，但可有形無不指著。若必有見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見。阿難當知若空是見，既已成見何者是空。若物是見，既已是見何者為物。汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元指陳示我，同彼諸物分明無惑。」
阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恒河上觀日月。舉手所指縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊，如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。」
佛言：「如是如是。」
佛復告阿難：「如汝所言無有精見，離一切物別有自性。則汝所指是物之中無是見者。今復告汝汝與如來，坐祇陀林更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中何者非見。」
阿難言：「我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見云何見樹？若樹即見復云何樹？如是乃至若空非見，云何為空？若空即見復云何空？我又思惟是萬象中，微細發明無非見者。」
佛言：「如是如是。」
於是大眾非無學者，聞佛此言茫然不知是義終始。一時惶悚失其所守。如來知其魂慮變慴心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子，無上法王是真實語。如所如說不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟無忝哀慕。」
是時文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足合掌恭敬，而白佛言：「世尊，此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊，若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。唯願如來大慈發明此諸物象，與此見精元是何物？於其中間無是非是。」
佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虛空花本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊，吾今問汝。如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊。」
「如是世尊，我真文殊無是文殊。何以故？若有是者則二文殊，然我今日非無文殊，於中實無是非二相。」
佛言：「此見妙明與諸空塵，亦復如是本是妙明。無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月誰為是月又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。」
阿難白佛言：「世尊，誠如法王所說覺緣遍十方界，湛然常住性非生滅。與先梵志裟毘迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方。有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然。云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性？」
佛告阿難：「我今如是開示方便，真實告汝。汝猶未悟惑為自然。阿難，若必自然自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自。此見為復以明為自以暗為自，以空為自以塞為自。阿難，若明為自應不見暗。若復以空為自體者應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅云何見明。」
阿難言：「必此妙見性非自然，我今發明是因緣性。心猶未明，諮詢如來。是義云何合因緣性？」
佛言：「汝言因緣吾復問汝。汝今同見見性現前，此見為復因明有見因暗有見，因空有見因塞有見。阿難，若因明有應不見暗。如因暗有應不見明，如是乃至因空因塞同於明暗。復次阿難，此見又復緣明有見緣暗有見，緣空有見緣塞有見。阿難，若緣空有應不見塞。若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明非因非緣，亦非自然非不自然。無非不非無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空，只益自勞。虛空云何隨汝執捉。」
阿難白佛言：「世尊，必妙覺性非因非緣，世尊云何常與比丘，宣說見性具四種緣。所謂因空因明因心因眼，是義云何？」
佛言：「阿難，我說世間諸因緣相非第一義。阿難，吾復問汝。諸世間人說我能見，云何名見云何不見？」
阿難言：「世人因於日月燈光，見種種相名之為見。若復無此三種光明則不能見。」
「阿難，若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗此但無明云何無見。阿難，若在暗時不見明故名為不見，今在明時不見暗相還名不見。如是二相俱名不見，若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見，云何不見。是故阿難，汝今當知見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞。四義成就，汝復應知見見之時見非是見。見猶離見見不能及，云何復說因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝當善思惟，無得疲怠妙菩提路。」
阿難白佛言：「世尊，如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合。心猶未開，而今更聞見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。」作是語已悲淚頂禮承受聖旨。
爾時世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告阿難言：「汝雖強記但益多聞，於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾今為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難，一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄。當處發生當業輪轉。云何二見？一者眾生別業妄見，二者眾生同分妄見。」
「云何名為別業妄見？阿難，如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色為當見色？阿難，此若燈色則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀，若是見色見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次阿難，若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影。影見俱眚見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言此揑根元，是形非形離見非見。此亦如是目眚所成，今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。」
「云何名為同分妄見？阿難，此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲東西括量，大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至于三十四十五十。阿難，若復此中有一小洲只有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界。或見二日或見兩月，其中乃至暈蝕珮玦彗勃飛流，負耳虹蜺種種惡相。但此國見彼國眾生，本所不見亦復不聞。阿難，吾今為汝以此二事進退合明。」
「阿難，如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影雖現似境，終彼見者目眚所成。眚即見勞非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚本覺明心。覺緣非眚覺所覺眚，覺非眚中此實見見。云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝并諸世間，十類眾生皆即見眚，非見眚者彼見真精。性非眚者故不名見。」
「阿難，如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生。同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。」
「阿難，汝雖先悟本覺妙明，性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元，非和合生及不和合。阿難，吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間，妄想和合諸因緣性，而自疑惑。證菩提心和合起者，則汝今者妙淨見精，為與明和為與闇和，為與通和為與塞和。若明和者且汝觀明，當明現前何處雜見。見相可辨雜何形像。若非見者云何見明。若即見者云何見見。必見圓滿何處和明。若明圓滿不合見和，見必異明雜則失彼性明名字。雜失明性和明非義，彼暗與通及諸群塞亦復如是。」
「復次阿難，又汝今者妙淨見精，為與明合為與暗合，為與通合為與塞合。若明合者至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合云何見暗。若見暗時不與暗合，與明合者應非見明。既不見明云何明合。了明非暗彼暗與通，及諸群塞亦復如是。」
阿難白佛言：「世尊，如我思惟此妙覺元，與諸緣塵及心念慮非和合耶。」
佛言：「汝今又言覺非和合，吾復問汝此妙見精非和合者，為非明和為非暗和，為非通和為非塞和。若非明和則見與明必有邊畔。汝且諦觀何處是明何處是見，在見在明自何為畔。阿難，若明際中必無見者則不相及，自不知其明相所在，畔云何成。彼暗與通及諸群塞亦復如是。」
「又妙見精非和合者，為非明合為非暗合，為非通合為非塞合。若非明合則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明合非合理。彼暗與通及諸群塞亦復如是。」
「阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生隨處滅盡幻妄稱相。其性真為妙覺明體，如是乃至五陰六入，從十二處至十八界。因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明。不動周圓妙真如性，性真常中求於去來，迷悟死生了無所得。」
「阿難，云何五陰本如來藏妙真如性？阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一精虛逈無所有。其人無故不動目睛，瞪以發勞則於虛空別見狂花，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難，是諸狂花非從空來非從目出。如是阿難，若空來者既從空來還從空入。若有出入即非虛空，空若非空自不容其花相起滅。如阿難體不容阿難。若目出者既從目出還從目入，即此花性從目出故當合有見。若有見者去既花空旋合見眼，若無見者出既翳空旋當翳眼。又見花時目應無翳，云何晴空號清明眼。是故當知色陰虛妄，本非因緣非自然性。」
「阿難，譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順。其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來不從掌出。如是阿難，若空來者，既能觸掌何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出應非待合。又掌出故，合則掌知離即觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來。何待合知要名為觸。是故當知受陰虛妄，本非因緣非自然性。」
「阿難，譬如有人談說醋梅口中水出，思踏懸崖足心酸澁。想陰當知亦復如是。阿難，如是醋說不從梅生非從口入。如是阿難，若梅生者梅合自談何待人說。若從口入自合口聞何須待耳。若獨耳聞此水何不耳中而出。想踏懸崖與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣非自然性。」
「阿難，譬如暴流波浪相續前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難，如是流性不因空生不因水有。亦非水性非離空水。如是阿難，若因空生則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有則此暴流性應非水，有所有相今應現在。若即水性則澄清時應非水體。若離空水，空非有外水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣非自然性。」
「阿難，譬如有人取頻伽瓶塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難，如是虛空非彼方來非此方入。如是阿難，若彼方來則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入開孔倒瓶應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣非自然性。」
《楞嚴經第二卷》白話文翻譯
爾時阿難及諸大眾，聞佛示誨身心泰然。念無始來失却本心，妄認緣塵分別影事。今日開悟如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。
在很久很久以前，有一群人正在聆聽佛陀的教誨。其中有一位名叫阿難的弟子，還有許多其他的聽眾。當他們聽完佛陀的話語後，心中感到無比的平靜和喜悅。他們突然意識到，自己一直以來都忽略了自己的本心，反而被外在的事物所迷惑。這種感覺就像一個迷路的孩子終於找到了慈愛的母親一樣。大家都非常感動，紛紛向佛陀鞠躬行禮。他們很想進一步了解什麼是真實的，什麼是虛幻的，什麼是永恆的，什麼是短暫的。
波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延毘羅胝子，咸言此身死後斷滅名為涅槃。我雖值佛今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？令此大眾諸有漏者咸皆願聞。」
就在這時，一位名叫波斯匿的國王站了起來。他對佛陀說：「佛陀啊，我以前曾經聽過一些其他老師的教導。他們說人死後就什麼都沒有了，這就是所謂的涅槃。雖然我現在遇到了您，但我心裡還是有些疑惑。您能不能告訴我們，怎樣才能確定我們的心是永恆不滅的呢？我想在座的所有人都很想知道答案。」
佛告大王：「汝身現存今復問汝。汝此肉身為同金剛常住不朽，為復變壞？」
佛陀聽了，微笑著對國王說：「國王啊，讓我們來探討一下你現在的身體。你覺得你的身體是像金剛一樣堅固永恆，還是會慢慢衰老變化呢？」
「世尊，我今此身終從變滅。」
國王回答說：「佛陀，我的身體當然會慢慢衰老變化的。」
佛言：「大王，汝未曾滅云何知滅？」
佛陀又問：「那麼，你還沒有死亡，你怎麼知道死亡是什麼樣子的呢？」
「世尊，我此無常變壞之身，雖未曾滅我觀現前，念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。」
國王解釋道：「雖然我還沒有經歷死亡，但我可以觀察到我的身體在不斷地變化。就像火慢慢變成灰一樣，我知道終有一天，我的身體會消逝的。」
佛言：「如是大王。汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」
佛陀點點頭，繼續問道：「國王，你現在的樣子和你小時候比起來，有什麼不同嗎？」
「世尊，我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴精神昏昧，髮白面皺逮將不久。如何見比充盛之時？」
國王回憶著說：「哎呀，佛陀啊，我小時候皮膚多麼細嫩啊！長大後身體強壯，充滿活力。但現在呢？我已經老了，身體虛弱，精神也不如從前了。頭髮白了，臉上有了皺紋，感覺離生命的盡頭不遠了。哪裡還能跟年輕時相比呢？」
佛言：「大王，汝之形容應不頓朽。」
佛陀溫和地說：「國王啊，你的容貌變化應該是漸漸的，而不是一下子就衰老的吧？」
王言：「世尊，變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十年時。三十之年又衰二十，于今六十又過于二，觀五十時宛然強壯。世尊，我見密移雖此殂落，其間流易且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀實為年變。豈唯年變亦兼月化，何直月化兼又日遷。沈思諦觀剎那剎那，念念之間不得停住。故知我身終從變滅。」
國王聽了佛陀的話，若有所思地回答：「佛陀啊，您說得對。這種變化確實是悄悄發生的，我都沒有察覺。就像季節的變化一樣，慢慢地就到了現在這個樣子。您知道嗎？我二十歲的時候，雖然還算年輕，但臉上已經比十歲時蒼老了。到了三十歲，又比二十歲時衰老了許多。現在我已經六十歲了，比五十歲時更顯老態。回想五十歲的時候，感覺自己還很強壯呢。」國王繼續說道：「我現在明白了，這種變化雖然緩慢，但其實每十年就有明顯的區別。如果仔細想想，可能每一年，每一個月，甚至每一天都在發生變化。仔細觀察的話，甚至每一瞬間都在變化，沒有停止過。所以我知道，我的身體終究會消失的。」
佛言：「大王，汝見變化遷改不停，悟知汝滅亦於滅時，知汝身中有不滅耶？」
佛陀聽完，溫和地問道：「國王啊，你看到了身體的變化，知道它終將消逝。那麼，你有沒有想過，在你的身體中，是否有什麼東西是不會消失的呢？」
波斯匿王合掌白佛：「我實不知。」
國王合掌回答：「佛陀，我真的不知道。」
佛言：「我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時見恒河水？」
佛陀微笑著說：「那麼，讓我來告訴你什麼是永恆不滅的本性吧。國王，你記得你第一次看到恆河是什麼時候嗎？」
王言：「我生三歲慈母携我，謁耆婆天經過此流，爾時即知是恒河水。」
國王回憶道：「我三歲的時候，母親帶我去拜訪耆婆天。我們路過恆河，那時我就知道那是恆河了。」
佛言：「大王，如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？」
佛陀繼續問道：「那麼，從你三歲看到恆河，到你十三歲的時候，河水有什麼變化嗎？」
王言：「如三歲時宛然無異，乃至于今年六十二亦無有異。」
國王回答：「沒有啊，和三歲時看到的一模一樣。直到現在我六十二歲了，看到的恆河還是沒有變化。」
佛言：「汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年。則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見有童耄不？」
佛陀點點頭，又問：「你說你現在頭髮白了，臉上有皺紋了。那麼，你現在看恆河的『見』，和你童年時看恆河的『見』，有老少的區別嗎？」
王言：「不也，世尊。」
國王思考片刻，回答：「沒有區別，佛陀。」
佛言：「大王，汝面雖皺而此見精性未曾皺。皺者為變不皺非變，變者受滅彼不變者元無生滅。云何於中受汝生死？而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅。」
佛陀欣慰地說：「你看，國王，你的臉雖然有了皺紋，但是你看東西的那個『見』的本性卻從未改變過。會起皺紋的東西會變化，不起皺紋的就不會變化。會變化的終將消失，而不變化的東西本來就沒有生滅。既然如此，你為什麼還要擔心死亡呢？那些說人死後什麼都沒有的說法，你又何必相信呢？」
王聞是言信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜得未曾有。
聽了佛陀的這番話，國王和在場的所有人都感到無比欣喜。他們終於明白了，雖然身體會衰老消逝，但有一種永恆的本性是永遠不會改變的。
阿難即從座起禮佛，合掌長跪白佛：「世尊，若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩，遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。」
阿難聽完佛陀的教導後，心中還有些疑惑。他站起來，恭敬地向佛陀鞠躬，然後跪下來說：「佛陀啊，如果我們的見聞本性是不生不滅的，那為什麼您說我們迷失了真性，做事顛倒呢？請您慈悲地為我們解答，洗去我們心中的迷惑吧。」
即時如來垂金色臂，輪手下指示阿難言：「汝今見我母陀羅手為正為倒？」
佛陀聽了，溫和地笑了笑。他伸出金色的手臂，手掌向下指著，對阿難說：「阿難，你看我的手，是正的還是倒的呢？」
阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒。」
阿難有些困惑地回答：「佛陀，一般人可能會說這是倒的，但我不知道什麼是正，什麼是倒啊。」
佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」
佛陀又問：「那麼，如果世人認為這是倒的，那什麼才是正的呢？」
阿難言：「如來竪臂兜羅綿手，上指於空則名為正。」
阿難想了想，說：「如果您的手掌向上，手臂豎起來指向天空，那應該就是正的吧。」
佛即竪臂告阿難言：「若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視。則知汝身與諸如來，清淨法身比類發明。如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身佛身，稱顛倒者名字何處號為顛倒？」
佛陀聽完，就把手臂豎了起來，對阿難說：「看，如果這樣顛倒一下，世人就會用不同的眼光來看待。其實，你的身體和佛的身體本質上是一樣的。佛的身體被稱為正遍知，而你們的身體被稱為性顛倒。你仔細看看，到底哪裡顛倒了呢？」
于時阿難與諸大眾，瞪矒瞻佛目精不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：「諸善男子，我常說言，色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性，認悟中迷晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想想相為身，聚緣內搖趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外泊山河虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。」
阿難和在場的其他人都瞪大了眼睛看著佛陀，一時間不知道該如何回答，也不明白自己的身心到底哪裡顛倒了。佛陀看到大家困惑的樣子，心生憐憫，用溫柔的聲音對大家說：「善良的人們啊，我常常說，我們所看到的一切，包括我們的身體和心靈，都是由我們的真心所顯現的。你們怎麼會忘記了這個美妙圓滿的真心呢？你們把迷惑當作了真實，把空虛的黑暗看作了實在的東西。你們把各種念頭和感覺誤認為是真實的自己，被外界的事物所迷惑。你們以為心就在身體裡面，卻不知道山河大地，整個宇宙都是在你們的真心中存在的。」
佛陀接著打了個比方：「這就像是有人面對著浩瀚的大海，卻只看到了一個小小的水泡，還以為那就是整個海洋。你們現在就像是特別迷糊的人，就像我剛才把手掌向下時一樣，不知道什麼是正，什麼是倒。這真是讓人心疼啊。」
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心允所瞻仰，徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道。」
阿難聽完佛陀的教導。他恭敬地對佛陀說：「佛陀啊，我雖然明白了您所說的妙明心是圓滿常住的，但我現在聽您說法，還是用我的分別心在理解。我不敢確定這就是您所說的本來的心。請您再慈悲地為我解釋，幫我消除疑惑，讓我能夠領悟最高的真理。」
佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是，若真汝心則無所去。云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容離諸色相無分別性。如是乃至分別都無非色非空，拘舍離等昧為冥諦離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還，云何為主？」
佛陀慈祥地看著阿難，耐心地解釋道：「阿難，你們現在還是用分別心來聽法。這樣聽到的法，也只是表面的東西，沒有真正理解法的本質。讓我用一個比喻來說明：
想像有個人用手指著月亮，想要給別人看。看的人應該順著手指的方向去看月亮。但如果這個人只盯著手指看，還以為手指就是月亮，那他不僅看不到真正的月亮，連手指的作用也沒理解。為什麼呢？因為他把用來指示的手指誤認為是月亮了。
這樣的人不僅搞錯了手指的作用，甚至連明和暗都分不清楚。為什麼呢？因為他把手指當成了月亮的光明，結果對於什麼是明，什麼是暗，都搞不清楚了。
阿難，你現在的情況也是這樣。如果你認為能夠分別我說法的聲音的那個心就是你的真心，那麼這個心應該能夠離開聲音，還保持分別的能力才對。
讓我再舉個例子：比如有個旅客住在客棧裡，他只是暫時停留，很快就會離開，不會一直住在那裡。而管理客棧的人則不會離開，我們稱他為客棧的主人。
同樣的道理，如果是你的真心，它應該是不會隨著外在的變化而改變的。但是，為什麼當聲音消失後，你的分別能力也跟著消失了呢？
不僅如此，當你分別我的容貌時，如果離開了色相，你的分別能力也會消失。甚至當你什麼都不分別的時候，離開了色法和空法，你的心還是沒有自體。就像有些外道把這種狀態誤解為最高的真理一樣。
如果你的心是這樣的，那麼它總是依附於某些外在的東西而存在。這樣的心，怎麼能稱得上是主人呢？」
佛陀通過這些生動的比喻，想要告訴阿難和大家：我們平常認為的心，其實只是隨著外界變化的東西，不是真正的本性。真正的本性，應該是始終不變的，不依賴於外界的。理解這一點，對於我們認識自己的真實本性非常重要。
阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明元心云何無還？惟垂哀愍為我宣說。」
阿難聽了，又問：「如果我的心性會隨著外境而改變，那您說的妙明元心為什麼又不會改變呢？」
佛告阿難：「且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難，此大講堂洞開東方，日輪昇天則有明耀，中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗。戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀擁。分別之處則復見緣，頑虛之中遍是空性。欝[土*孛]之象則紆昏塵，澄霽歛氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，擁還牆宇，緣還分別，頑虛還空，欝[土*孛]還塵，清明還霽。則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別。諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺。是故如來名可憐愍。」
佛陀繼續耐心地對阿難解釋：「阿難，你現在看到我，你的這種看見的能力雖然還不是最究竟的妙明真心，但也不是虛幻的影子，就像第二個月亮雖然不是真的月亮，但也不是月亮的倒影。現在請你仔細聽，我要告訴你一個不會改變的道理。
想像我們現在在一個大講堂裡，東邊的門窗都打開了。當太陽升起時，這裡就會變得明亮。到了半夜，沒有月亮，又有雲霧時，這裡就會變得黑暗。從門窗的縫隙看出去，視線是通的。看向牆壁，視線就被擋住了。有東西的地方，你就能看到東西。空蕩蕩的地方，就是一片虛空。塵土飛揚時，你會看到灰濛濛的。天氣晴朗時，你又會看到一片清澈。
阿難，你看到這些變化的現象，我現在要把它們各自還原到它們的本來原因。你知道這些原因是什麼嗎？
- 光明是因為有太陽，沒有太陽就不會有光明，所以光明要還給太陽。
- 黑暗是因為沒有月亮，所以要還給沒有月亮的夜晚。
- 視線通透是因為有門窗，所以要還給門窗。
- 視線被擋住是因為有牆壁，所以要還給牆壁。
- 能看到東西是因為有分別心，所以要還給分別心。
- 空蕩蕩的感覺要還給虛空。
- 灰濛濛的樣子要還給塵土。
- 清澈的景象要還給晴朗的天氣。
世界上所有的東西都離不開這些類型。但是，阿難，你能看見這八種現象的那個能力，你要把它還給誰呢？
為什麼這麼問呢？如果你把這個能力還給光明，那麼在黑暗中你就看不見了。但實際上，無論是明亮還是黑暗，你的看見的能力都是一樣的。
所有可以還給別的東西的，都不是真正的你。那麼，不能還給別人的，不就是真正的你嗎？
所以你應該明白，你的心本來就是美妙、光明、清淨的。只是你自己迷惑了，忘記了本來的樣子，才在生死中不斷輪迴。這就是為什麼如來說你們是值得憐憫的。」
佛陀想要告訴阿難和大家：我們常常把外在的東西誤認為是自己，但真正的自己是那個永恆不變的覺知能力。理解這一點，對於我們認識自己的真實本性，擺脫生死輪迴非常重要。
阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」
阿難似乎有些明白了，但還是有些疑惑：「我明白這個『見』不會改變，但怎麼確定這就是我的真性呢？」
佛告阿難：「吾今問汝。今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙。而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等見百千界，十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚。眾生洞視不過分寸。阿難，且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體誰為物象。阿難，極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛，風動塵起樹木山川，草芥人畜咸物非汝。阿難，是諸近遠諸有物性，雖復差殊同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明誠汝見性。若見是物則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時何不見吾不見之處。若見不見自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物云何非汝。又則汝今見物之時，汝既見物物亦見汝。體性紛雜則汝與我，并諸世間不成安立。阿難，若汝見時是汝非我，見性周遍非汝而誰。云何自疑汝之真性？性汝不真取我求實。」
佛陀繼續對阿難說：「阿難，我現在要問你一個問題。你現在雖然還沒有完全清淨，但是靠著我的力量，你可以看到初禪天的景象，沒有任何障礙。而阿那律可以看到整個南瞻部洲，就像看手掌上的一顆小果子一樣清楚。那些菩薩們甚至可以看到成百上千個世界。十方的佛陀更是能夠看到所有的清淨國土，沒有什麼是他們看不到的。而普通的眾生，視力所及不過幾寸遠。
阿難，讓我們一起來觀察四大天王的宮殿。我們可以看到宮殿中間的一切，包括水、陸地和空中的東西。雖然有明有暗，有各種形狀，但這些都是外在的東西，是我們的分別心所看到的。
現在，我要你在所有你看到的東西中，分辨哪個是你自己，哪些是外在的物體。從太陽月亮的宮殿開始，一直到七座金山，雖然有各種光芒，但這些都是外在的東西，不是你。再看看飛翔的雲彩和鳥兒，被風吹起的塵土，樹木、山川、草叢、人和動物，這些都是外在的東西，不是你。
阿難，這些遠近不同的東西，雖然各不相同，但都是被你那清淨的見性所看到的。這些東西雖然有差別，但你的見性是沒有差別的。這個奇妙明亮的見性，就是你真正的本性。
如果見性也是一種外在的東西，那麼你應該也能看到我的見性。如果你能看到我的見性，那麼當我不見東西的時候，你為什麼看不到我不見的狀態呢？如果你看不到我不見的狀態，那麼見性自然不是一個外在的東西。既然不是外在的東西，那不就是你自己嗎？
再者，如果你看東西的時候，東西也能看到你，那麼一切都會變得混亂，世界就無法安立了。
阿難，當你在看東西的時候，那個能看的見性遍布一切，這不就是你自己嗎？為什麼還要懷疑這就是你的真實本性呢？如果你認為這不是你的真實本性，那你又怎麼能從我這裡尋求真實呢？」
通過這個深入淺出的解釋，佛陀想要幫助阿難理解：我們的真實本性就是那個能夠看見一切的見性，它不是外在的東西，而是我們自己。理解這一點，對於我們認識自己的真實本性非常重要。
阿難白佛言：「世尊，若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮。此見周圓遍娑婆國，退歸精舍只見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊，此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室。為復此見縮大為小，為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演。」
阿難聽完佛陀的解釋後，感到有些困惑。他恭敬地對佛陀說：「世尊，如果這個見性真的就是我自己，不是別的什麼，那麼我有一個疑問。剛才我跟隨您的力量，能夠看到四大天王的宮殿，甚至能看到日月所在的宮殿。這個見性可以看到整個娑婆世界。
但是，當我們回到精舍後，我就只能看到寺院的範圍了。當我靜坐在禪房中，所能看到的就只有房間的屋簷和庭院。
世尊，這個見性本來是可以看到整個世界的，為什麼現在在房間裡就只能看到一個房間的範圍呢？是不是這個見性會縮小呢？還是說被牆壁擋住了，所以看不到外面？我現在不明白這是怎麼回事，懇請您慈悲為我解釋一下。」
阿難的這個問題很有趣。他注意到，雖然佛陀說見性是遍布一切的，但為什麼我們平常看東西時，視線似乎會受到限制呢？這個問題觸及到了我們對世界認知的本質，也反映出阿難在理解佛陀教導時的認真和深思。
這個問題也代表了很多人在學習佛法時可能會遇到的困惑：如果我們的本性是無限的，為什麼我們的日常體驗似乎是有限的？阿難的提問為佛陀進一步闡述真理提供了機會，也讓我們能夠更深入地理解佛法的奧妙。
佛告阿難：「一切世間大小內外，諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝此方器中所見方空，為復定方為不定方。若定方者別安圓器空應不圓，若不定者在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問入室之時，縮見令小仰觀日時，汝豈挽見齊於日面。若築牆宇能夾見斷，穿為小竇寧無竇迹。是義不然。一切眾生從無始來迷己為物，失於本心為物所轉，故於是中觀大觀小。若能轉物則同如來，身心圓明不動道場，於一毛端遍能含受十方國土。」
佛陀聽了阿難的問題，微笑著回答道：「阿難，你要明白，世界上所有的大小內外，所有的事物都是外在的東西。我們不應該說見性會變大變小。讓我用一個比喻來解釋：
想像有一個方形的容器，你在裡面看到方形的空間。我問你，這個方形容器裡的空間，它是一定是方形的嗎？還是可以改變形狀的？
如果它一定是方形的，那麼當我們把容器換成圓形的，裡面的空間應該還是方的，對吧？但事實並非如此。
如果它可以改變形狀，那麼在方形容器裡就不應該看到方形的空間，對吧？但我們確實看到了方形的空間。
你說你不知道這個道理在哪裡，其實道理就在這裡啊！
阿難，如果你想讓空間沒有方圓之分，只需要拿走容器就行了。空間本身是沒有形狀的，我們不需要再去除什麼。
再說你剛才的問題，當你進入房間時，難道是你的見性變小了嗎？當你仰望太陽時，難道你的見性被拉長到太陽那麼遠了嗎？如果牆壁真的能擋住見性，那麼在牆上鑿個小洞，見性就應該只能從那個小洞出去，可是事實並非如此。
事實是這樣的：所有的眾生從無始以來，都把自己錯認為外在的東西，忘記了自己的本心，被外在的東西所轉。所以才會有看大看小的區別。
如果能夠不被外在的東西所轉，就和如來一樣了。身心圓明，不用移動就能成就道業。在一根毛髮上就能容納十方世界。」
通過這個生動的比喻和解釋，佛陀想要告訴阿難和大家：我們的見性本來是沒有大小的，是我們的分別心造成了大小的區別。如果我們能夠認識到自己的本性，就能超越這些表面的限制，達到真正的自在。
阿難白佛言：「世尊，若此見精必我妙性，令此妙性現在我前。見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我。惟垂大慈開發未悟。」
阿難聽完佛陀的解釋後，還是感到有些困惑。他恭敬地對佛陀說：「世尊，如果這個見性真的就是我的妙明本性，那麼為什麼這個妙明本性好像在我面前，而不是我自己呢？如果見性真的就是我，那麼我現在的身體和心又是什麼呢？
現在我能清楚地感受到我的身心，它們似乎是實在的。但是那個見性卻好像和我的身體是分開的，它不能分辨我的身體。
如果見性真的是我的心，讓我能夠看見東西，那麼見性就是真正的我，而身體不是我。這樣一來，不就和您剛才說的『物能見我』一樣令人困惑嗎？
請您大發慈悲，再為我們這些還沒有明白的人解釋一下。」
阿難的這個問題反映了很多人在理解自我本質時可能遇到的困惑。我們習慣了把自己等同於身體和思想，當聽說真正的自己是超越這些的見性時，難免會感到迷惑。
佛告阿難：「今汝所言，見在汝前是義非實。若實汝前汝實見者，則此見精既有方所非無指示。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相。陰者是林明者是日，礙者是壁通者是空。如是乃至草樹纖毫大小雖殊，但可有形無不指著。若必有見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見。阿難當知若空是見，既已成見何者是空。若物是見，既已是見何者為物。汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元指陳示我，同彼諸物分明無惑。」
佛陀聽了阿難的問題，慈祥地微笑著回答：「阿難，你剛才說見性在你面前，這個說法並不正確。讓我來解釋一下：如果見性真的在你面前，而你又能真的看到它，那麼這個見性就應該有一個確定的位置，你應該能夠指出來才對。
現在，我們坐在祇陀林中，你可以看到周圍的樹林、水溝、殿堂，抬頭還能看到太陽和月亮，面前是恆河。你現在就站在我的獅子座前，舉起手來指給我看：
這陰暗的是樹林，明亮的是太陽，有障礙的是牆壁，通透的是空間。從小草到大樹，從細小的灰塵到巨大的山川，雖然大小不同，但只要有形狀的，你都能指出來。
那麼，如果見性真的在你面前，你能用手指出來嗎？哪一個是見性呢？
阿難，你要知道，如果說空間就是見性，那麼既然空間變成了見性，還有什麼是空間呢？如果說物體就是見性，那麼物體既然已經是見性了，還有什麼是物體呢？
你可以仔細地觀察所有的事物，試著從中找出那個清淨美妙的見性，指給我看。就像你能清楚地指出其他東西一樣，毫不含糊地指出來。」
佛陀通過這個生動的比喻，想要幫助阿難理解：見性不是一個可以用手指出來的東西，它不在我們的「前面」，而是我們看世界的能力本身。這個教導旨在打破我們把見性當作外在對象的錯誤認識，引導我們認識到見性就是我們的本質，而不是某個可以被觀察到的東西。
阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恒河上觀日月。舉手所指縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊，如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。」
阿難聽完佛陀的話，陷入了深深的思考。他環顧四周，然後恭敬地對佛陀說：「世尊，我現在站在這個高大的講堂裡，遠遠望去能看到恆河，抬頭還能看見太陽和月亮。我舉起手來，用眼睛看過去，指著周圍的一切東西。但是，我指的都是物體，沒有一樣是見性啊。
就像您剛才說的，如果連我這樣一個還有煩惱、剛開始學習的聲聞弟子都找不到，那麼即使是菩薩，恐怕也無法在萬事萬物中找出那個精妙的見性吧？見性似乎不能離開所有的物體而單獨存在啊。」
佛言：「如是如是。」
佛陀點頭說：「沒錯，就是這樣。」
佛復告阿難：「如汝所言無有精見，離一切物別有自性。則汝所指是物之中無是見者。今復告汝汝與如來，坐祇陀林更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中何者非見。」
佛陀聽完阿難的話，慈祥地點了點頭，然後說：「阿難，你剛才說找不到離開所有物體而單獨存在的見性，你指的所有東西都是物體，沒有一樣是見性。那麼現在，讓我們換個角度來思考這個問題。
你和我一起坐在這祇陀林中，我們再仔細觀察一下周圍的環境。看看這片樹林，看看天上的日月，還有周圍所有不同的事物。你說這些東西中沒有一樣是見性，對吧？
那麼，我現在問你：在這些東西中，哪一樣不是見性呢？」
阿難言：「我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見云何見樹？若樹即見復云何樹？如是乃至若空非見，云何為空？若空即見復云何空？我又思惟是萬象中，微細發明無非見者。」
阿難想了想，回答說：「我確實看到了整個祇陀園林，但我不知道其中哪個不是『見』。為什麼呢？如果說樹不是『見』，那我怎麼能看到樹呢？如果說樹就是『見』，那樹又是什麼呢？同樣的，如果說空間不是『見』，那我怎麼能感受到空間呢？如果說空間就是『見』，那空間又是什麼呢？我仔細思考後發現，所有的東西似乎都離不開『見』。」
佛言：「如是如是。」
佛陀再次點頭說：「就是這樣，就是這樣。」
於是大眾非無學者，聞佛此言茫然不知是義終始。一時惶悚失其所守。如來知其魂慮變慴心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子，無上法王是真實語。如所如說不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟無忝哀慕。」
佛陀的這番話說完後，現場頓時安靜了下來。在場的大眾中，那些還沒有完全開悟的人都感到非常困惑。他們聽了佛陀的話，卻不知道該如何理解，完全搞不清楚佛陀的意思。
大家突然感到一陣慌亂，好像失去了方向，不知道該怎麼辦才好。他們的表情變得驚慌失措，心裡充滿了疑惑和不安。
佛陀看到大家這個樣子，心中充滿了憐憫。他溫和地安慰阿難和其他人說：
「善良的弟子們，不要害怕。無上的法王所說的話都是真實的。我所說的一切都是如實的，沒有欺騙，沒有虛假。這不像某些外道所說的那種混亂不實的言論。
你們要仔細地思考我的話，不要辜負了我對你們的憐愛。」
是時文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足合掌恭敬，而白佛言：「世尊，此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊，若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。唯願如來大慈發明此諸物象，與此見精元是何物？於其中間無是非是。」
這時，文殊師利菩薩看到大家的困惑，從座位上站起來，恭敬地向佛陀行禮，然後說：「世尊，大家似乎不明白您所說的『見』與物體是否為一的道理。如果說物體就是『見』，那應該可以指出來；
如果說物體不是『見』，那又怎麼能看到呢？大家不明白這個道理，所以感到害怕。請您慈悲地再解釋一下，這些物體和『見』到底是什麼關係？是否有一個中間的答案，既不是完全相同，也不是完全不同呢？」
佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虛空花本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊，吾今問汝。如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊。」
佛陀慈祥地對文殊菩薩和大眾說：「十方諸佛和大菩薩們在他們的禪定中，看到了『能見的心』和『被見的物』，以及所有的想像，都如同空中的花朵，本來就不存在。這個『見』和所見的一切，本質上都是清淨圓滿的菩提心，哪裡有是與非是的區別呢？」佛陀接著用一個比喻來解釋：「文殊，假如有另一個『文殊』，那個『文殊』是真的文殊嗎？」
「如是世尊，我真文殊無是文殊。何以故？若有是者則二文殊，然我今日非無文殊，於中實無是非二相。」
文殊回答說：「世尊，我是真正的文殊，不存在另一個文殊。如果有另一個，那就會有兩個文殊了。但我確實存在，只是不能說有『是』或『非』的區別。」
佛言：「此見妙明與諸空塵，亦復如是本是妙明。無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。如第二月誰為是月又誰非月？文殊，但一月真，中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。」
佛陀微笑著說：「讓我來告訴你們一個關於真實與幻象的故事。」
佛陀開始娓娓道來：「想像一下，我們的心就像一面明亮的鏡子，純淨無瑕。但是，當我們開始看到各種事物、聽到各種聲音時，這面鏡子上就好像蒙上了一層灰塵。」
「這些灰塵並不是真實存在的，就像我們看到天上的月亮，有時會誤以為看到兩個月亮一樣。」
一位弟子好奇地問：「佛陀，那麼哪個才是真正的月亮呢？」
佛陀笑著回答： 「其實，天上只有一個真正的月亮。那個看起來像第二個月亮的，只是我們眼睛的錯覺。同樣地，我們所見所聞的世界，有時也會讓我們產生錯誤的想法。」
「就像我們無法分辨哪個是真正的月亮，哪個是假的月亮一樣，我們也常常無法分辨什麼是真實，什麼是幻象。」
佛陀繼續說道：「但是，我們內心深處有一個清澈明亮的本性。正是這個本性，讓我們能夠意識到自己的錯誤，並且重新看清事物的本質。」
弟子們若有所思地點了點頭。
佛陀總結道：「所以，我親愛的弟子們，記住：當你們感到困惑時，不要被表面的現象所迷惑。靜下心來，聆聽你們內心的聲音，那裡有著真正的智慧。」
阿難白佛言：「世尊，誠如法王所說覺緣遍十方界，湛然常住性非生滅。與先梵志裟毘迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我遍滿十方。有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然。云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性？」
阿難恭敬地問道：「尊敬的世尊，我有一個問題想請教您。」佛陀慈祥地看著阿難，說：「請說吧，阿難。」
阿難開口道：「您剛才講到覺性遍布十方，永恆常在，不生不滅。這讓我想起了一些其他的教派，比如梵志裟毘迦羅談論的『冥諦』，還有那些灑灰苦行的修行者。他們也說有一個真我遍滿十方。這兩種說法有什麼不同嗎？」
阿難繼續說： 「我記得您在楞伽山上，曾經向大慧菩薩解釋過類似的道理。您說那些外道常說『自然』，而您講的是『因緣』，兩者是不同的。但是現在我聽您講的這個覺性，它自然而然，不生不滅，遠離一切虛妄顛倒，似乎既不屬於因緣，也不屬於自然。我有些困惑了。」
阿難誠懇地問道：「世尊，您能否再詳細解釋一下，如何理解這個道理才不會落入邪見，而能真正理解這個妙覺明性呢？」
佛告阿難：「我今如是開示方便，真實告汝。汝猶未悟惑為自然。阿難，若必自然自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中以何為自。此見為復以明為自以暗為自，以空為自以塞為自。阿難，若明為自應不見暗。若復以空為自體者應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅云何見明。」
佛陀聽完阿難的問題後，微笑著說：「阿難，讓我用一個簡單的例子來解釋這個複雜的道理。」阿難恭敬地點頭，準備仔細聆聽。
佛陀開始娓娓道來： 「想像你有一面神奇的鏡子，它能照見一切。現在，我問你：這面鏡子的本質是什麼？」
阿難思考了一下，說：「是它的清澈明亮吧？」
佛陀搖搖頭： 「讓我們仔細想想。如果鏡子的本質是明亮，那麼它怎麼能照見黑暗的東西呢？如果它的本質是空曠，那麼它又怎麼能照見實物呢？」阿難露出困惑的表情。
佛陀繼續說：「再想想，如果說鏡子的本質是暗的，那麼當光明來臨時，鏡子豈不是就消失了嗎？它又怎麼能照見光明呢？」阿難若有所思地點點頭。
佛陀總結道：「你看，阿難，我們的心就像這面鏡子。它能察覺一切，但它本身並不是任何特定的東西。它不是明亮的，不是黑暗的，也不是空的或實的。它就是純粹的覺知。」
阿難言：「必此妙見性非自然，我今發明是因緣性。心猶未明，諮詢如來。是義云何合因緣性？」
阿難恭敬地說：「尊敬的世尊，我覺得我似乎明白了一些，但又好像還是有些不太清楚。」
佛陀溫和地看著阿難，鼓勵他繼續說下去。
阿難深吸一口氣，然後說：「如果這個奇妙的見性不是自然而然的，那麼它是不是就屬於因緣和合的範疇呢？但是，我又感覺這個解釋似乎也不太對。世尊，您能再為我解釋一下嗎？這個見性到底是怎麼回事？它為什麼會符合因緣法則呢？」
佛言：「汝言因緣吾復問汝。汝今同見見性現前，此見為復因明有見因暗有見，因空有見因塞有見。阿難，若因明有應不見暗。如因暗有應不見明，如是乃至因空因塞同於明暗。復次阿難，此見又復緣明有見緣暗有見，緣空有見緣塞有見。阿難，若緣空有應不見塞。若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明非因非緣，亦非自然非不自然。無非不非無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空，只益自勞。虛空云何隨汝執捉。」
佛陀聽完阿難的問題，微笑著說：「阿難，讓我們用一個簡單的例子來探討這個問題。」
阿難點頭表示理解，其他弟子們也豎起耳朵仔細聆聽。
佛陀開始娓娓道來：「想像一下，我們現在都能看到周圍的景象。這個『能看見』的能力，你認為是因為什麼而存在的呢？」
阿難思考了一下，說：「也許是因為有光明？」
佛陀繼續問道：「那麼，如果只有在有光明的時候才能看見，我們為什麼在黑暗中也能看到東西呢？」阿難愣住了。
佛陀接著說：「再想想，如果說是因為有空間，我們才能看見，那為什麼我們也能看到實物呢？如果說是因為有實物，我們才能看見，那我們又怎麼能看到空間呢？」
阿難和其他弟子們都露出了困惑的表情。
佛陀微笑著解釋：「你看，阿難，我們的『見性』——也就是能夠看見的本質，它不是因為外在的條件而存在的。它也不是因為內在的某些東西而存在的。它既不是自然而然的，也不是不自然的。」
「這個『見性』超越了所有的對立面，比如是與非、有與無。它離開了所有的形相，卻又包含了一切法則。」
佛陀語重心長地說：「阿難，你現在試圖用世俗的概念去理解它，就像用手去抓住空氣一樣。你越努力去抓，就越感到疲憊，而空氣卻永遠不會被抓住。」
阿難恍然大悟，感慨道：「原來如此！世尊，我明白了。我們平常用的概念和語言，根本無法真正描述這個『見性』的本質。」
佛陀欣慰地點點頭：「沒錯，阿難。理解這一點很重要。我們要學會超越常規的思維方式，才能真正領悟宇宙和我們自身的本質。」
阿難白佛言：「世尊，必妙覺性非因非緣，世尊云何常與比丘，宣說見性具四種緣。所謂因空因明因心因眼，是義云何？」
阿難聽完佛陀的解釋後，又提出了一個問題：「佛陀啊，如果這個妙覺性既不是因緣產生的，也不是自然存在的，那為什麼您經常告訴比丘們，我們的見性是由四種條件組成的呢？您說過，見是因為有空間、光明、心識和眼睛才能存在。這是什麼意思呢？」
佛言：「阿難，我說世間諸因緣相非第一義。阿難，吾復問汝。諸世間人說我能見，云何名見云何不見？」
佛陀微笑著回答：「阿難，我之前跟你們說的那些因緣，只是世俗的說法，不是最究竟的真理。讓我們來想想，人們平常說的『能看見』是什麼意思？什麼時候算是看見，什麼時候算是看不見呢？」
阿難言：「世人因於日月燈光，見種種相名之為見。若復無此三種光明則不能見。」
阿難想了想，說：「一般人認為，有陽光、月光或燈光的時候能看見東西，就叫做看見。如果沒有這些光，就看不見了。」
「阿難，若無明時名不見者，應不見暗。若必見暗此但無明云何無見。阿難，若在暗時不見明故名為不見，今在明時不見暗相還名不見。如是二相俱名不見，若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見，云何不見。是故阿難，汝今當知見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞。四義成就，汝復應知見見之時見非是見。見猶離見見不能及，云何復說因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝當善思惟，無得疲怠妙菩提路。」
佛陀開始說道：「想像你在一個完全黑暗的房間裡。你看不見任何東西，對嗎？」
阿難回答：「是的，世尊。」
佛陀繼續問：「那麼，在黑暗中，你是否能看見黑暗本身呢？」
阿難思考了一下，有些困惑地說：「這……我好像能感覺到黑暗，但不確定是否能『看見』黑暗。」
佛陀點頭說：「很好，阿難。現在想像房間裡突然亮起了燈。你能看見光明，對嗎？」
阿難回答：「是的，我能看見光明。」
佛陀又問：「那麼，當你看見光明時，你還能看見黑暗嗎？」
阿難搖搖頭：「不能，世尊。」
佛陀微笑著說：「你看，阿難，無論是在明亮還是黑暗中，你的『看見』的能力都一直存在。它不是光明，也不是黑暗。它既不是因為有東西而存在，也不是因為沒有東西而不存在。」
阿難若有所思地點點頭。
佛陀繼續說：「這個『看見』的能力，就像是一面永不改變的鏡子。無論鏡子前面是什麼，鏡子本身都不會變成那個東西。當你看見空間時，『看見』並不是空間；當你看見物體時，『看見』也不是物體。」
「更有趣的是，」佛陀微笑著說，「當你意識到自己在『看見』時，那個意識到的『看見』也不是真正的『看見』。真正的『看見』是如此的純粹，以至於它超越了我們所有的概念和描述。」
阿難恍然大悟，驚嘆道：「啊！我明白了，世尊。這個『看見』的本質如此深奧，遠遠超出了我們平常用的因緣、自然這些概念！」
佛陀欣慰地點點頭：「沒錯，阿難。這就是為什麼我說，你們要努力思考，不要疲倦。通向真正智慧的道路雖然艱難，但卻無比珍貴。繼續保持這樣的求知欲和開放心態，你一定會有更多收穫的。」
阿難白佛言：「世尊，如佛世尊為我等輩，宣說因緣及與自然，諸和合相與不和合。心猶未開，而今更聞見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨。」作是語已悲淚頂禮承受聖旨。
阿難恭敬地對佛陀說：「世尊，您為我們解釋了因緣和自然，還有各種和合與不和合的現象。但我的心還是不太明白，現在又聽到『見見非見』這樣的話，更加困惑了。請您慈悲為懷，給我們智慧的眼睛，讓我們的覺悟之心變得明亮清淨。」說完，阿難流下了感動的淚水，低頭頂禮，準備聆聽佛陀的教誨。
爾時世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告阿難言：「汝雖強記但益多聞，於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾今為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難，一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄。當處發生當業輪轉。云何二見？一者眾生別業妄見，二者眾生同分妄見。」
佛陀溫和地說：「親愛的阿難，還有在座的各位，我有一些重要的道理要告訴你們。這些道理可以幫助你們，也可以幫助未來的人們找到真正的快樂和智慧。」阿難恭敬地回答：「我們洗耳恭聽，世尊。」
佛陀微笑著說：「阿難，你的記憶力很好，學識也很豐富。但是在靜心觀照的修行上，你還需要更多的理解和練習。」阿難不好意思地低下了頭。
佛陀繼續說：「現在，我要告訴你們一個重要的道理。你們要仔細聽，好好思考。這個道理不僅對你們有幫助，也會幫助將來的人們找到真正的解脫之道。」弟子們都豎起耳朵，專注地聽著。
佛陀解釋道：「你們知道為什麼人們總是在這個世界上輪迴不止嗎？這是因為有兩種錯誤的認識方式。」
「第一種，我們稱之為『別業妄見』。這是每個人因為自己的行為和想法而產生的錯誤認識。」
「第二種，我們稱之為『同分妄見』。這是一群人或整個社會共同擁有的錯誤認識。」
阿難好奇地問：「世尊，您能給我們舉個例子嗎？」
佛陀點點頭：「當然可以。比如說，有人認為自己很醜，所以總是不自信，這就是『別業妄見』。而如果整個社會都認為某種膚色更好看，這就是『同分妄見』。」弟子們若有所思地點點頭。
佛陀總結道：「這兩種錯誤的認識方式，就像兩個巨大的漩渦，不斷地把人們捲入生死輪迴之中。理解並超越這兩種認識方式，就是我們修行的重要目標。」
就這樣，佛陀開始了一堂深奧而重要的課程，幫助弟子們理解人生的本質，並指引他們走向真正的智慧之路。
「云何名為別業妄見？阿難，如世間人目有赤眚，夜見燈光別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色為當見色？阿難，此若燈色則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀，若是見色見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？復次阿難，若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知色實在燈，見病為影。影見俱眚見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言此揑根元，是形非形離見非見。此亦如是目眚所成，今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。」
佛陀看著好奇的弟子們，微笑著說：「讓我給你們講一個有趣的故事，來解釋什麼是『別業妄見』。」弟子們都豎起耳朵，專注地聆聽。
佛陀開始娓娓道來：「從前，有一個叫阿難的人，他的眼睛生了一點小毛病。有一天晚上，他看到一盞燈。」
「阿難，你猜他看到了什麼？」佛陀問道。
阿難好奇地回答：「他看到了燈光？」
佛陀笑著說：「不僅如此。因為他眼睛的問題，他看到燈光周圍有一個彩色的光圈，像彩虹一樣美麗。」
「現在問題來了，」佛陀繼續說，「這個彩色的光圈到底是真的存在，還是只是阿難眼睛出問題而看到的呢？」弟子們都陷入了思考。
佛陀解釋道：「如果這個光圈是真的存在的，那麼其他人也應該能看到，對吧？但事實是，只有阿難能看到。」
「那麼，」佛陀問道，「這個光圈是不是阿難看到的東西呢？」
一個弟子回答：「看起來是的。」
佛陀點點頭：「但是，如果這個光圈真的是阿難看到的東西，那麼它就應該真實存在。可是我們剛才說過，其他人看不到它。」弟子們露出困惑的表情。
佛陀繼續說：「其實，真相是這樣的：燈光是真實存在的，但光圈是因為阿難眼睛的問題而產生的錯覺。這就像是月亮只有一個，但有時候我們會看到兩個月亮一樣。」
「重點是，」佛陀總結道，「我們不能說這個光圈是燈光，也不能說它是阿難的視覺。它既不是真實存在的東西，也不是完全不存在的幻覺。它是因為我們的認識出了問題而產生的一種現象。」
阿難恍然大悟：「啊，我明白了！這就是『別業妄見』，是我們每個人因為自己的問題而產生的錯誤認識！」
佛陀欣慰地點點頭：「沒錯，阿難。理解了這一點，我們就能更清楚地看清世界的真相，不被自己的錯誤認識所迷惑。」
「云何名為同分妄見？阿難，此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲。正中大洲東西括量，大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至于三十四十五十。阿難，若復此中有一小洲只有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界。或見二日或見兩月，其中乃至暈蝕珮玦彗勃飛流，負耳虹蜺種種惡相。但此國見彼國眾生，本所不見亦復不聞。阿難，吾今為汝以此二事進退合明。」
佛陀微笑著對弟子們說：「現在，讓我給你們講一個關於『同分妄見』的有趣故事。」弟子們都期待地看著佛陀，準備聆聽新的教導。
佛陀開始娓娓道來：「想像我們生活在一個叫閻浮提的大陸上。這個大陸上有很多國家，就像一個巨大的拼圖，每塊拼圖都是一個國家。」
「在這個大陸的某個角落，」佛陀繼續說，「有一個小島，島上只有兩個國家。有一天，其中一個國家的人們共同經歷了一些不好的事情。」
阿難好奇地問：「世尊，什麼樣的不好的事情呢？」
佛陀解釋道：「比如說，他們開始看到一些奇怪的景象。有些人說他們看到了兩個太陽或兩個月亮在天上。有些人看到天空中出現了奇怪的光環或彗星。還有人說他們看到了不祥的彩虹。」弟子們都露出驚訝的表情。
佛陀繼續說：「但有趣的是，住在島上另一個國家的人們，卻什麼都沒看到，也沒聽說過這些奇怪的事情。」
阿難若有所思地說：「這真是奇怪啊，世尊。為什麼會這樣呢？」
佛陀微笑著回答：「這就是我們所說的『同分妄見』。當一群人共同經歷某些事情時，他們可能會產生相同的錯誤認識。這種錯誤認識雖然在他們看來是真實的，但對其他人來說卻是不存在的。」
佛陀總結道：「理解這一點很重要，阿難。它告訴我們，有時候我們認為是真實的事情，可能只是我們群體共同的錯誤認識。我們需要保持開放的心態，理解不同人可能有不同的經歷和看法。」
阿難和其他弟子們都若有所悟地點點頭，感受到了這個教導的深意。
佛陀最後說：「阿難，我用這兩個例子——『別業妄見』和『同分妄見』，來幫助你們更好地理解我們的認識是如何形成的，以及為什麼我們需要保持謙虛和開放的態度。」
「阿難，如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影雖現似境，終彼見者目眚所成。眚即見勞非色所造，然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚本覺明心。覺緣非眚覺所覺眚，覺非眚中此實見見。云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝并諸世間，十類眾生皆即見眚，非見眚者彼見真精。性非眚者故不名見。」
佛陀看著阿難和其他弟子們，臉上露出慈祥的微笑。他知道接下來要講的內容可能有些難懂，但他相信通過耐心的解釋，弟子們一定能夠理解。
佛陀緩緩開口說道：「阿難，讓我們再來回顧一下之前說的『別業妄見』的例子。還記得那個眼睛有問題的人看到燈光周圍有彩色光圈嗎？」
阿難點點頭：「記得，世尊。」
佛陀繼續說：「那個彩色的光圈看起來很真實，但實際上是因為那個人眼睛的問題而產生的。重要的是，雖然他的眼睛有問題，但他的『看見』的能力本身是沒有問題的。」
佛陀停頓了一下，確保大家都跟上了他的思路，然後說：「現在，讓我們把這個道理應用到我們日常生活中。你們每天看到的山川、河流、國家，甚至是其他的生命，其實都像是那個彩色的光圈。」弟子們都露出驚訝的表情。
佛陀解釋道：「這並不是說這些東西不存在，而是說我們看到的世界，是被我們長期以來的『見病』——也就是錯誤的認識方式——所塑造的。」
「就像那個看到彩色光圈的人一樣，」佛陀繼續說，「我們的『看見』的能力本身是純淨無瑕的。但是我們用這個能力去認識世界的時候，卻因為各種原因而產生了錯誤的認識。」
阿難若有所思地問：「世尊，那麼我們該如何擺脫這種錯誤的認識呢？」
佛陀微笑著回答：「關鍵在於要認識到，真正純淨的覺知是不受這些錯誤認識影響的。當我們意識到『我在看見』這件事時，我們就已經陷入了錯誤的認識中。真正的覺知是不需要意識到『我在覺知』的。」
佛陀總結道：「所以，阿難，當你看到我，看到其他人，看到這個世界的時候，要記住，這些都可能是被你的『見病』所影響的。真正純淨的覺知是超越這些的。它如此純淨，以至於我們甚至不能稱它為『看見』。」
阿難和其他弟子們都若有所悟，感受到了這個教導的深刻含義。他們明白，要達到真正的智慧，需要超越日常的認識方式，直達那個純淨無瑕的覺知本質。
「阿難，如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生。同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。」
佛陀緩緩開口說道：「阿難，還記得我們之前談到的『同分妄見』嗎？就是那個小島上的國家，所有人都看到奇怪景象的故事。」
阿難點點頭：「記得，世尊。」
佛陀繼續說：「現在，讓我們把這個故事和之前的『別業妄見』聯繫起來。想像一下，如果整個世界都像那個眼睛有問題的人一樣，大家都看到了不存在的彩色光圈，那會是什麼樣子？」弟子們面面相覷，似乎在想像那個奇特的世界。
佛陀解釋道：「這就像是整個閻浮提大陸，甚至是整個世界的人，都戴上了一副特殊的眼鏡。這副眼鏡讓他們看到的世界充滿了幻象和錯覺。」
「但是，」佛陀的聲音變得更加柔和，「在所有這些幻象之下，有一個純淨無瑕的心，我們稱之為『妙心』。這個心就像是清澈的水，而我們平常的認識方式——看、聽、感覺、思考——就像是攪動這水的手。」
阿難好奇地問：「世尊，那麼我們該如何找到這個純淨的心呢？」
佛陀微笑著回答：「關鍵在於要學會停止攪動那清水。我們需要遠離那些讓我們產生錯誤認識的因素，無論是好的還是壞的。當我們做到這一點時，就能逐漸消除生死輪迴的根源。」
佛陀的聲音充滿希望：「最終，我們會發現那個圓滿、不生不滅、永恆存在的純淨本心。這就像是雲霧散去後，露出了明亮的藍天。」
阿難和其他弟子們都若有所悟，他們感受到了這個教導的深遠含義。他們明白，要達到真正的覺悟，需要超越日常的認識方式，回歸到那個最初的、純淨的狀態。
佛陀總結道：「記住，阿難，無論這個世界看起來多麼真實，它都可能是我們共同的錯誤認識所造成的。但是，在這些錯誤認識之下，有一個永恆不變的純淨本性。找到它，就是我們修行的終極目標。」
「阿難，汝雖先悟本覺妙明，性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元，非和合生及不和合。阿難，吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間，妄想和合諸因緣性，而自疑惑。證菩提心和合起者，則汝今者妙淨見精，為與明和為與闇和，為與通和為與塞和。若明和者且汝觀明，當明現前何處雜見。見相可辨雜何形像。若非見者云何見明。若即見者云何見見。必見圓滿何處和明。若明圓滿不合見和，見必異明雜則失彼性明名字。雜失明性和明非義，彼暗與通及諸群塞亦復如是。」
佛陀溫和地說：「阿難，你已經開始理解那個純淨的覺知本性了。你知道它不是因為某些原因而產生的，也不是自然而然就存在的。但是，你還沒有完全明白它的本質。」
阿難恭敬地回答：「是的，世尊。我還有很多不明白的地方。」
佛陀點點頭，說：「讓我們用一個簡單的例子來說明。想像你正在看著一個物體。你覺得你的『看見』是怎麼產生的？是不是『看見』和光明結合在一起才產生的？」
阿難思考了一會兒，說：「可能是吧，世尊。」
佛陀微笑著說：「那麼，讓我們仔細想想。如果『看見』是和光明結合在一起的，那麼當光明出現時，『看見』在哪裡呢？你能分辨出『看見』的形狀嗎？」阿難困惑地搖搖頭。
佛陀繼續說：「如果『看見』不是一個可以被看到的東西，那麼它怎麼能和光明結合呢？如果它可以被看到，那麼誰在看這個『看見』呢？」阿難和其他弟子們都露出了思考的表情。
佛陀解釋道：「你看，阿難，如果『看見』是完整的，它就不需要和任何東西結合。如果它需要和光明結合，那麼它就不是完整的，也就失去了『看見』的本質。」
佛陀總結道：「同樣的道理也適用於黑暗、空間和物體。我們的純淨覺知並不是由這些東西組合而成的，它本來就是完整的。」
阿難恍然大悟，說：「啊，我明白了，世尊！我們的純淨覺知本來就是完整的，不需要和任何東西結合。」
佛陀欣慰地笑了：「沒錯，阿難。理解這一點很重要。這樣，你就能更接近那個純淨的本性了。」
「復次阿難，又汝今者妙淨見精，為與明合為與暗合，為與通合為與塞合。若明合者至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合云何見暗。若見暗時不與暗合，與明合者應非見明。既不見明云何明合。了明非暗彼暗與通，及諸群塞亦復如是。」
佛陀笑著說：「我們來想像你的『看見』是一個小精靈。這個精靈非常神奇，能夠看到所有東西。現在，我們來猜猜這個精靈是怎麼工作的。」
阿難和其他弟子們都露出了期待的表情。
佛陀開始提問：「阿難，你覺得這個『看見』的小精靈是和光明在一起的，還是和黑暗在一起的？或者是和空間在一起的，還是和物體在一起的？」
阿難思考了一會兒，說：「也許是和光明在一起的吧？」
佛陀微笑著說：「那麼，讓我們仔細想想。如果這個小精靈是和光明在一起的，那麼當天黑了，光明消失了，小精靈去哪裡了呢？它怎麼還能看到黑暗呢？」阿難困惑地搖搖頭。
佛陀繼續說：「如果你說，小精靈在黑暗中不和黑暗在一起，那麼在光明中，它也應該不和光明在一起。可是如果它不和光明在一起，它又怎麼能看到光明呢？」
阿難和其他弟子們都露出了思考的表情。
佛陀解釋道：「你看，阿難，這個『看見』的小精靈其實是獨立存在的。它不需要和光明或黑暗在一起。它可以看到光明，也可以看到黑暗，但它自己既不是光明也不是黑暗。」
佛陀總結道：「同樣的道理也適用於空間和物體。我們的『看見』能力是獨立的，它不需要和任何東西結合。它本來就是完整的，能夠觀察一切，但不受任何東西影響。」
阿難恍然大悟，說：「啊，我明白了，世尊！我們的『看見』能力是超越一切的，它不依賴於任何外在的事物。」
佛陀欣慰地笑了：「沒錯，阿難。理解這一點很重要。這樣，你就能更接近那個純淨的本性了。」
阿難白佛言：「世尊，如我思惟此妙覺元，與諸緣塵及心念慮非和合耶。」
阿難聽完佛陀的解釋後，若有所思地說：「世尊，根據您的教導，我開始理解了。這個妙覺的本質，是不是既不與外界的事物結合，也不與我們內心的念頭結合呢？」
佛言：「汝今又言覺非和合，吾復問汝此妙見精非和合者，為非明和為非暗和，為非通和為非塞和。若非明和則見與明必有邊畔。汝且諦觀何處是明何處是見，在見在明自何為畔。阿難，若明際中必無見者則不相及，自不知其明相所在，畔云何成。彼暗與通及諸群塞亦復如是。」
佛陀溫和地說：「阿難，讓我們繼續我們的小遊戲吧。」阿難點頭表示同意：「好的，世尊。」
佛陀開始說：「剛才我們說『看見』的小精靈不和任何東西在一起。現在，讓我們換個角度思考。如果這個小精靈真的完全獨立，不和任何東西有關係，會發生什麼呢？」
阿難好奇地問：「會發生什麼，世尊？」
佛陀笑著說：「想像一下，如果『看見』和光明完全沒有關係，那麼它們之間應該有一個明確的界限，對吧？」阿難點頭表示同意。
佛陀繼續問：「那麼，阿難，你能指出來嗎？哪裡是光明，哪裡是『看見』？它們的界限在哪裡？」
阿難思考了一會兒，然後困惑地搖搖頭：「我找不到這個界限，世尊。」
佛陀微笑著說：「沒錯，阿難。如果『看見』真的和光明完全沒有關係，那麼『看見』就無法接觸到光明，也就無法知道光明在哪裡。那麼，界限又怎麼能存在呢？」
阿難恍然大悟：「啊，我明白了！」
佛陀總結道：「同樣的道理也適用於黑暗、空間和物體。我們的『看見』能力既不是和這些東西完全在一起，也不是完全分開的。它們之間的關係很微妙，超越了我們平常的思維方式。」
阿難感慨地說：「世尊，這真是深奧啊。看來我們的『看見』能力比我想像的要神奇得多。」
佛陀欣慰地笑了：「沒錯，阿難。我們的覺知本性是非常奇妙的。它既不是和世界完全混合在一起，也不是完全分離的。理解這一點，可以幫助我們更接近真正的智慧。」
「又妙見精非和合者，為非明合為非暗合，為非通合為非塞合。若非明合則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明合非合理。彼暗與通及諸群塞亦復如是。」
佛陀溫和地說：「阿難，讓我們繼續我們的小遊戲吧。」阿難點頭表示同意：「好的，世尊。我很期待。」
佛陀開始說：「阿難，想像一下，如果我們說『看見』的小精靈完全不和光明在一起，會發生什麼有趣的事情呢？」
阿難好奇地問：「會發生什麼，世尊？」
佛陀笑著說：「如果『看見』和光明完全不在一起，那麼它們就像是耳朵和光明一樣，根本不相干。你能用耳朵看見光明嗎？」
阿難笑著搖搖頭：「當然不能，世尊。」
佛陀繼續說：「那麼，如果『看見』真的和光明完全沒關係，它怎麼能知道光明在哪裡呢？它又怎麼能分辨光明和其他東西的區別呢？」
阿難思考了一會兒，然後恍然大悟：「啊，我明白了！如果『看見』真的和光明完全沒關係，那麼我們就根本無法看到任何東西了。」
佛陀欣慰地點點頭：「沒錯，阿難。同樣的道理也適用於黑暗、空間和物體。我們的『看見』能力既不是完全和這些東西在一起，也不是完全分開的。它們之間的關係很微妙，超越了我們平常的思維方式。」
阿難感慨地說：「世尊，這真是太奇妙了。看來我們的『看見』能力既不是完全獨立的，也不是完全依賴外界的。」
佛陀總結道：「是的，阿難。我們的覺知本性是非常奇妙的。它既不是和世界完全混合在一起，也不是完全分離的。它以一種超越我們常識的方式存在著。理解這一點，可以幫助我們更接近真正的智慧。」
「阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生隨處滅盡幻妄稱相。其性真為妙覺明體，如是乃至五陰六入，從十二處至十八界。因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明。不動周圓妙真如性，性真常中求於去來，迷悟死生了無所得。」
佛陀溫和地說：「阿難，讓我們來做一個有趣的想像遊戲吧。」阿難興奮地點頭：「好的，世尊。我很期待。」
佛陀開始說：「想像我們正在看一場精彩的魔術表演。魔術師變出了各種奇妙的東西——鴿子、兔子、花朵。這些東西看起來很真實，對吧？」
阿難點頭：「是的，世尊。魔術表演總是令人驚歎。」
佛陀繼續說：「但是，阿難，你知道這些東西其實都是幻象嗎？它們在魔術師的手中出現，又在他的手中消失。它們看起來真實，但本質上並不存在。」
阿難若有所思地說：「我明白了，世尊。就像魔術一樣，事物看似真實，但其實是虛幻的。」
佛陀微笑著說：「沒錯，阿難。我們周圍的世界，包括我們的身體、感官、思想，都像是這樣的魔術表演。它們看起來真實，但實際上都是因緣和合而產生的幻象。」
佛陀繼續解釋：「就像魔術師的手法是魔術的本質一樣，在這些幻象背後，也有一個永恆不變的本質。我們稱之為『如來藏』或『真如本性』。它就像魔術師的才能，永遠存在，不會改變。」
阿難好奇地問：「世尊，那麼我們該如何認識這個本質呢？」
佛陀慈祥地回答：「阿難，這個本質不是用我們平常的思維方式可以理解的。它不會來也不會去，不會生也不會滅。當我們試圖用普通的概念去理解它時，就像在魔術表演中尋找真實的鴿子一樣，是找不到的。」
阿難恍然大悟：「啊，我明白了！我們一直在追尋的真相，其實一直就在那裡，只是我們用錯了方法去尋找。」
佛陀欣慰地點點頭：「沒錯，阿難。當我們放下對虛幻現象的執著，停止用普通的概念去理解世界時，我們就能更接近那個永恆不變的本質。這就是真正的智慧。」
「阿難，云何五陰本如來藏妙真如性？阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一精虛逈無所有。其人無故不動目睛，瞪以發勞則於虛空別見狂花，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難，是諸狂花非從空來非從目出。如是阿難，若空來者既從空來還從空入。若有出入即非虛空，空若非空自不容其花相起滅。如阿難體不容阿難。若目出者既從目出還從目入，即此花性從目出故當合有見。若有見者去既花空旋合見眼，若無見者出既翳空旋當翳眼。又見花時目應無翳，云何晴空號清明眼。是故當知色陰虛妄，本非因緣非自然性。」
佛陀溫和地說：「阿難，讓我們來做一個有趣的實驗吧。」阿難好奇地問：「什麼實驗，世尊？」
佛陀說：「我們來看看天空。」
阿難和其他弟子們抬頭望向湛藍的天空。
佛陀繼續說：「現在，阿難，請你盯著天空看，不要眨眼。」
阿難照做了。過了一會兒，佛陀問：「你看到什麼了嗎？」
阿難驚訝地說：「世尊，我看到了一些奇怪的東西！有些小點在天空中飄動，還有一些奇怪的形狀。」
佛陀微笑著說：「很好，阿難。這些你看到的東西，我們稱之為『狂花』。它們看起來很真實，對吧？」
阿難點頭：「是的，世尊。它們確實看起來很真實。」
佛陀問：「那麼，阿難，這些『狂花』是從哪裡來的呢？是從天空來的嗎？」
阿難思考了一下，說：「似乎不是，世尊。因為天空本來是空的。」
佛陀點頭：「那麼，它們是從你的眼睛裡出來的嗎？」
阿難又想了想，搖頭說：「也不像，世尊。如果是從眼睛裡出來的，那麼我應該一直能看到它們。」
佛陀微笑著說：「沒錯，阿難。這些『狂花』既不是從天空來，也不是從眼睛出來。它們只是因為你盯著看太久，眼睛疲勞而產生的幻象。」
佛陀繼續解釋：「我們的世界就像這些『狂花』一樣。我們看到的一切，感受到的一切，都像這些幻象一樣。它們看起來真實，但實際上並不是真正存在的。」
阿難恍然大悟：「啊，我明白了！世尊，您是說我們所看到的世界，其實都是我們自己心念產生的幻象嗎？」
佛陀欣慰地點點頭：「沒錯，阿難。我們的感官和心念就像是那個疲勞的眼睛，產生了各種幻象。但是，就像天空始終是清淨的一樣，在這些幻象背後，有一個永恆不變的本質。這就是我們要追求的真理。」
「阿難，譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順。其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來不從掌出。如是阿難，若空來者，既能觸掌何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出應非待合。又掌出故，合則掌知離即觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入，自有一物身中往來。何待合知要名為觸。是故當知受陰虛妄，本非因緣非自然性。」
佛陀溫和地說：「阿難啊，想像一下，有個人身體非常舒適，四肢百骸都很放鬆。他感覺很好，甚至忘記了自己的存在。突然間，這個人不知怎麼地，開始用雙手在空中互相摩擦。奇怪的是，他的手掌開始感受到各種奇怪的感覺——粗糙、光滑、冷、熱等等。」
佛陀繼續解釋道：「這些感覺就像我們的感受一樣，都是虛幻的。你想啊，這些感覺既不是從空氣中來的，也不是從手掌裡冒出來的。如果是從空氣來的，為什麼只有手掌有感覺，身體其他部位卻沒有呢？空氣總不會挑三揀四吧！如果是從手掌裡冒出來的，那麼不用兩手相碰就應該能感覺到啊。而且，如果真的是從手掌出來的，那麼分開時，這些感覺應該會回到手臂、手腕、骨頭和骨髓裡去，我們應該能感覺到它們的蹤跡才對。」
佛陀最後總結道：「所以啊，阿難，我們的感受就像這個例子一樣，都是虛幻的。它們不是因為某些原因而產生的，也不是自然而然存在的。我們要明白這一點，才能看清楚世界的真相。」
「阿難，譬如有人談說醋梅口中水出，思踏懸崖足心酸澁。想陰當知亦復如是。阿難，如是醋說不從梅生非從口入。如是阿難，若梅生者梅合自談何待人說。若從口入自合口聞何須待耳。若獨耳聞此水何不耳中而出。想踏懸崖與說相類。是故當知想陰虛妄，本非因緣非自然性。」
佛陀溫和地說：「阿難啊，你有沒有遇到過這樣的情況？」佛陀微笑著問道，「有人在談論酸梅的時候，嘴裡突然開始分泌唾液？或者當你想像自己站在懸崖邊上，腳底突然感到發麻？」
阿難點了點頭，表示他確實有過類似的經歷。
佛陀繼續說：「這就是我們的想像力在作怪啊！我們的想像就像這樣，能夠影響我們的身體反應。」
接著，佛陀開始深入解釋：「你想啊，當別人談論酸梅時，你嘴裡的唾液並不是從梅子裡流出來的，也不是從別人的嘴裡流進你的嘴的。如果真的是梅子在說話，為什麼要等人來談論呢？梅子自己就會說話了。如果是從別人的嘴裡流進來的，那麼你的嘴應該能聽到，為什麼還需要用耳朵來聽呢？而且，如果只有耳朵聽到，為什麼唾液不從耳朵裡流出來呢？」
佛陀笑著說：「想像自己站在懸崖邊的例子也是一樣的道理。」
最後，佛陀總結道：「所以啊，阿難，我們的想像力雖然強大，但它其實是虛幻的。它不是因為某些原因而產生的，也不是自然而然存在的。我們要明白這一點，才能更好地理解我們的心智。」
我們的想像力雖然能夠影響我們的身體反應，但它並不是真實存在的東西。佛陀通過這些生動的例子，教導我們要學會區分想像和現實，不要被自己的想像所困擾或迷惑。
「阿難，譬如暴流波浪相續前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難，如是流性不因空生不因水有。亦非水性非離空水。如是阿難，若因空生則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。若因水有則此暴流性應非水，有所有相今應現在。若即水性則澄清時應非水體。若離空水，空非有外水外無流。是故當知行陰虛妄，本非因緣非自然性。」
佛陀用了一個關於河流的有趣比喻：「阿難啊，」佛陀溫和地說道，「你有沒有注意過湍急的河流？那些波浪一個接一個，前浪推後浪，永不停歇。」
阿難點頭表示理解，佛陀繼續說：「我們的行為和想法就像這些波浪一樣，不斷地湧現又消失。但是，讓我們仔細想想這個河流的本質。」
佛陀開始深入解釋：「這個流動的特性，既不是因為空氣而產生的，也不是因為水而存在的。它既不完全等同於水的本質，也不能離開空氣和水而獨立存在。」
「你想啊，」佛陀微笑著說，「如果流動是因為空氣而產生的，那麼整個世界的空氣都會變成河流，我們早就被淹沒了！如果是因為水而存在的，那麼流動就不應該是水的特性，而應該是某種獨立的東西。如果流動就是水的本質，那麼當水靜止時，它就不再是水了。如果流動既不是空氣也不是水，那麼離開了這兩者，流動又從何而來呢？」
最後，佛陀總結道：「所以啊，阿難，我們的行為和想法，就像這個河流一樣，看似真實，其實是虛幻的。它們既不是因為某些原因而產生的，也不是自然而然存在的。我們要明白這一點，才能真正理解我們的本質。」
我們的行為和想法雖然看起來連續不斷，就像河流一樣，但實際上它們並沒有一個固定不變的本質。佛陀通過這個生動的比喻，教導我們要超越表面現象，去理解事物的本質，不要被虛幻的現象所迷惑。
「阿難，譬如有人取頻伽瓶塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難，如是虛空非彼方來非此方入。如是阿難，若彼方來則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入開孔倒瓶應見空出。是故當知識陰虛妄，本非因緣非自然性。」
佛陀用了一個關於瓶子的有趣比喻：「阿難啊，」佛陀微笑著說，「想像有個人拿了一個頻伽瓶。這種瓶子有兩個小孔，他把這兩個孔都塞住了。」
「然後呢？」阿難好奇地問。
佛陀繼續說：「這個人認為他在瓶子裡裝滿了『空氣』，然後他帶著這個瓶子走了很遠很遠的路，想把這『空氣』送給另一個國家的人。」
阿難聽得一頭霧水，佛陀見狀解釋道：「我們的意識就像這個瓶子裡的『空氣』一樣。看起來似乎裝了些東西，但實際上什麼都沒有。」
佛陀接著深入分析：「你想啊，如果瓶子裡的空氣真的是從遠方帶來的，那麼遠方的地方是不是應該少了一些空氣？如果空氣是從這裡裝進去的，那麼打開瓶子倒過來的時候，是不是應該看到空氣流出來？」
阿難恍然大悟，佛陀總結道：「所以啊，阿難，我們的意識就像這個瓶子裡的空氣一樣，看似存在，實際上是虛幻的。它既不是因為某些原因而產生的，也不是自然而然存在的。我們要明白這一點，才能真正理解我們的心智。」
這個故事告訴我們，我們的意識雖然感覺很真實，就像瓶子裡裝著的東西一樣，但實際上它並沒有一個固定不變的本質。佛陀通過這個生動的比喻，教導我們要超越表面現象，去理解心智的本質，不要被虛幻的現象所迷惑。這個寓言深入淺出地解釋了佛教中關於意識本質的深奧道理，讓我們能夠更容易理解這個複雜的概念。
「通過這些比喻，你應該能夠理解，五蘊——色、受、想、行、識——都是虛幻的。它們的本質就是如來藏的妙真如性。一旦我們真正理解了這一點，我們就能超越這些幻象，看到事物的真實本質。」