《楞嚴經第一卷》重點摘要
- 開場背景：故事發生在王舍城的祇桓精舍，阿難尊者因乞食時遇到摩登伽女的誘惑，幾乎破戒
- 佛陀救度：佛陀察覺阿難的危機，派文殊菩薩前去救援，文殊菩薩持咒語救出阿難
- 阿難的懺悔：阿難回到佛前，懺悔自己的過失，請求佛陀開示修行之道
- 佛陀開示：佛陀指出阿難雖多聞強記，但未能開悟的原因，強調真心與妄心的區別
- 七處徵心：佛陀通過詳細的問答，引導阿難尋找"心"的所在，逐一否定了心在身內、身外、眼根、內外等處的觀點
- 見性論述：佛陀開始論述"見性"的概念，說明見性不生不滅，常住不變
- 阿難的疑惑：阿難對佛陀的教導產生疑惑，質疑如果真心常住，為何眾生會輪迴生死
《楞嚴經第一卷》完整經文
如是我聞。一時佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢，佛子住持善超諸有，能於國土成就威儀，從佛轉輪妙堪遺囑，嚴淨毘尼弘範三界，應身無量度脫眾生，拔濟未來越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目乾連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。
復有無量辟支無學并其初心，同來佛所。屬諸比丘休夏自恣，十方菩薩諮決心疑，欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安，為諸會中宣示深奧，法筵清眾得未曾有。迦陵仙音遍十方界，恒沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。
時波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧佇佛來應。佛勅文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主。唯有阿難先受別請，遠遊未還不遑僧次。既無上座及阿闍黎，途中獨歸其日無供。
即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊，訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢心不均平，欽仰如來開闡無遮度諸疑謗。經彼城隍徐步郭門，嚴整威儀肅恭齋法。
爾時阿難因乞食次經歷婬室，遭大幻術摩登伽女，以娑毘迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩將毀戒體。如來知彼婬術所加，齋畢旋歸。王及大臣長者居士，俱來隨佛願聞法要。于時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪。勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提奘阿難及摩登伽歸來佛所。
阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力。殷勤啟請十方如來得成菩提，妙奢摩他三摩禪那最初方便。於時復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。
佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫當初發心。於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛？」
阿難白佛：「我見如來三十二相，勝妙殊絕形體映徹猶如瑠璃。常自思惟此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麁濁腥臊交遘膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰從佛剃落。」
佛言：「善哉阿難！汝等當知一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想。此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位中間，永無諸委曲相。」
「阿難，我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？」
阿難白佛言：「世尊，如是愛樂用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。」
佛告阿難：「如汝所說，真所愛樂因于心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。吾今問汝：唯心與目今何所在？」
阿難白佛言：「世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮花眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵秖在我面，如是識心實居身內。」
佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？」
「世尊，此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」
「阿難，汝今堂中先何所見？」
「世尊，我在堂中，先見如來次觀大眾。如是外望方矚林園。」
「阿難，汝矚林園因何有見？」
「世尊，此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。」
爾時世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：「有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。」阿難頂禮伏受慈旨。
佛告阿難：「如汝所言身在講堂，戶牖開豁遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者。」
阿難答言：「世尊在堂，不見如來能見林泉，無有是處。」
「阿難，汝亦如是。汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中後觀外物？縱不能見心肝脾胃，爪生髮長筋轉脤搖，誠合明了。如何不知？必不內知云何知外？是故應知汝言覺了能知之心，住在身內無有是處。」
阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室。是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？」
佛告阿難：「是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林。我已宿齋，汝觀比丘一人食時諸人飽不？」
阿難答言：「不也，世尊。何以故？是諸比丘，雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽。」
佛告阿難：「若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？」
阿難答言：「如是，世尊。」
佛告阿難：「若相知者云何在外？是故應知汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。」
阿難白佛言：「世尊，如佛所言不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。」
佛言：「處今何在？」
阿難言：「此了知心，既不知內而能見外。如我思忖潛伏根裏，猶如有人取瑠璃椀合其兩眼。雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者為在根故，分明矚外無障礙者潛根內故。」
佛告阿難：「如汝所言，潛根內者猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河見瑠璃不？」
「如是世尊，是人當以瑠璃籠眼實見瑠璃。」
佛告阿難：「汝心若同瑠璃合者，當見山河何不見眼？若見眼者，眼即同境不得成隨。若不能見云何說言此了知心，潛在根內如瑠璃合。是故應知汝言覺了能知之心，潛伏根裏如瑠璃合，無有是處。」
阿難白佛言：「世尊，我今又作如是思惟。是眾生身府藏在中竅穴居外，有藏則暗有竅則明。今我對佛開眼見明名為見外，閉眼見暗名為見內。是義云何？」
佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對為不對眼？若與眼對暗在眼前云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦府。若不對者云何成見？若離外見內對所成，合眼見暗名為身中，開眼見明何不見面？若不見面內對不成。見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空何成在內？若在虛空自非汝體即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知汝言見暗名見內者無有是處。」
阿難言：「我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟即思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內外中間三處。」
佛告阿難：「汝今說言由法生故種種心生，隨所合處心隨有者，是心無體則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合是義不然。若有體者如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出為從外入。若復內出還見身中，若從外來先合見面。」
阿難言：「見是其眼心知非眼，為見非義。」
佛言：「若眼能見汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存應皆見物。若見物者云何名死？」
「阿難，又汝覺了能知之心若必有體，為復一體為有多體？今在汝身為復遍體為不遍體？若一體者，則汝以手挃一肢時，四肢應覺。若咸覺者挃應無在，若挃有所則汝一體自不能成。若多體者則成多人何體為汝？若遍體者同前所挃，若不遍者當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺足應無知。今汝不然。是故應知隨所合處心則隨有無有是處。」
阿難白佛言：「世尊，我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言心不在內亦不在外。如我思惟內無所見外不相知，內無知故在內不成，身心相知在外非義。今相知故復內無見當在中間。」
佛言：「汝言中間，中必不迷非無所在。今汝推中中何為在？為復在處為當在身？若在身者在邊非中在中同內，若在處者為有所表為無所表。無表同無表則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則西南觀成北，表體既混心應雜亂。」
阿難言：「我所說中非此二種。如世尊言眼色為緣生於眼識，眼有分別色塵無知，識生其中則為心在。」
佛言：「汝心若在根塵之中，此之心體為復兼二為不兼二？若兼二者物體雜亂，物非體知成敵兩立云何為中？兼二不成非知不知即無體性中何為相？是故應知當在中間無有是處。」
阿難白佛言：「世尊，我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言覺知分別心性，既不在內亦不在外，不在中間俱無所在。一切無著名之為心，則我無著名為心不？」
佛告阿難：「汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象名為一切。汝不著者為在為無？無則同於龜毛兔角云何不著？有不著者不可名無。無相則無非無則相，相有則在云何無著？是故應知一切無著，名覺知心無有是處。」
爾時阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛雖今出家猶恃憍憐。所以多聞未得無漏，不能折伏娑毘羅呪，為彼所轉溺於婬舍。當由不知真際所指，唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。」作是語已，五體投地。及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。
爾時世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日。普佛世界六種震動，如是十方微塵國土一時開現。佛之威神令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。
佛告阿難：「一切眾生，從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難，一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺枉入諸趣。」
「阿難，汝今欲知奢摩他路願出生死，今復問汝。」即時如來舉金色臂屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」
阿難言：「見。」
佛言：「汝何所見？」
阿難言：「我見如來舉臂屈指，為光明拳曜我心目。」
佛言：「汝將誰見？」
阿難言：「我與大眾同將眼見。」
佛告阿難：「汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目汝目可見。以何為心當我拳耀？」
阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。」
佛言：「咄，阿難！此非汝心。」
阿難矍然避座合掌起立白佛：「此非我心，當名何等？」
佛告阿難：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常故受輪轉。」
阿難白佛言：「世尊，我佛寵弟，心愛佛故令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛及善知識發大勇猛，行諸一切難行法事皆用此心。縱令謗法永退善根亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木。離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲開示未悟。」
爾時世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言：「如來常說諸法所生唯心所現。一切因果世界微塵因心成體。阿難，若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性。縱令虛空亦有名貌，何況清淨妙淨明心性一切心而自無體。」
「若汝執悋分別覺觀，所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑猶為法塵分別影事。我非勅汝執為非心，但汝於心，微細揣摩若離前塵有分別性即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍。」
即時阿難與諸大眾默然自失。
佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實，是故汝今雖得多聞不成聖果。」
阿難聞已重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家心不入道。譬如窮子捨父逃逝，今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等。如人說食終不能飽。世尊，我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露，發妙明心開我道眼。」
即時如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。告阿難言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心得清淨眼。」
「阿難，汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？」
阿難言：「由佛全體閻浮檀金赩如寶山，清淨所生故有光明。我實眼觀五輪指端，屈握示人故有拳相。」
佛告阿難：「如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手不成我拳。若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理，其義均不？」
阿難言：「唯然世尊，既無我眼不成見，以我眼根例如來拳事義相類。」
佛告阿難：「汝言相類是義不然。何以故？如無手人拳畢竟滅，彼無眼者非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人汝何所見。彼諸盲人必來答汝，我今眼前唯見黑暗更無他矚。以是義觀前塵自暗見何虧損。」
阿難言：「諸盲眼前，唯覩黑暗云何成見？」
佛告阿難：「諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別為無有別？」
「如是世尊，此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。」
「阿難，若無眼人全見前黑，忽得眼光還於前塵，見種種色名眼見者。彼暗中人全見前黑，忽獲燈光亦於前塵，見種種色應名燈見。若燈見者燈能有見自不名燈，又則燈觀何關汝事。是故當知燈能顯色，如是見者是眼非燈。眼能顯色，如是見性是心非眼。」
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。
爾時世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：「我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言，一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果？」
時憍陳那起立白佛：「我今長老於大眾中獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食食宿事畢，俶裝前途不遑安住。若實主人自無攸往。如是思惟不住名客，住名主人。以不住者名為客義。又如新霽清暘昇天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動虛空寂然。如是思惟澄寂名空，搖動名塵。以搖動者名為塵義。」
佛言：「如是。」
即時如來於大眾中屈五輪指，屈已復開開已又屈。謂阿難言：「汝今何見？」
阿難言：「我見如來百寶輪掌眾中開合。」
佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合，為復汝見有開有合？」
阿難言：「世尊，寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性自開自合。」
佛言：「誰動誰靜？」
阿難言：「佛手不住而我見性，尚無有靜誰為無住。」
佛言：「如是。」
如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右[辦 - 力 + 目]。又放一光在阿難左，阿難又則迴首左[辦 - 力 + 目]。
佛告阿難：「汝頭今日何因搖動？」
阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀頭自搖動。」
「阿難，汝[辦 - 力 + 目]佛光左右動頭，為汝頭動為復見動？」
「世尊，我頭自動而我見性，尚無有止誰為搖動。」
佛言：「如是。」
於是如來普告大眾：「若復眾生以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖神無所動，又汝觀我手自開合見無舒卷。云何汝今以動為身以動為境？從始洎終念念生滅，遺失真性顛倒行事，性心失真認物為己，輪迴是中自取流轉。」
《楞嚴經第一卷》白話文翻譯
如是我聞。一時佛在室羅筏城祇桓精舍，與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢，佛子住持善超諸有，能於國土成就威儀，從佛轉輪妙堪遺囑，嚴淨毘尼弘範三界，應身無量度脫眾生，拔濟未來越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目乾連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等而為上首。
很久很久以前，在一個叫做室羅筏城的地方，有一座美麗的祇桓精舍。有一天，佛陀和他的一千二百五十個學生們聚在一起。這些學生都是非常厲害的修行者，他們跟隨佛陀學習，並且幫助其他人變得更好。在這群學生中，有一些特別出色的人，比如大智慧的舍利弗、神通廣大的目乾連、聰明過人的拘絺羅、善於說法的富樓那、深解空性的須菩提，還有優波尼沙陀等等。他們就像是班上的小班長一樣，帶領著其他同學。
復有無量辟支無學并其初心，同來佛所。屬諸比丘休夏自恣，十方菩薩諮決心疑，欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安，為諸會中宣示深奧，法筵清眾得未曾有。迦陵仙音遍十方界，恒沙菩薩來聚道場，文殊師利而為上首。
那天，還有許多其他的修行者也來到了佛陀那裡。大家都很興奮，因為他們剛剛結束了一個重要的修行期，想要向佛陀請教一些問題。佛陀看到大家都來了，就坐下來，準備給大家講一些很深奧的道理。就在這時，天空中傳來了美妙的音樂聲，彷彿是在歡迎大家。更多的修行者從四面八方趕來，想要聽佛陀講經。在這些新來的人中，有一位叫文殊師利的，他非常聰明，大家都很尊敬他。
時波斯匿王為其父王諱日營齋，請佛宮掖自迎如來，廣設珍羞無上妙味，兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士，同時飯僧佇佛來應。佛勅文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主。唯有阿難先受別請，遠遊未還不遑僧次。既無上座及阿闍黎，途中獨歸其日無供。
城裡的國王波斯匿為了紀念他的父親，準備了一頓豐盛的齋飯。他親自邀請佛陀和其他修行者去王宮吃飯。城裡的其他富人們也準備了美味的食物，希望能請佛陀去他們家。佛陀看到大家都這麼熱情，就讓文殊師利帶領一些學生去接受邀請。但是有一個叫阿難的學生，他早就答應了別人的邀請，所以沒有跟大家一起。阿難一個人走在回來的路上，肚子咕咕叫，因為那天他沒有吃到任何東西。他心裡想：「哎呀，早知道就跟大家一起去吃飯了。」
即時阿難執持應器，於所遊城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主，無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅，方行等慈不擇微賤，發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊，訶須菩提及大迦葉，為阿羅漢心不均平，欽仰如來開闡無遮度諸疑謗。經彼城隍徐步郭門，嚴整威儀肅恭齋法。
阿難是個很善良的人。他拿著他的飯碗，在城裡一家一家地乞食。他心裡想著：「我要找到最後一個給我食物的人，請他做我的齋主。」阿難不管別人是富人還是窮人，他對每個人都很友善，因為他想幫助所有的人變得更好。阿難記得佛陀曾經教導過，不應該區別對待不同的人。所以他決定要平等地對待每一個人，不管他們是誰。他走路的時候很小心，保持整潔的樣子，因為他知道乞食是一件很神聖的事情。
爾時阿難因乞食次經歷婬室，遭大幻術摩登伽女，以娑毘迦羅先梵天呪攝入婬席，婬躬撫摩將毀戒體。如來知彼婬術所加，齋畢旋歸。王及大臣長者居士，俱來隨佛願聞法要。于時世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身結跏趺坐，宣說神呪。勅文殊師利將呪往護，惡呪銷滅，提奘阿難及摩登伽歸來佛所。
就在這時，阿難走到了一個不太好的地方。那裡有個叫摩登伽的女孩，她會一些神奇的法術。她用了一個很厲害的咒語，想要讓阿難留在那裡。阿難差點就要違背他的修行誓言了！佛陀知道阿難遇到麻煩了。他吃完飯後，就帶著國王和其他人一起回來。大家都想聽佛陀講道理。這時，佛陀的頭頂上突然發出了漂亮的光芒，光芒中出現了一朵大蓮花，花上還坐著一個佛陀的分身！這個分身開始念一個神奇的咒語。佛陀讓文殊師利拿著這個咒語去幫助阿難。很快，壞咒語就被消除了，阿難和摩登伽都安全地回到了佛陀身邊。
阿難見佛頂禮悲泣，恨無始來一向多聞未全道力。殷勤啟請十方如來得成菩提，妙奢摩他三摩禪那最初方便。於時復有恒沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然承受聖旨。
阿難看到佛陀，感動得哭了起來。他說：「佛陀，我一直只顧著學習知識，卻沒有真正修行，所以才會遇到危險。」他懇求佛陀教他怎樣才能成為一個真正的修行者。 這時，很多其他的修行者也來了，他們都想聽佛陀講解這個道理。大家安靜地坐下，等待著佛陀的教導。
佛告阿難：「汝我同氣，情均天倫當初發心。於我法中見何勝相，頓捨世間深重恩愛？」
佛陀和他的學生阿難坐在一起聊天。佛陀微笑著問阿難：「阿難，我們就像一家人一樣親近。告訴我，你當初為什麼要放棄世俗的生活，來跟隨我學習呢？」
阿難白佛：「我見如來三十二相，勝妙殊絕形體映徹猶如瑠璃。常自思惟此相非是欲愛所生。何以故？欲氣麁濁腥臊交遘膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰從佛剃落。」
阿難認真地想了想，然後回答說：「佛陀，我跟隨您是因為我看到您有三十二種特別的相貌。您的身體就像美麗的水晶一樣透明純淨。我常常想，這麼美好的相貌一定不是因為普通的原因而產生的。」阿難接著解釋：「您知道的，一般人的身體是由各種不太乾淨的東西組成的。但您的身體卻散發著金色的光芒，非常特別。所以我才決定剃掉頭髮，成為您的學生。」
佛言：「善哉阿難！汝等當知一切眾生，從無始來生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想。此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性，應當直心詶我所問。十方如來同一道故，出離生死皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位中間，永無諸委曲相。」
聽完阿難的話，佛陀高興地說：「阿難，你說得很好！」接著，佛陀開始教導阿難一些重要的道理：「阿難，你要知道，所有的生命從很久很久以前就一直在輪迴。這是因為他們不了解自己內心真正的本性。他們常常用錯誤的想法來看待世界，所以才會一直輪迴。」佛陀繼續說：「如果你想要真正地了解最高的智慧，你就要誠實地回答我接下來的問題。所有的佛陀都是通過誠實和正直的心來擺脫輪迴的。只有保持真誠，從開始到結束，中間都不彎曲，才能真正地修行。」
「阿難，我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？」
佛陀和阿難又坐在一起聊天。佛陀想要教導阿難一些重要的道理，於是他問道：「阿難，你還記得你為什麼想要跟著我學習嗎？是因為你看到了我身上的三十二種特別的相貌，對吧？那麼，告訴我，你是用什麼來看的？又是用什麼來喜歡的呢？」
阿難白佛言：「世尊，如是愛樂用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂，故我發心願捨生死。」
阿難想了想，回答說：「佛陀，我是用我的眼睛看到您的，然後用我的心來喜歡您的。因為我的眼睛看到您那麼特別，我的心就很喜歡，所以我才決定要跟著您學習，不再輪迴。」
佛告阿難：「如汝所說，真所愛樂因于心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。吾今問汝：唯心與目今何所在？」
佛陀聽完後，笑著說：「阿難，你說得對，你是用眼睛看，用心來喜歡。但是，如果你不知道你的眼睛和心在哪裡，你就沒辦法真正地修行。」接著，佛陀用了一個小故事來解釋：「就像一個國王，如果他的國家被壞人侵犯了，他就要派兵去趕走壞人。但是，士兵們必須先知道壞人在哪裡，才能把他們趕走。同樣的，你現在會一直輪迴，就是因為你的眼睛和心的緣故。」最後，佛陀問了阿難一個重要的問題：「那麼阿難，你告訴我，你的心和眼睛現在在哪裡呢？」
阿難白佛言：「世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮花眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵秖在我面，如是識心實居身內。」
阿難對佛陀說：「佛陀，我們所有人都認為我們的心是在身體裡面的。就像您的美麗的藍眼睛在您的臉上一樣，我們的眼睛也在臉上。所以，我認為我們的心一定是在身體裡面的。」
佛告阿難：「汝今現坐如來講堂，觀祇陀林今何所在？」
佛陀聽了，笑了笑，然後問阿難：「阿難，你現在坐在講堂裡，那麼告訴我，祇陀林在哪裡呢？」
「世尊，此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。」
阿難回答：「佛陀，我們現在在給孤園的這個漂亮的講堂裡，祇陀林在講堂外面。」
「阿難，汝今堂中先何所見？」
佛陀又問：「那麼，你現在在講堂裡，首先看到了什麼？」
「世尊，我在堂中，先見如來次觀大眾。如是外望方矚林園。」
阿難說：「我首先看到了您，然後看到了其他人，最後才看到外面的樹林。」
「阿難，汝矚林園因何有見？」
佛陀繼續問：「你是怎麼看到外面的樹林的呢？」
「世尊，此大講堂戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。」
阿難回答：「因為講堂的門窗都開著，所以我可以從裡面看到外面的樹林。」
爾時世尊在大眾中，舒金色臂摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：「有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。」阿難頂禮伏受慈旨。
這時，佛陀伸出他金色的手，輕輕摸了摸阿難的頭，對阿難和其他人說：「有一種非常特別的修行方法，叫做『大佛頂首楞嚴王』。這個方法包含了所有的修行方式，是所有佛陀用來超越世界的美妙道路。阿難，你要仔細聽好。」阿難聽了，恭敬地低下頭，準備認真聆聽佛陀的教導。
佛告阿難：「如汝所言身在講堂，戶牖開豁遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來見堂外者。」
佛陀繼續和阿難聊天，他說：「阿難，你剛才說你在講堂裡，通過開著的門窗看到了外面的樹林。那麼，如果有人在這個講堂裡，看不到我，只能看到外面的東西，這可能嗎？」
阿難答言：「世尊在堂，不見如來能見林泉，無有是處。」
阿難想了想，搖搖頭說：「不可能的，佛陀。如果有人在講堂裡，怎麼可能看不到您卻能看到外面呢？」
「阿難，汝亦如是。汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中後觀外物？縱不能見心肝脾胃，爪生髮長筋轉脤搖，誠合明了。如何不知？必不內知云何知外？是故應知汝言覺了能知之心，住在身內無有是處。」
佛陀笑著說：「阿難，你的想法也是這樣的。你說你的心在身體裡面，能夠了解所有的事情。如果真是這樣，你應該先了解你的身體內部，然後才能了解外面的事情。有誰能先看到自己的身體內部，然後才看到外面的東西嗎？」佛陀接著說：「就算你看不到自己的心臟、肝臟這些內臟，但至少你應該知道自己的指甲在長、頭髮在長、肌肉在動，對吧？但是你並不知道這些事情。如果你連自己身體內部的事情都不知道，怎麼能知道外面的事情呢？所以，你說能夠了解一切的心住在身體裡面，這是不對的。」
阿難稽首而白佛言：「我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外，亦如燈光居在室外不能照室。是義必明將無所惑，同佛了義得無妄耶？」
阿難聽了，恭敬地低下頭說：「佛陀，聽了您的解釋，我現在明白了，我的心其實是在身體外面的。」阿難接著解釋說：「就像一盞燈放在房間裡，燈光會先照亮房間內部，然後才能照到門外和院子。但是我們卻只能看到身體外面的東西，看不到身體裡面。這就像燈光在房間外面，照不到房間裡一樣。我現在明白了，我的想法和佛陀的教導是一樣的，對嗎？」
佛告阿難：「是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食歸祇陀林。我已宿齋，汝觀比丘一人食時諸人飽不？」
佛陀問阿難：「阿難，剛才有些和尚從城裡乞食回來。如果只有一個和尚吃飯，其他和尚會飽嗎？」
阿難答言：「不也，世尊。何以故？是諸比丘，雖阿羅漢軀命不同，云何一人能令眾飽。」
阿難回答：「當然不會，佛陀。每個人都有自己的身體，一個人吃飯怎麼能讓其他人也飽呢？」
佛告阿難：「若汝覺了知見之心實在身外，身心相外自不相干，則心所知身不能覺，覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時心分別不？」
佛陀點點頭，說：「阿難，如果你的心真的在身體外面，那麼身體和心就應該是分開的。這樣的話，心知道的事情，身體就不會感覺到；身體感覺到的事情，心就不會知道。來，我給你看看我的手，你的眼睛看到的時候，你的心能分辨出來嗎？」
阿難答言：「如是，世尊。」
阿難說：「當然能，佛陀。」
佛告阿難：「若相知者云何在外？是故應知汝言覺了能知之心住在身外，無有是處。」
佛陀說：「如果眼睛和心能互相配合，那麼心怎麼可能在身體外面呢？」
阿難白佛言：「世尊，如佛所言不見內故不居身內，身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。」
阿難想了想，說：「佛陀，我明白了。心既不在身體裡面，也不在外面。我覺得它應該在一個特別的地方。」
佛言：「處今何在？」
佛陀問：「那麼，在哪裡呢？」
阿難言：「此了知心，既不知內而能見外。如我思忖潛伏根裏，猶如有人取瑠璃椀合其兩眼。雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者為在根故，分明矚外無障礙者潛根內故。」
阿難回答：「我想，心應該藏在我們的感官裡面，就像一個人用玻璃杯蓋住眼睛一樣。雖然有東西擋著，但還是能看到外面的東西。」
佛告阿難：「如汝所言，潛根內者猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼，當見山河見瑠璃不？」
佛陀聽了，又問：「如果真像你說的，那麼當一個人用玻璃杯蓋住眼睛的時候，他應該能看到山河，也能看到玻璃杯，對嗎？」
「如是世尊，是人當以瑠璃籠眼實見瑠璃。」
阿難說：「是的，佛陀。」
佛告阿難：「汝心若同瑠璃合者，當見山河何不見眼？若見眼者，眼即同境不得成隨。若不能見云何說言此了知心，潛在根內如瑠璃合。是故應知汝言覺了能知之心，潛伏根裏如瑠璃合，無有是處。」
佛陀接著說：「那麼，如果你的心真的像玻璃杯一樣蓋在眼睛上，為什麼你能看到山河，卻看不到自己的眼睛呢？如果能看到眼睛，那眼睛就變成了外面的東西，不再是你的一部分了。如果看不到眼睛，那你怎麼能說心藏在感官裡面呢？」
阿難白佛言：「世尊，我今又作如是思惟。是眾生身府藏在中竅穴居外，有藏則暗有竅則明。今我對佛開眼見明名為見外，閉眼見暗名為見內。是義云何？」
阿難聽了，又想了想，說：「佛陀，我又有了新的想法。我們的身體裡面有些地方是黑暗的，有些地方是明亮的。當我睜開眼睛看到光明時，就是看到外面；當我閉上眼睛看到黑暗時，就是看到裡面。這樣說對嗎？」
佛告阿難：「汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對為不對眼？若與眼對暗在眼前云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦府。若不對者云何成見？若離外見內對所成，合眼見暗名為身中，開眼見明何不見面？若不見面內對不成。見面若成，此了知心及與眼根，乃在虛空何成在內？若在虛空自非汝體即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺，必汝執言身眼兩覺應有二知，即汝一身應成兩佛。是故應知汝言見暗名見內者無有是處。」
佛陀聽了阿難的話，笑著說：「阿難，你說閉上眼睛就能看到黑暗，那麼這個黑暗是在你眼睛前面還是後面呢？如果在前面，怎麼能說是在身體裡呢？如果真的在身體裡，那麼在一個沒有燈光的黑屋子裡，你的身體裡應該全是黑暗了。如果不在眼睛前面，你又是怎麼看到的呢？」佛陀接著說：「如果你說看到臉就證明心在身體裡，那麼心和眼睛不就在空中了嗎？如果在空中，那就不是你的身體了。所以，你說看到黑暗就是看到身體裡面，這是不對的。」
阿難言：「我常聞佛開示四眾，由心生故種種法生，由法生故種種心生。我今思惟即思惟體實我心性，隨所合處心則隨有，亦非內外中間三處。」
阿難聽了，又想了想，說：「佛陀，我記得您曾經說過，心能產生各種法，法也能產生各種心。我現在想，也許我的心就是我的思考，它會跟著我的想法到處走，不在裡面，也不在外面，也不在中間。」
佛告阿難：「汝今說言由法生故種種心生，隨所合處心隨有者，是心無體則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合是義不然。若有體者如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出為從外入。若復內出還見身中，若從外來先合見面。」
佛陀問道：「阿難，如果心真的能跟著法到處走，那麼心是有形體的還是沒有形體的呢？如果沒有形體，怎麼能跟著東西走呢？如果有形體，你能不能用手摸到它？它是從身體裡出來的，還是從外面進來的呢？」
阿難言：「見是其眼心知非眼，為見非義。」
阿難回答：「佛陀，看東西是眼睛的工作，心只是知道，不是用來看的。」
佛言：「若眼能見汝在室中門能見不？則諸已死尚有眼存應皆見物。若見物者云何名死？」
佛陀說：「如果真的是眼睛在看，那麼你在房間裡，門也應該能看東西了。還有，死去的人還有眼睛，為什麼看不見東西呢？」
「阿難，又汝覺了能知之心若必有體，為復一體為有多體？今在汝身為復遍體為不遍體？若一體者，則汝以手挃一肢時，四肢應覺。若咸覺者挃應無在，若挃有所則汝一體自不能成。若多體者則成多人何體為汝？若遍體者同前所挃，若不遍者當汝觸頭亦觸其足，頭有所覺足應無知。今汝不然。是故應知隨所合處心則隨有無有是處。」
佛陀接著問：「阿難，如果你的心真的有形體，那麼它是一個整體還是很多小部分呢？它是遍布全身還是只在一個地方呢？如果是一個整體，你碰到一個地方，應該全身都有感覺。如果是很多部分，那你就變成很多個人了。如果遍布全身，那麼碰到頭的時候，腳也應該有感覺。但事實並非如此，對吧？」
阿難白佛言：「世尊，我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言心不在內亦不在外。如我思惟內無所見外不相知，內無知故在內不成，身心相知在外非義。今相知故復內無見當在中間。」
阿難聽了，又說：「佛陀，我記得您曾經說過，心既不在身體裡，也不在身體外。我想，也許心是在中間的某個地方。」
佛言：「汝言中間，中必不迷非無所在。今汝推中中何為在？為復在處為當在身？若在身者在邊非中在中同內，若在處者為有所表為無所表。無表同無表則無定。何以故？如人以表表為中時，東看則西南觀成北，表體既混心應雜亂。」
佛陀聽了阿難的話，笑著說：「阿難，你說心在中間，那麼這個中間到底在哪裡呢？是在身體裡還是在身體外的某個地方？如果在身體裡，那不就還是在內部嗎？如果在外面，那要怎麼確定中間的位置呢？就像有人用一根棍子來標記中間，但從東邊看是西邊，從南邊看又變成北邊了。」
阿難言：「我所說中非此二種。如世尊言眼色為緣生於眼識，眼有分別色塵無知，識生其中則為心在。」
阿難想了想，說：「佛陀，我的意思是，就像您說過的，眼睛和物體相遇產生了眼識，這個眼識就是心，它在眼睛和物體之間。」
佛言：「汝心若在根塵之中，此之心體為復兼二為不兼二？若兼二者物體雜亂，物非體知成敵兩立云何為中？兼二不成非知不知即無體性中何為相？是故應知當在中間無有是處。」
佛陀問道：「如果心真的在眼睛和物體之間，那它是同時屬於眼睛和物體，還是都不屬於呢？如果同時屬於兩者，那就會混在一起。如果都不屬於，那又怎麼能說它在中間呢？」
阿難白佛言：「世尊，我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言覺知分別心性，既不在內亦不在外，不在中間俱無所在。一切無著名之為心，則我無著名為心不？」
阿難聽了，又說：「佛陀，我記得您曾經說過，心不在內，不在外，也不在中間，它哪裡都不執著。那麼，我如果說心哪裡都不執著，是不是就對了呢？」
佛告阿難：「汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象名為一切。汝不著者為在為無？無則同於龜毛兔角云何不著？有不著者不可名無。無相則無非無則相，相有則在云何無著？是故應知一切無著，名覺知心無有是處。」
佛陀回答：「阿難，如果說心哪裡都不執著，那麼世界上所有的東西，無論是天上飛的，地上跑的，水里游的，你都不執著嗎？如果真的不執著，那心就不存在了。如果心存在，那就一定會有執著。所以，說心哪裡都不執著，這也是不對的。」
爾時阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「我是如來最小之弟，蒙佛慈愛雖今出家猶恃憍憐。所以多聞未得無漏，不能折伏娑毘羅呪，為彼所轉溺於婬舍。當由不知真際所指，唯願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。」作是語已，五體投地。及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。
阿難聽了，終於明白自己的想法都有問題。他站起來，恭敬地對佛陀說：「佛陀，我雖然是您最小的弟弟，受到您的疼愛，但我還是不夠聰明。我雖然學了很多，但還是不能真正明白。請您慈悲地教導我們正確的修行方法吧。」說完，阿難和其他人都跪在地上，期待著佛陀的教導。
爾時世尊從其面門放種種光，其光晃耀如百千日。普佛世界六種震動，如是十方微塵國土一時開現。佛之威神令諸世界合成一界，其世界中所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。
這時，佛陀的臉上發出了美麗的光芒，照亮了整個世界。所有的菩薩都安靜地聽著，等待佛陀的教導。
佛告阿難：「一切眾生，從無始來種種顛倒，業種自然如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌，縱經塵劫終不能得。云何二種？阿難，一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺枉入諸趣。」
佛陀對阿難說：「阿難啊，所有的生命從很久很久以前就一直在做錯誤的事情，就像一串纏在一起的珠子，越纏越緊。很多人想要修行，但是卻走錯了路。這就像有人想煮沙子來做美味的飯菜，不管煮多久，都不可能成功。」佛陀接著解釋：「這是因為他們不知道兩個很重要的道理。第一個是我們一直用來抓住東西的心，第二個是我們原本清淨的本性。因為不知道這兩個道理，所以人們雖然每天都在努力，但卻找不到正確的方向。」
「阿難，汝今欲知奢摩他路願出生死，今復問汝。」即時如來舉金色臂屈五輪指，語阿難言：「汝今見不？」
佛陀溫和地說：「阿難，我知道你想了解通往解脫的道路，希望能夠擺脫生死輪迴。現在，我再問你一個問題。」說著，佛陀緩緩舉起他金色的手臂，彎曲了五根手指。他柔聲問道：「阿難，你現在看見什麼了嗎？」
阿難言：「見。」
阿難立即回答：「我看見了，佛陀。」
佛言：「汝何所見？」
佛陀進一步詢問：「那麼，你具體看到了什麼呢？」
阿難言：「我見如來舉臂屈指，為光明拳曜我心目。」
阿難仔細觀察後回答：「佛陀，我看到您舉起手臂，彎曲手指。您的手就像一個發光的拳頭，光芒照亮了我的眼睛和心靈。」
佛言：「汝將誰見？」
佛陀又問：「是誰在看呢？」
阿難言：「我與大眾同將眼見。」
阿難說：「我和大家都用眼睛看到了。」
佛告阿難：「汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目汝目可見。以何為心當我拳耀？」
「阿難，你剛才回答我說，你看到我彎曲手指形成一個發光的拳頭，這光芒照亮了你的眼睛和心靈。我現在問你：你的眼睛能夠看見我的拳頭，這一點很清楚。但是，你所說的『心』，是指什麼呢？是什麼樣的『心』被我的拳頭照耀了呢？」
阿難言：「如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者我將為心。」
阿難想了想，說：「我用我的心來感受和思考，所以我覺得是我的心在感受。」
佛言：「咄，阿難！此非汝心。」
佛陀搖搖頭，說：「阿難，這不是你的真心。」
阿難矍然避座合掌起立白佛：「此非我心，當名何等？」
阿難嚇了一跳，站起來問：「如果這不是我的心，那它是什麼呢？」
佛告阿難：「此是前塵虛妄相想，惑汝真性。由汝無始至于今生，認賊為子，失汝元常故受輪轉。」
佛陀解釋說：「這只是你的想像，是假的東西。從很久以前到現在，你一直把這個假的東西當成是真的，就像把小偷當成自己的孩子一樣。因為這個錯誤，你一直在輪迴中受苦。」
阿難白佛言：「世尊，我佛寵弟，心愛佛故令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛及善知識發大勇猛，行諸一切難行法事皆用此心。縱令謗法永退善根亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心同諸土木。離此覺知更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲開示未悟。」
阿難聽完佛陀的問題後，陷入了深深的困惑。他思考了一會兒，然後恭敬地向佛陀回答道：「世尊，我是您最疼愛的弟子，正是因為我的心愛慕佛法，您才讓我出家的。我的這顆心不僅僅用來侍奉您，更是用來：
- 遍遊無數的國土
- 承事諸佛和善知識
- 發起巨大的勇氣
- 實踐各種艱難的修行
這一切都是用我這顆心來完成的。即使有時會誹謗佛法、失去善根，也是因為這顆心的緣故。
如果您說這不是心，那麼我豈不是成了沒有心的人，和木頭石頭沒什麼兩樣了？除了這個能夠覺知的心，我再也沒有其他東西了。為什麼您說這不是心呢？
我真的很驚恐，恐怕在座的大眾也都感到疑惑不解。懇請您以大慈大悲之心，為我們這些還不明白的人解惑開導。」
爾時世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言：「如來常說諸法所生唯心所現。一切因果世界微塵因心成體。阿難，若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元咸有體性。縱令虛空亦有名貌，何況清淨妙淨明心性一切心而自無體。」
聽完阿難的困惑，佛陀決定進一步開示阿難和在場的大眾。他希望能引導他們的心進入一種超越生死的境界，這種境界在佛教中被稱為「無生法忍」。
佛陀坐在莊嚴的獅子座上，慈愛地撫摸著阿難的頭頂，溫和地說道：「阿難，你要記住，我一直在教導大家：所有的現象都是由心所顯現的。整個世界，從最大的因果關係到最小的微塵，都是因為心而存在的。
讓我舉個例子：你看看這世界上的一切事物，哪怕是小小的草葉，或是細細的線結，如果你追根究底，都會發現它們有自己的本質和特性。甚至連看不見摸不著的虛空，我們都能給它起個名字，描述它的樣子。
那麼，反過來想想，我們的心是如此清淨美妙，能夠認知一切事物，怎麼可能反而沒有自己的本體呢？」
「若汝執悋分別覺觀，所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑猶為法塵分別影事。我非勅汝執為非心，但汝於心，微細揣摩若離前塵有分別性即真汝心。若分別性離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證無生法忍。」
佛陀繼續耐心地向阿難解釋，他的語氣溫和而堅定：「阿難，如果你堅持認為那個能夠分別、思考、了知的就是真正的心，那麼讓我們來仔細分析一下。如果這就是真正的心，那麼它應該能夠獨立於外界的一切感官刺激而存在，對吧？
比如說，現在你正在聽我講法，你的理解和分別就是因為聽到了聲音才產生的。即使你設法讓自己不再見、聞、覺、知，靜靜地守住內心，但你的心裡仍然會有各種念頭和影像出現，這些都是因為外界的刺激而產生的。
我並不是要強迫你認為這不是心，我只是希望你能更仔細地思考：如果離開了外界的刺激，你的心還能夠獨立存在和產生分別嗎？如果能，那才是你真正的心。
但是，如果離開了外界的刺激，這種分別的能力就不存在了，那麼這種分別其實只是外界刺激在心中產生的影像而已。外界的事物是不斷變化的，如果它們消失了，那麼依賴於它們的心豈不是也跟著消失了嗎？這就像烏龜的毛、兔子的角一樣根本不存在。
如果是這樣的話，你的本質豈不是會完全消失嗎？那麼，又有誰來修行、證悟那種超越生死的境界呢？」
即時阿難與諸大眾默然自失。
阿難和大家聽了，都沉默了，不知道該說什麼。
佛告阿難：「世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實，是故汝今雖得多聞不成聖果。」
佛陀又說：「世界上很多修行的人，雖然修到很高的境界，但還是不能完全擺脫煩惱。這是因為他們把虛假的東西當成了真實的。阿難，你雖然學了很多，但還是沒有真正明白。」
阿難聞已重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：「自我從佛發心出家，恃佛威神，常自思惟無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家心不入道。譬如窮子捨父逃逝，今日乃知雖有多聞，若不修行與不聞等。如人說食終不能飽。世尊，我等今者二障所纏，良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露，發妙明心開我道眼。」
聽完佛陀的教導，阿難內心受到了極大的震撼。他悲傷得淚流滿面，五體投地，長跪在地上，雙手合十，向佛陀傾訴道：「世尊，自從我跟隨您出家以來，一直依仗著您的庇護。我總是認為，只要跟著您，不需要自己努力修行，您就會賜予我禪定的智慧。現在我才明白，原來身體和心靈是不能互相替代的。我雖然身體出了家，但心卻沒有真正進入修行的境界。
我就像是那個拋棄父親逃跑的窮孩子。今天我終於懂得，即使學問再多，如果不去實踐，跟什麼都不知道是一樣的。這就像是光聽別人描述美食，自己卻永遠吃不飽一樣。
世尊，我們現在被兩種障礙所束縛，這都是因為不了解那個寂靜常在的心的本性。懇請您憐憫我們這些可憐無助的人，幫助我們開啟那美妙光明的心，讓我們的智慧之眼得以開啟。」
阿難的這番話充滿了自責和醒悟。他終於意識到，真正的修行不能只依賴他人，而是要親身實踐。他懇求佛陀的指引，希望能夠真正理解心的本質，踏上真正的修行之路。這個是阿難靈性成長的重要轉折點。
即時如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍，遍灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾。告阿難言：「吾今為汝建大法幢，亦令十方一切眾生，獲妙微密性淨明心得清淨眼。」
就在阿難懇求指引的那一刻，一個奇妙的景象出現了。佛陀胸前的卍字忽然發出了耀眼的光芒。這道光芒不是普通的光，它閃爍著數百上千種絢麗的色彩，美得讓人目眩神迷。
這神奇的光芒瞬間擴散開來，照亮了十方所有的佛國世界。它先是灑遍了所有佛國中諸佛的頭頂，然後又迴旋著來到阿難和在場所有大眾的身邊。
這時，佛陀對阿難說道：「阿難，我現在要為你豎立一面偉大的法幢。這不僅是為了你，也是為了十方世界所有的眾生。我要幫助你們獲得那微妙、精密、清淨而明亮的心，讓你們擁有清澈純淨的慧眼。」
佛陀的這番話充滿了慈悲和力量。「法幢」就像是一面巨大的旗幟，象徵著佛法的莊嚴和偉大。佛陀要通過這面法幢，幫助所有人理解心的本質，獲得真正的智慧。
「阿難，汝先答我見光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝將誰見？」
佛陀問阿難：「你剛才看到我的拳頭發光，你覺得這光是從哪裡來的？為什麼會有拳頭的形狀？是誰在看呢？」
阿難言：「由佛全體閻浮檀金赩如寶山，清淨所生故有光明。我實眼觀五輪指端，屈握示人故有拳相。」
阿難回答：「因為佛陀您的身體像金子一樣發光，您把手指彎曲成拳頭，所以我看到了發光的拳頭。」
佛告阿難：「如來今日實言告汝，諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手不成我拳。若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理，其義均不？」
佛陀笑著說：「阿難，讓我用一個簡單的比喻來解釋。如果沒有手，就不會有拳頭，對吧？同樣的，如果沒有眼睛，你就看不見東西。你覺得這個比喻對嗎？」
阿難言：「唯然世尊，既無我眼不成見，以我眼根例如來拳事義相類。」
阿難點點頭說：「是的，佛陀，如果沒有眼睛，就看不見東西，這和您說的拳頭的例子很像。」
佛告阿難：「汝言相類是義不然。何以故？如無手人拳畢竟滅，彼無眼者非見全無。所以者何？汝試於途詢問盲人汝何所見。彼諸盲人必來答汝，我今眼前唯見黑暗更無他矚。以是義觀前塵自暗見何虧損。」
佛陀慈祥地看著阿難，開始解釋一個深奧的道理。他說：「阿難，你剛才說的那個比喻並不恰當。讓我來解釋一下為什麼。
想像一下，如果一個人沒有手，那麼他就永遠無法握拳了，對吧？但是，如果一個人沒有眼睛，並不意味著他完全失去了『見』的能力。
你不信？那麼讓我們做個小實驗。假設你在路上遇到一個盲人，你問他：『你現在看到什麼？』那個盲人很可能會這樣回答你：」
「我現在眼前只能看到一片黑暗，除此之外什麼也看不見。」
佛陀繼續解釋道：「你看，即使是盲人，他也能『看到』黑暗。這告訴我們什麼呢？這說明，即使外界的東西（前塵）本身是黑暗的，但『見』的能力並沒有受到損害。
所以，阿難，你要明白，『見』的本質並不依賴於外界的事物。即使在黑暗中，『見』的能力仍然存在。」
阿難言：「諸盲眼前，唯覩黑暗云何成見？」
阿難疑惑地問：「但是，盲人只能看到黑暗，這也算是看見嗎？」
佛告阿難：「諸盲無眼唯觀黑暗，與有眼人處於暗室，二黑有別為無有別？」
佛陀解釋說：「阿難，想像一下，一個有眼睛的人在黑暗的房間裡，和一個盲人站在一起。他們看到的黑暗有什麼不同嗎？」
「如是世尊，此暗中人與彼群盲，二黑校量曾無有異。」
阿難想了想，說：「您說得對，佛陀，他們看到的黑暗是一樣的。」
「阿難，若無眼人全見前黑，忽得眼光還於前塵，見種種色名眼見者。彼暗中人全見前黑，忽獲燈光亦於前塵，見種種色應名燈見。若燈見者燈能有見自不名燈，又則燈觀何關汝事。是故當知燈能顯色，如是見者是眼非燈。眼能顯色，如是見性是心非眼。」
佛陀繼續說：「現在，如果我們給盲人一雙眼睛，或者在黑暗的房間裡點亮一盞燈，他們就能看到各種顏色了。但是，我們不能說是燈在看東西，對吧？燈只是讓我們能夠看見顏色，真正在看的是眼睛。同樣的，眼睛讓我們能夠看見顏色，但真正在看的是我們的心。」
阿難雖復得聞是言，與諸大眾口已默然心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心佇佛悲誨。
阿難和大家雖然聽了佛陀的話，卻還是不太明白。他們安靜地等待著，希望佛陀能再解釋一下。
爾時世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指，誨勅阿難及諸大眾：「我初成道於鹿園中，為阿若多五比丘等及汝四眾言，一切眾生不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果？」
這時，佛陀伸出了他的手。他的手掌上有一種特殊的紋路，看起來就像是精美的網狀花紋。佛陀張開五指，這個動作看似簡單，卻充滿了莊嚴和智慧。他對阿難和在場的大眾說道：
「讓我們回顧一下過去。還記得我剛成道時，在鹿野苑中對阿若多等五位比丘，以及你們四眾弟子所說的話嗎？我當時是這麼說的：」
「所有的眾生之所以不能成就菩提（也就是最高的覺悟），不能成為阿羅漢（就是解脫的聖者），都是因為被外來的煩惱所迷惑。」
佛陀停頓了一下，然後問道：「你們當時是因為什麼而開悟的？又是怎麼修行才成就了今天的聖果呢？」
佛陀提出這個問題，是想讓阿難和大眾回想自己修行的歷程。他希望通過這種回顧，幫助大家理解一個重要的道理：我們的煩惱和迷惑，就像是飄來飄去的灰塵，並不是我們真正的本性。
這個比喻非常生動。就像一面乾淨的鏡子，本來能夠清晰地反映一切，但如果落了灰塵，就會變得模糊不清。同樣的，我們的心本來是清淨的，能夠明白一切道理，但因為被煩惱和迷惑遮蓋，就看不清事物的本質了。
佛陀這番話，是在引導大家思考：我們該如何擦去心中的灰塵，恢復本來清淨的心呢？這正是修行的關鍵所在。
時憍陳那起立白佛：「我今長老於大眾中獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食食宿事畢，俶裝前途不遑安住。若實主人自無攸往。如是思惟不住名客，住名主人。以不住者名為客義。又如新霽清暘昇天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動虛空寂然。如是思惟澄寂名空，搖動名塵。以搖動者名為塵義。」
聽到佛陀的問題，在場的長老憍陳那站了起來。他是五比丘中最先開悟的人，現在他要向佛陀解釋自己的領悟。憍陳那恭敬地說：
「世尊，在大眾中，我有幸最先得到『解』的稱號。這是因為我領悟了『客』和『塵』這兩個字的含義，從而證得了果位。讓我用兩個比喻來解釋：
第一個比喻是關於『客』的：
想像有個旅人住進了旅店。他可能在那裡住一晚，或者吃頓飯。但不管做什麼，等事情辦完了，他就會收拾行李繼續趕路，不會長期停留。反過來說，如果是店主人，他就不會到處跑。
所以，不長久停留的叫做『客』，長期安住的就是『主人』。
第二個比喻是關於『塵』的：
想像一個剛下過雨的早晨，陽光明媚。陽光透過縫隙照進屋內，你會看到光線中飄動的灰塵。仔細觀察就會發現，灰塵在不停地動，而空氣卻是靜止的。
所以，靜止不動的是『空』，而飄來飄去的就是『塵』。」
憍陳那用這兩個生動的比喻，解釋了他對「客塵」的理解。他的意思是，我們的煩惱就像是過客和灰塵，它們來來去去，飄忽不定。而我們的真心，就像是店主和空氣，始終存在，不會改變。
這個解釋幫助我們理解：我們的本性是清淨的，煩惱只是暫時的，就像客人和灰塵一樣，終究會離去。理解了這一點，我們就能更好地修行，找回我們原本清淨的心。
佛言：「如是。」即時如來於大眾中屈五輪指，屈已復開開已又屈。謂阿難言：「汝今何見？」
佛陀點點頭，然後把手指彎曲又伸直，問阿難：「你看到了什麼？」
阿難言：「我見如來百寶輪掌眾中開合。」
阿難說：「我看到佛陀您的手在開合。」
佛告阿難：「汝見我手眾中開合，為是我手有開有合，為復汝見有開有合？」
佛陀又問：「是我的手在開合，還是你的眼睛在開合？」
阿難言：「世尊，寶手眾中開合，我見如來手自開合，非我見性自開自合。」
阿難回答：「是您的手在動，我的眼睛沒有動。」
佛言：「誰動誰靜？」
佛陀又問：「那麼，是誰在動，是誰在不動呢？」
阿難言：「佛手不住而我見性，尚無有靜誰為無住。」
阿難想了想，說：「佛陀，您的手在動，但我看東西的能力沒有動。」
佛言：「如是。」
佛陀點點頭，說：「沒錯。」
如來於是從輪掌中，飛一寶光在阿難右，即時阿難迴首右[辦 - 力 + 目]。又放一光在阿難左，阿難又則迴首左[辦 - 力 + 目]。
接著，佛陀從手中發出光芒，先照向阿難的右邊，然後又照向左邊。阿難的頭跟著左右轉動。
佛告阿難：「汝頭今日何因搖動？」
佛陀問：「阿難，你的頭為什麼在動？」
阿難言：「我見如來出妙寶光來我左右，故左右觀頭自搖動。」
阿難回答：「因為我看到您發出的光在左右移動，所以我的頭跟著動。」
「阿難，汝[辦 - 力 + 目]佛光左右動頭，為汝頭動為復見動？」
佛陀又問：「那麼，是你的頭在動，還是你看東西的能力在動呢？」
「世尊，我頭自動而我見性，尚無有止誰為搖動。」
阿難想了想，說：「佛陀，是我的頭在動，但我看東西的能力沒有動。」
佛言：「如是。」
佛陀再次點頭，說：「沒錯。」
於是如來普告大眾：「若復眾生以搖動者名之為塵，以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖神無所動，又汝觀我手自開合見無舒卷。云何汝今以動為身以動為境？從始洎終念念生滅，遺失真性顛倒行事，性心失真認物為己，輪迴是中自取流轉。」
佛陀向在場的所有人說道：「大家都聽清楚了嗎？我們把會動的東西叫做『塵』，把不常住的叫做『客』。但是，讓我們再仔細想想。」
佛陀指著阿難，溫和地說：「你們看阿難，他的頭在動，但他的精神卻沒有動，對吧？再看看我，我的手在開合，但你們『看』的能力並沒有跟著伸縮，對不對？」
佛陀停頓了一下，讓大家思考，然後繼續說：
「那麼，為什麼你們會把會動的東西當作自己的身體，把會變化的現象當作外在的世界呢？你們從生到死，念頭一直在生滅變化，因此失去了本來的真實本性，做事情總是顛倒的。
你們的本性和真心都迷失了，反而把外在的事物當成了自己。就是因為這樣，你們才會在輪迴中不斷流轉，無法解脫。」
佛陀這番話是在告訴大家一個很重要的道理：我們常常把會變化的東西誤認為是自己，或是真實的世界。但實際上，真正的我們，也就是我們的本性，是不會改變的。就像我們能看到手在動，但「看」的能力本身並沒有動一樣。
佛陀希望大家能夠明白，不要被表面的現象迷惑，要認識到自己不變的本性。只有這樣，我們才能擺脫困擾，獲得真正的自由和快樂。
這個教導雖然深奧，但對於想要真正了解自己、了解世界的人來說，是非常重要的智慧。