ملخص رئيسي لسوترا الشورانغاما المجلد الرابع

1. تكوين وعمل الحواس الست:

   • شرح بوذا عملية تكوين حواس العين، والأذن، والأنف، واللسان، والجسد، والعقل.
   • لكل حاسة وظيفتها الخاصة واستعارتها، مثل العين تشبه العنب والأذن تشبه ورقة طازجة ملفوفة.

2. طبيعة الحواس:

   • الحواس نقية في الأصل وغير ملوثة ولكنها محجوبة بالتعلق بالأشياء الخارجية.
   • تجاوز حدود الحواس يسمح للمرء بالوصول إلى حالة أعلى من الوعي.

3. طريقة الممارسة:

   • لا تتعلق بالمفاهيم النسبية مثل الحركة والسكون، الاتحاد والانفصال، التغيير والثبات، الانسداد والمرور، الولادة والموت، السطوع والظلام.
   • تنقية حاسة واحدة ستؤدي إلى تنقية الحواس الأخرى.

4. العلاقة بين الحواس والوعي:

   • من خلال تجربة صوت الجرس، يتضح أن طبيعة السمع الكامن لا تتغير بوجود أو غياب الصوت.
   • الإدراك الحسي (مثل سماع صوت) يختلف عن طبيعة الحاسة (القدرة على السمع).

5. أبدية الطبيعة الحقيقية:

   • حتى في النوم أو بعد فناء الجسد المادي، تظل طبيعة الوعي باقية.

6. هدف الممارسة:

   • التخلي عن التعلق بظواهر الولادة والموت، وحماية الطبيعة الحقيقية والثابتة.
   • تحقيق الوضوح العقلي والوصول في النهاية إلى التنوير الأسمى.

7. تصحيح المفاهيم الخاطئة:

   • يشير إلى أن الكائنات الحية غالبًا ما تكون مشوشة بالظواهر الخارجية وتنسى طبيعتها النقية في الأصل.
   • يؤكد على تجاوز المظاهر الحسية لإدراك الطبيعة الحقيقية.

8. مفتاح الممارسة:

   • لا تتشوش بالظواهر الخارجية؛ عد إلى حالة الوعي النقية.
   • افهم الفرق بين التجربة الحسية وطبيعة الحواس، وبالتالي تجاوز القيود الحسية.

تكشف هذه النقاط عن رؤى بوذا العميقة في الإدراك البشري، وطبيعة الوعي، ومسار الممارسة، مما يشير إلى الطريق للممارسين.

النص الكامل لسوترا الشورانغاما المجلد الرابع

في ذلك الوقت، قام بورنا مايترايانيبوترا من مقعده في الجمع، وعرى كتفه الأيمن، وركع على ركبته اليمنى، وضم كفيه في توقير، وقال لبوذا:

«يا ذا الفضيلة العظيمة المكرم عالمياً، لقد شرحت ببلاغة الحقيقة الأسمى للتاتهاغاتا من أجل الكائنات الحية. لقد امتدحني المكرم عالمياً غالباً كأول الشارحين للدهارما. اليوم، سماع صوت الدهارما الدقيق والرائع للتاتهاغاتا يشبه شخصاً أصم يحاول سماع بعوضة من على بعد أكثر من مائة خطوة - وهو في ال أصل لا يرى، فكيف بالسمع؟ على الرغم من أن إعلان بوذا الواضح يأمرني بتبديد الارتباك، إلا أنني لم أفهم المعنى النهائي تماماً لدرجة الخلو من الشك. أيها المكرم عالمياً، مثل أناندا وآخرين، على الرغم من أنهم حققوا بعض الصحوة، إلا أن عاداتهم وتدفقاتهم لم يتم القضاء عليها. نحن في الجمع الذين وصلنا إلى مرحلة اللا تدفقات، على الرغم من أننا استنفدنا جميع التدفقات، لا نزال نضمر الشكوك والندم عند سماع صوت دهارما التاتهاغاتا. أيها المكرم عالمياً، إذا كانت جميع أعضاء الحس الدنيوية، والأشياء الحسية، والسكاندها، والأماكن، والعوالم هي في الأصل تاتهاغاتا-غاربها النقي، فكيف تنشأ الجبال والأنهار والأرض العظيمة فجأة، مع تدفق جميع الظواهر المشروطة بالتتابع، منتهية ومبتدئة مرة أخرى؟ علاوة على ذلك، يقول التاتهاغاتا أن طبيعة الأرض والماء والنار والرياح متداخلة تماماً، وتتغلغل في عالم الدهارما وتظل هادئة وثابتة. أيها المكرم عالمياً، إذا كانت طبيعة الأرض تتغلغل في كل شيء، فكيف يمكن أن تحتوي على الماء؟ إذا كانت طبيعة الماء تتغلغل في كل شيء، إذن لن تنشأ النار؛ فكيف تشرح ذلك إذن؟ إذا كانت طبائع الماء والنار تتغلغلان في الفضاء الفارغ، فيجب أن يدمرا بعضهما البعض. أيها المكرم عالمياً، طبيعة الأرض معرقلة بينما طبيعة الفراغ متغلغلة؛ فكيف يمكن لكليهما أن يتغلغلا في عالم الدهارما؟ لا أعرف إلى أين يؤدي هذا المعنى. أتمنى فقط أن يسكب التاتهاغاتا تعاطفاً عظيماً ليفتح سحب الارتباك لي وللجمع العظيم.»

بعد قول هذا، سجد بأطرافه الخمسة على الأرض، منتظراً بلهفة تعليم التاتهاغاتا الرحيم الأسمى.

في ذلك الوقت، قال المكرم عالمياً لبورنا وجميع الأرهات في الجمع الذين استنفدوا التدفقات وكانوا وراء التعلم: «اليوم، من أجل هذا الجمع، سيعلن التاتهاغاتا الحقيقة الأسمى ضمن الحقيقة الأسمى. سأجعل أولئك منكم في الجمع الذين هم سامعو أصوات ذوو طبيعة ثابتة، وجميع أولئك الذين لم يحققوا الفراغين ولكنهم يوجهون أنفسهم نحو المركبة العليا، جنباً إلى جنب مع الأرهات، يحصلون جميعاً على مكان الانقراض الساكن للمركبة الواحدة، الأرانيا الحقيقي، مكان الممارسة الصحيح. استمعوا بانتباه الآن، وسأشرحه لكم.»

انتظر بورنا والآخرون بتوقير واحترام صوت دهارما بوذا، مستمعين بصمت.

قال بوذا: «بورنا، كما قلت، كل شيء نقي وأساسي؛ فكيف تنشأ الجبال والأنهار والأرض العظيمة فجأة؟ ألم تسمع التاتهاغاتا يقول أن طبيعة الوعي هي سطوع رائع، والوعي الأساسي ساطع ورائع؟»

قال بورنا: «نعم، أيها المكرم عالمياً. لقد سمعت بوذا غالباً يعلن هذا المعنى.»

قال بوذا: «أنت تتحدث عن الوعي والسطوع. هل الطبيعة ساطعة وتسمى وعياً، أم أن الوعي، الذي ليس ساطعاً في الأصل، يسمى وعياً ساطعاً؟»

قال بورنا: «إذا كان هذا النقص في السطوع يسمى وعياً، إذن لا يوجد جهل.»

قال بوذا: «إذا لم يكن هناك سطوع، فلا يوجد وعي ساطع. إذا كان هناك شيء غير واعي بصرامة، فلا يوجد شيء غير ساطع. لكن الجهل ليس طبيعة الوعي الواضح. طبيعة الوعي ساطعة بالضرورة؛ وعن طريق الخطأ، تصبح وعياً ساطعاً. الوعي ليس شيئاً يكون موضوعاً للفهم. بسبب السطوع، يتم تأسيس كائن. بمجرد تأسيس كائن زائف، تنشأ ذاتيتك الزائفة. ضمن ذلك الذي ليس هو نفسه ولا مختلفاً، يتم تأسيس اختلاف متوهج. باختلاف عن ذلك الذي هو مختلف، يتم تأسيس الهوية بسبب الاختلاف. مع تأسيس الهوية والاختلاف بوضوح، لاحقاً، يتم تأسيس ذلك الذي ليس هو نفسه ولا مختلفاً. مثل هذا الاضطراب يولد التعب بشكل متبادل. التعب مع مرور الوقت يولد الغبار، حاجباً نفسه ومعكراً نفسه. من هذا، تثار ابتلاءات الغبار والتعب. بنشوئها، تصبح العالم؛ بسكونها، تصبح الفضاء الفارغ. الفضاء الفارغ هو التماثل؛ العالم هو الاختلاف. ذلك الذي ليس هو نفسه ولا مختلفاً هو الدهارما المشروطة حقاً.»

«الوعي يجعل الفراغ غامضاً؛ وبتفاعلهما، يصبحان اهتزازاً. وهكذا، هناك عجلة الرياح التي تحمل العالم. بسبب الفراغ، ينشأ الاهتزاز؛ السطوع الثابت يؤسس الإعاقة. ذلك المعدني والثمين يتأسس كثابت بواسطة الوعي الساطع. وهكذا، هناك العجلة الذهبية التي تدعم الأراضي. الوعي الثابت يصبح معدناً ثميناً؛ السطوع المهتز يخرج الرياح. الرياح والمعدن يحتكان ببعضهما البعض، وهكذا هناك ضوء النار كطبيعة التغيير. السطوع الثمين يولد الرطوبة؛ ضوء النار يتبخر لأعلى. وهكذا، هناك عجلة الماء التي تحتوي عوالم الاتجاهات العشرة. النار تصعد والماء ينزل؛ تفاعلهما يؤسس الصلابة. البلل يصبح المحيطات العظيمة؛ الجفاف يصبح القارات والجزر. بسبب هذا المعنى، يرتفع ضوء النار باستمرار في المحيطات العظيمة، وتصب الأنهار باستمرار في القارات. حيث تكون قوة الماء أضعف من النار، تنعقد في جبال عالية. لذلك، عندما تُضرب صخور الجبال، تنتج شرارات، وعندما تذوب، تصبح سائلة. حيث تكون قوة التربة أضعف من الماء، تُستخرج إلى نباتات. لذلك، عندما تحترق الغابات، تصبح رماداً، وعندما تُعصر، تخرج ماءً. النشوءات الزائفة المتفاعلة تخدم بشكل متبادل كبذور. بسبب هذه الأسباب والظروف، يستمر العالم.»

«علاوة على ذلك، يا بورنا، خطأ السطوع ليس سوى خطأ الوعي الذي أصبح كائناً. بمجرد تأسيس الكائن الزائف، لا يتجاوزه مبدأ السطوع. بسبب هذه الأسباب والظروف، لا يتجاوز السمع الصوت، ولا تتجاوز الرؤية الشكل. الشكل، الصوت، الرائحة، الطعم، اللمس—الزيفات الست تكتمل. من هذا، تنقسم الرؤية، السمع، الوعي، والمعرفة. الكارما المتشابهة ترتبط معاً؛ الاتحاد والانفصال يجلبان التحول. عندما تلتقي الرؤية بالسطوع، يتولد الشكل؛ الرؤية الساطعة تخلق الفكر. الآراء المختلفة تخلق الكراهية؛ رؤية نفس الشيء تخلق الحب. الحب المتدفق يصبح بذرة؛ تلقي الفكر يصبح رحماً. يحدث الجماع، جاذباً كارما مماثلة. وهكذا، تنتج الأسباب والظروف الكلالة، الأربودا، إلخ. ولادات الرحم، البيض، الرطوبة، والتحول تتبع توافقاتها. البيض يولد من الفكر؛ الأرحام تنشأ من العاطفة. الرطوبة تُستشعر من خلال الاتحاد؛ التحول يستجيب من خلال الانفصال. العاطفة، الفكر، الاتحاد، والانفصال تتحول وتغير بعضها البعض. كل الكارما المتلقاة تتبع طيرانها أو غرقها. بسبب هذه الأسباب والظروف، تستمر الكائنات الحية.»

«بورنا، الفكر والحب معقودان معاً؛ الحب لا يمكن فصله. لذلك، يولد الآباء والأطفال في العالم بعضهم البعض بلا انقطاع. هذه تستند إلى الرغبة والجشع. الجشع والحب يغذيان بعضهما البعض؛ الجشع لا يمكن أن يتوقف. لذلك، الكائنات المولودة من البيض، والمولودة من الرحم، والمولودة من الرطوبة، والمولودة من التحول في العالم تبتلع وتتغذى على بعضها البعض وفقاً لقوتها. هذه تستند إلى القتل والجشع. رجل يأكل خروفاً؛ الخروف يموت ويصبح رجلاً، الرجل يموت ويصبح خروفاً. وهكذا، حتى إلى الفئات العشر من الكائنات، يموتون ويولدون، يأكلون بعضهم البعض. الكارما الشريرة تولد معهم، مستنفدة حدود المستقبل. هذه تستند إلى السرقة والجشع. أنت مدين لي بحياة؛ أنا أرد ديني إليك. بسبب هذه الأسباب والظروف، يمر المرء عبر مئات الآلاف من الدهور باستمرار في الولادة والموت. أنت تحب عقلي؛ أنا أشفق على شكلك. بسبب هذه الأسباب والظروف، يمر المرء عبر مئات الآلاف من الدهور باستمرار في العبودية. القتل، السرقة، والشهوة هي الجذور الثلاثة الأساسية. بسبب هذه الأسباب والظروف، يستمر الجزاء الكارمي.»

«بورنا، هذه الأنواع الثلاثة من الاستمرارية المقلوبة كلها بسبب الوعي الساطع، طبيعة المعرفة الواضحة. بسبب المعرفة، تثار المظاهر؛ تتفاعل وتنشأ من الرؤية الزائفة. الجبال، الأنهار، والأرض العظيمة، جميع الظواهر المشروطة، تتدفق بالتتابع. بسبب هذا الزيف، تنتهي وتبدأ مرة أخرى.»

قال بورنا: «إذا كان هذا الوعي الرائع في الأصل وعياً ساطعاً رائعاً، لا يزيد ولا ينقص مع عقل التاتهاغاتا، فكيف يثير فجأة الجبال والأنهار والأرض العظيمة، كل هذه الظواهر المشروطة؟ الآن وقد حقق التاتهاغاتا الفراغ الرائع والوعي الساطع، متى ستنشأ الجبال والأنهار والأرض العظيمة والتدفقات المشروطة المعتادة مرة أخرى؟»

قال بوذا لبورنا: «على سبيل المثال، إذا كان شخص في قرية مرتبكاً بشأن الجنوب والشمال، هل هذا الارتباك بسبب الارتباك أم بسبب الصحوة؟»

قال بورنا: «مثل هذا الشخص المرتبك ليس بسبب الارتباك ولا بسبب الصحوة. لماذا؟ الارتباك ليس له جذر أساساً؛ كيف يمكن أن يكون سبباً؟ الصحوة لا تنتج الارتباك؛ كيف يمكن أن تكون سبباً؟»

قال بوذا: «إذا كان ذلك الشخص المرتبك، بينما هو في وسط الارتباك، يلتقي فجأة بشخص مستيقظ يشير إلى الطريق ويجعله يستيقظ، بورنا، ما رأيك؟ حتى لو كان هذا الشخص مرتبكاً، هل سيثير الارتباك مرة أخرى في هذه القرية؟»

«لا، أيها المكرم عالمياً.»

«بورنا، التاتهاغاتا في الاتجاهات العشرة هم أيضاً هكذا. هذا الارتباك ليس له جذر؛ طبيعته فارغة في النهاية. سابقاً، لم يكن هناك ارتباك في الأساس؛ بدا أن هناك ارتباكاً ووعياً. عندما ينهي وعي الارتباك الارتباك، لا يثير الوعي الارتباك. إنه أيضاً مثل شخص مصاب بإعتام عدسة العين يرى زهوراً في السماء. إذا أزيل إعتام عدسة العين، تتلاشى الزهور في السماء. إذا انتظر شخص أحمق في البقعة التي تلاشت فيها زهور السماء لتنشأ الزهور مرة أخرى، هل ستعتبر هذا الشخص أحمق أم حكيماً؟»

قال بورنا: «الفضاء ليس فيه زهور في الأصل؛ الرؤية الزائفة تنتج الخلق والدمار. رؤية الزهور تتلاشى في الفضاء هي بالفعل انقلاب. أن تأمرها بالظهور مرة أخرى هو جنون مطبق. لماذا تعرف مثل هذا الشخص المجنون كأحمق أو حكيم؟»

قال بوذا: «تماماً كما تفهم، لماذا تسأل متى سيعيد الفراغ النقي الساطع والرائع للبوذات والتاتهاغاتا إثارة الجبال والأنهار والأرض العظيمة؟ علاوة على ذلك، إنه مثل خام الذهب المخلوط بالذهب النقي؛ بمجرد أن يصبح الذهب نقياً، لا يصبح مخلوطاً مرة أخرى. مثل الخشب الذي يصبح رماداً، لا يعود ليتحول إلى خشب. البودهي والنيرفانا للبوذات والتاتهاغاتا هم أيضاً هكذا.»

«بورنا، سألت أيضاً عن طبيعة الأرض والماء والنار والرياح المتداخلة تماماً والمتغلغلة في عالم الدهارما، مشككاً في أن الماء والنار سيدمران بعضهما البعض. وتساءلت أيضاً كيف أن الفضاء الفارغ والأرض العظيمة، وكلاهما يتغلغل في عالم الدهارما، لا يتناسبان معاً. بورنا، على سبيل المثال، جسد الفضاء الفارغ ليس مجموعة من المظاهر، ومع ذلك لا يرفض تجلي تلك المظاهر. لماذا هذا؟ بورنا، ذلك الفضاء الفارغ العظيم ساطع عندما تشرق الشمس، ومظلم عندما تتجمع السحب، ومتحرك عندما تهب الرياح، وصافٍ عندما تصفو السماء، وعكر عندما يتكاثف الغلاف الجوي، وضبابي عندما يتراكم الغبار، وعاكس عندما يصفو الماء. ما رأيك؟ هل هذه المظاهر المشروطة المختلفة تنتجها تلك الظروف، أم أنها موجودة في الفراغ؟ إذا نشأت من تلك الظروف، بورنا، عندما تشرق الشمس، بما أن الشمس هي الساطعة، يجب أن تكون الاتجاهات العشرة بلون الشمس. كيف يمكن للمرء رؤية الشمس المستديرة في السماء؟ إذا كان سطوع الفراغ، يجب أن يلمع الفراغ من تلقاء نفسه. لماذا لا يوجد ضوء في منتصف الليل عندما توجد السحب والضباب؟ يجب أن تعلم أن هذا السطوع ليس الشمس ولا الفراغ، ومع ذلك لا يختلف عن الفراغ أو الشمس. بمراقبة المظاهر، فهي زائفة في الأصل، ولا يوجد شيء تشير إليه؛ مثل دعوة زهور السماء لإنتاج فاكهة السماء. لماذا تحقق في معنى تدميرها المتبادل؟ بمراقبة الطبيعة، فهي حقيقية في الأصل، وعي ساطع رائع فقط. العقل الواعي الساطع الرائع ليس في الأصل ماءً ولا ناراً. لماذا تسأل عن عدم توافقها؟ الوعي الساطع الرائع حقاً هو أيضاً هكذا. إذا استخدمت الفراغ لتوضيحه، يظهر الفراغ. إذا تحققت منه الأرض والماء والنار والرياح، يظهر كل منها. إذا تحققوا جميعاً منه، يظهرون جميعاً. كيف يظهرون جميعاً؟»

“يا بورنا، الأمر يشبه انعكاس الشمس الذي يظهر في جسم واحد من الماء. إذا نظر شخصان إلى الشمس في الماء معًا، ثم توجها شرقًا وغربًا على التوالي، فسيكون لكل منهما شمس تتبعه، واحدة شرقًا والأخرى غربًا. لا يوجد معيار؛ لا ينبغي للمرء أن يعترض قائلاً: ‘هذه الشمس واحدة؛ لماذا تذهب إلى كل اتجاه؟’ بما أن الشمس مزدوجة، فلماذا تظهر كواحدة؟ إنه أمر معقد وباطل، ولا أساس له.”

“يا بورنا، أنت تستخدم الشكل والفراغ للتنازع والاستيلاء على مستودع التاتاغاتا، ولذلك يتجلى مستودع التاتاغاتا كشكل وفراغ في جميع أنحاء عالم الدارما. لذلك، في داخله، تتحرك الرياح، ويسكن الفراغ، وتشرق الشمس، وتظلم السحب. الكائنات الحية مشوشة ومضللة؛ يديرون ظهورهم للوعي ويتحدون مع الغبار. وهكذا، ينشأ تعب الغبار، مما يجلب المظاهر الدنيوية. أنا أتحد مع مستودع التاتاغاتا بضياء رائع لا يتوقف ولا ينشأ، ولذلك فإن مستودع التاتاغاتا هو وعي وضياء رائعان فقط يضيئان عالم الدارما بالكامل. لذلك، في داخله، الواحد هو اللانهائي، واللانهائي هو الواحد. الصغير يظهر داخل الواسع، والواسع يظهر داخل الصغير. أماكن البوديماندا غير المتحركة تسود عوالم الاتجاهات العشرة. جسدي يحتوي على الفضاء الفارغ اللامتناهي للاتجاهات العشرة. على طرف شعرة واحدة، تظهر أراضي الملك الجوهري. وأنا جالس داخل ذرة من الغبار، أدير عجلة الدارما العظيمة. بإطفاء الغبار والاتحاد مع الوعي، تنكشف طبيعة جوهر الحق والوعي الرائع والضياء. مستودع التاتاغاتا، العقل الرائع الكامل الأساسي، ليس عقلاً، ولا فراغًا، ولا أرضًا، ولا ماءً، ولا ريحًا، ولا نارًا؛ ليس عينًا، ولا أذنًا، ولا أنفًا، ولا لسانًا، ولا جسدًا، ولا عقلاً؛ ليس شكلاً، ولا صوتًا، ولا رائحة، ولا طعمًا، ولا ملمسًا، ولا دارما؛ ليس عالم وعي العين، حتى ليس عالم وعي العقل؛ ليس ضياءً، ولا جهلاً، ولا نهاية الضياء والجهل؛ حتى ليس شيخوخة وموتًا، ولا نهاية الشيخوخة والموت؛ ليس معاناة، ولا تراكماً، ولا انقراضًا، ولا طريقًا؛ ليس حكمة، ولا تحصيلًا؛ ليس دانا، ولا سيلا، ولا فيريا، ولا كشانتي، ولا ديانا، ولا براجنا، ولا باراميتا؛ حتى ليس التاتاغاتا، ولا الأرهات، ولا سامياك-سامبودي، ولا نيرفانا العظيمة؛ ليس ثابتًا، ولا سعيدًا، ولا ذاتًا، ولا نقيًا. لأنه ليس دنيويًا ولا أخرويًا. إنه مستودع التاتاغاتا، العقل المشرق الأساسي والعجيب. إنه عقل، إنه فراغ، إنه أرض، إنه ماء، إنه ريح، إنه نار؛ إنه عين، إنه أذن، أنف، لسان، جسد، وعقل؛ إنه شكل، إنه صوت، رائحة، طعم، ملمس، ودارما؛ إنه عالم وعي العين، حتى إنه عالم وعي العقل؛ إنه ضياء، وجهل، ونهاية الضياء والجهل؛ حتى إنه شيخوخة وموت، ونهاية الشيخوخة والموت؛ إنه معاناة، وتراكم، وانقراض، والطريق؛ إنه حكمة، وتحصيل؛ إنه دانا، وسيلا، وفيريا، وكشانتي، وديانا، وبراجنا، وباراميتا؛ حتى إنه التاتاغاتا، إنه الأرهات، إنه سامياك-سامبودي، إنه نيرفانا العظيمة؛ إنه ثابت، إنه سعيد، إنه ذات، وإنه نقي. لأنه دنيوي وأخروي معًا. إنه مستودع التاتاغاتا، العقل المشرق الرائع الأساسي. إنه منفصل عن ‘هو’ وعن ‘ليس هو’؛ إنه ‘هو’ وإنه ‘ليس هو’. كيف يمكن للكائنات الحية في عوالم الوجود الثلاثة، ومستمعي الصوت والبراتيكابودا خارج العالم، أن يسبروا غور بودي التاتاغاتا الأسمى بالعقول التي يعرفونها؟ باستخدام اللغة الدنيوية للدخول في معرفة ورؤية بوذا؟ إنه مثل العود، أو القيثارة، أو البيبا: على الرغم من أن لديهم نغمات رائعة، إذا لم تكن هناك أصابع ماهرة، فلا يمكن العزف عليها ببساطة. أنت وجميع الكائنات الحية هكذا أيضًا: الوعي الثمين والعقل الحقيقي ممتلئان تمامًا في كل واحد منكم. تمامًا كما عندما أضغط بإصبعي، يصدر ختم المحيط ضوءًا، بمجرد أن تثير عقلك، ينشأ تعب الغبار أولاً. لأنك لا تسعى بجدية إلى طريق الصحوة الأسمى، بل أنت مغرم بالمركبة الصغيرة وتكتفي بالقليل.”

قال بورنا: “أنا والتاتاغاتا ممتلئان تمامًا بالوعي الثمين، والضياء الكامل، والعقل الحقيقي الرائع النقي بلا ثنائية. لكنني، بعد أن واجهت التفكير الزائف اللامتناهي منذ زمن بعيد، بقيت طويلاً في التناسخ. الآن وقد حصلت على مركبة الحكيم، فهي ليست نهائية بعد. أيها المكرم عالميًا، كل البطلان قد انطفأ تمامًا، والعجيب الوحيد هو الثابت الحقيقي. أتجاسر وأسأل التاتاغاتا: لأي سبب لدى جميع الكائنات الحية بطلان، يحجب ضياءهم الرائع ويعانون من هذا الغرق؟”

قال بوذا لبورنا: “على الرغم من أنك قد أزلت الشكوك، إلا أن أوهامك المتبقية لم تنته بعد. سألك الآن مرة أخرى باستخدام أحداث ماثلة أمامك في العالم. ألم تسمع عن ياجناداتتا في مدينة شرافاستي؟ فجأة ذات صباح، نظر في المرآة وأحب الرأس في المرآة بحواجبه وعينيه الظاهرة. غضب ولام رأسه لعدم رؤية وجهه وعينيه. ظنًا منه أنه شيطان، ركض بجموح بلا سبب. ما رأيك؟ لأي سبب ركض هذا الشخص بجموح بلا سبب؟”

قال بورنا: “عقل هذا الشخص مجنون؛ لا يوجد سبب آخر.”

قال بوذا: “الوعي الرائع مشرق وكامل؛ الكمال الأساسي مشرق ورائع. بما أنه يسمى زائفًا، كيف يمكن أن يكون هناك سبب؟ إذا كان هناك سبب، كيف يمكن أن يسمى زائفًا؟ كل الأفكار الزائفة تنشأ من بعضها البعض في تتابع. تراكم الارتباك فوق الارتباك، مروراً بدهور الغبار. على الرغم من أن بوذا يوضح ذلك، إلا أنك ما زلت لا تستطيع العودة. أسباب الارتباك هذه موجودة بسبب الارتباك. أدرك أن الارتباك ليس له سبب والبطلان ليس له أساس. بما أنه لم ينشأ حتى، فما الذي يجب إطفاؤه؟ من يحصل على البودي يشبه الشخص الذي يستيقظ ويحكي عن أحداث في حلم؛ حتى لو كان عقله صافيًا ومشرقًا، أي سبب أو شرط يمكنه استخدامه لفهم الأشياء في الحلم؟ كم بالحري أن يكون هناك سبب عندما تكون الأشياء في الأساس غير موجودة! مثل ياجناداتتا في تلك المدينة، كيف يمكن أن يكون هناك سبب أو شرط لخوفه من رأسه ورقضه؟ إذا توقف جنونه فجأة، فإن رأسه لا يُحصل عليه من الخارج. حتى لو لم يتوقف جنونه، فما الذي فقده؟ يا بورنا، طبيعة البطلان هكذا؛ كيف يمكن أن توجد؟ أنت فقط لا تتبع تمييزات العالم، الأنواع الثلاثة من استمرارية الكارما، والفاكهة، والكائنات الحية. عندما تنقطع هذه الشروط الثلاثة، لا تنشأ الأسباب الثلاثة. عندها يتوقف ياجناداتتا في عقلك، طبيعة الجنون، من تلقاء نفسه. التوقف هو البودي. العقل الأسمى، النقي، المشرق يسود أصلاً عالم الدارما. لا يتم الحصول عليه من الآخرين؛ لماذا الاعتماد على الكدح الشاق والممارسة القاصمة للعظم للتحقق منه؟”

إنه مثل شخص لديه جوهرة تحقق الأمنيات مربوطة في ملابسه لكنه لا يعرف ذلك. معدمًا ويهيم في أماكن أخرى، يتسول الطعام ويركض هنا وهناك. على الرغم من أنه فقير حقًا، إلا أن الجوهرة لم تضيع أبدًا. فجأة يشير شخص حكيم إلى الجوهرة. تتحقق جميع رغباته من قلبه، ويحصل على ثروة كبيرة. يدرك حينها أن الجوهرة الإلهية لم تُحصل عليها من الخارج.

على الفور، انحنى أناندا في الجمعية العظيمة عند قدمي بوذا، ووقف، وقال لبوذا: “يقول المكرم عالميًا الآن أنه عندما تنقطع الأسباب الثلاثة للقتل والسرقة والشهوة، لا تنشأ الشروط الثلاثة. الطبيعة المجنونة لداتا داخل العقل تتوقف من تلقاء نفسها، والتوقف هو البودي، لا يُحصل عليه من الآخرين. هذه بوضوح مسألة أسباب وشروط. لماذا يتخلى التاتاغاتا فجأة عن الأسباب والشروط؟ لقد انفتح عقلي واستيقظ من خلال الأسباب والشروط. أيها المكرم عالميًا، هذا المعنى ليس فقط لنا نحن مستمعي الصوت الشباب الذين لا يزال لديهم شيء لتعلمه. في هذه الجمعية الآن، مودغاليانا العظيم، وساريبوترا، وسوبوتي، وآخرون اتبعوا البراهمة القدامى وسمعوا أسباب وشروط بوذا، وأثاروا عقولهم، واستيقظوا، وحصلوا على حالة عدم التدفق. إذا قلت الآن أن البودي لا يأتي من الأسباب والشروط، فإن العفوية التي تحدث عنها ماسكاري غوشاليبوترا وآخرون في راجاغريها ستصبح الحقيقة الأساسية. أنا أحصل فقط على شفقتك العظيمة لفتح ارتباكي وبلادتي.”

قال بوذا لأناندا: “كما في حالة ياجناداتتا في المدينة: إذا انطفأت أسباب وشروط طبيعته المجنونة، فإن طبيعته في عدم الجنون تظهر طبيعياً. تنتهي مبادئ الأسباب والشروط والعفوية هنا تمامًا. يا أناندا، رأس ياجناداتتا كان طبيعياً هكذا؛ كان في الأساس طبيعياً هكذا. لم يكن هناك وقت لم يكن هو. أي سبب أو شرط جعله يخاف من رأسه ويركض بجنون؟ إذا جن رأسه الطبيعي بسبب أسباب وشروط، فلماذا لم يفقده بسبب أسباب وشروط طبيعية؟ رأسه الأصلي لم يُفقد؛ الجنون والخوف نشأا زوراً. بما أنه لم يكن هناك أي تغيير، فما الحاجة للأسباب والشروط؟ الجنون الأصلي كان طبيعياً؛ كان هناك في الأساس جنون وخوف. قبل أن يُجن، أين كان الجنون يختبئ؟ إذا كان عدم الجنون الكامل طبيعياً، والرأس كان في الأساس بلا بطلان، فلماذا ركض بجنون؟ إذا أدرك رأسه الأصلي، فإنه يدرك جنون الركض. الأسباب والشروط والعفوية كلاهما نظريات باطلة. لذلك أقول، عندما تنقطع الشروط الثلاثة، فهذا هو عقل البودي. عندما ينشأ عقل البودي، ينطفئ عقل النشوء والتوقف. هذا مجرد نشوء وتوقف. الانقراض والنشوء كلاهما مستنفد؛ إنه الطريق بلا جهد. إذا كانت هناك عفوية، فيجب أن يكون واضحًا أن العقل التلقائي ينشأ وعقل النشوء والتوقف ينطفئ. هذا أيضًا نشوء وتوقف. ما ليس له نشوء وانقراض يسمى عفوية. إنه مثل خلط ظواهر مختلفة في العالم؛ جعلها في جسم واحد يسمى طبيعة الانسجام والاتحاد. ما ليس منسجماً أو متحداً يسمى الطبيعة الأساسية. الطبيعة الأساسية ليست طبيعة؛ الانسجام والاتحاد ليسا اتحادًا. الاتحاد والطبيعة كلاهما متروكان؛ الترك والاتحاد كلاهما غير موجودين. هذه الجملة تسمى حينئذ دارما اللا نظرية باطلة. البودي والنيرفانا لا يزالان بعيدين. إنه ليس شيئًا يمكنك التحقق منه من خلال دهور من الاجتهاد الشاق. على الرغم من أنك تتذكر وتحمل المبادئ النقية والرائعة للأقسام الاثني عشر من السوترا التي تحدث بها تاتاغاتا الاتجاهات العشرة، المتعددة كرمال الغانج، إلا أنها تساعد فقط في تنظيرك الباطل. على الرغم من أنك تناقش الأسباب والشروط والعفوية وتفهمها بوضوح، ويدعوك العالم الأول في التعلم، مع كل هذا التعلم والتعطير المتراكم عبر الدهور، لم تستطع الهروب من صعوبة ماتانغي. لماذا كان عليك انتظار تعويذة الشورانغاما الخاصة بي من تاج بوذا؟ توقفت نار الشهوة في قلب ماتانغي فجأة، وحصلت على ثمرة أناغامين. في دارمتي، أصبحت غابة من الحيوية؛ جف نهر الحب، مما مكنها من التحرر. لذلك، يا أناندا، على الرغم من أنك تذكرت وحملت الزينات الرائعة السرية للتاتاغاتا لدهور، إلا أنها ليست جيدة مثل يوم واحد من زراعة كارما اللا تدفق، والبقاء بعيدًا عن معاناتي الكراهية والحب في العالم. مثل ماتانغي، التي كانت سابقًا عاهرة: بقوة المانترا، تم حبس شهوتها. في الدارما، اسمها الآن بيكشوني ناتشر. هي ووالدة راهولا، ياشودارا، استيقظتا كلتاهما على أسباب الماضي وعرفتا أن الجشع والحب المستمرين عبر الحيوات هما معاناة. بسبب الجذور الخيرة لفكرة واحدة من زراعة اللا تدفق، حصلت إحداهما على التحرر من القيود، وتلقت الأخرى نبوءة.”

“كيف يمكنكم خداع أنفسكم والبقاء في الرؤية والسمع؟”

سمع أناندا والجمعية العظيمة تعليمات بوذا؛ تم القضاء على شكوكهم وحيرتهم، واستيقظت عقولهم على العلامة الحقيقية. شعر الجسد والعقل بخفة وراحة لم يسبق لها مثيل. ومرة أخرى ذرفوا دموع الحزن، وانحنوا عند قدمي بوذا. راكعين مع انضمام الخفين، قالوا لبوذا: “لقد فتح الملك الجوهري النقي ذو الشفقة العظيمة غير المسبوقة عقلي بمهارة. أنت قادر على استخدام أسباب وشروط ووسائل ملائمة مختلفة لتشجيع وقيادة كل أولئك الذين في الظلام للخروج من بحر المعاناة. أيها المكرم عالميًا، على الرغم من أنني تلقيت الآن صوت الدارما هذا وأعرف أن مستودع التاتاغاتا، العقل المشرق الواعي الرائع، يسود عالم الدارما، ويحتوي ويرعى أراضي تاتاغاتا الاتجاهات العشرة وأراضي ملك الصحوة النقية والثمينة والصارمة والرائعة، إلا أن التاتاغاتا يوبخ التعلم مرة أخرى باعتباره بلا استحقاق ولا يُقارن بالممارسة. أنا الآن مثل مسافر تائه يتلقى فجأة هدية منزل رائع من الملك السماوي. على الرغم من أنني حصلت على القصر العظيم، يجب أن أدخل من الباب. أتمنى فقط ألا يتخلى التاتاغاتا عن شفقته العظيمة بل يرينا نحن في الجمعية الذين تغطيهم الظلمة، متخلين عن المركبة الصغيرة، كيفية الإمساك بأنشطة العقل المشروطة للماضي وإخضاعها والحصول على الداراني للدخول في معرفة ورؤية بوذا، حتى نحصل بالتأكيد على نيرفانا التاتاغاتا بلا بقايا، الطريق الأساسي للقصد.” بعد قوله هذا، سجد بأطرافه الخمسة على الأرض. كانت الجمعية ذات عقل واحد، تنتظر تعليمات بوذا الرحيمة.

في ذلك الوقت، المكرم عالميًا، مشفقًا على البرايتيكابودا ومستمعي الصوت في الجمعية الذين لم يكونوا مرتاحين بعد مع عقل البودي، ومن أجل الكائنات في عصر نهاية الدارما بعد انقراض بوذا الذين سيعقدون عزمهم على البوديساتفا، فتح طريق الممارسة الرائعة للمركبة العليا. أعلن لأناندا والجمعية العظيمة: “إذا عقدتم العزم بشكل حاسم على تحقيق البودي وعدم التعب من السمادهي الرائع لبوذا التاتاغاتا، يجب عليكم أولاً فهم المعنيين الحاسمين فيما يتعلق بالعزم الأولي للتنوير. ما هما المعنيان الحاسمان للعزم الأولي؟ يا أناندا، المعنى الأول هو هذا: إذا كنت ترغب في التخلي عن مرحلة مستمع الصوت وزراعة مركبة البوديساتفا للدخول في معرفة ورؤية بوذا، يجب عليك أن تلاحظ بعناية ما إذا كان العزم في المرحلة السببية واليقظة في مرحلة الثمرة هما نفس الشيء أم مختلفان. يا أناندا، إذا استخدمت في المرحلة السببية العقل الناشئ والمتوقف كأساس للزراعة للبحث عن مركبة بوذا التي لا تنشأ ولا تتوقف، فلا يوجد شيء من هذا القبيل. بسبب هذا المعنى، يجب أن تفهم بوضوح أن جميع الأشياء المادية في العالم عرضة للتغيير والدمار. يا أناندا، لاحظ العالم: أي دارما مشروطة لا تضمحل؟ لكن المرء لا يسمع أبدًا عن تعفن الفضاء الفارغ أو اضمحلاله. لماذا؟ لأن الفراغ ليس خلقًا مشروطًا. بما أنه في الأساس ليس له دمار أو انقراض. وهكذا، بحزم داخل جسدك، الصلابة هي الأرض، والرطوبة هي الماء، والدفء هو النار، والحركة هي الرياح. بسبب هذه الروابط الأربع، ينقسم عقلك الهادئ، الكامل، الرائع، الواعي، المشرق إلى رؤية، وسمع، ووعي، ومعرفة. من البداية إلى النهاية، هناك خمس طبقات من الشوائب. ما هي الشوائب؟ يا أناندا، على سبيل المثال، الماء الصافي نظيف في الأصل. إذا ألقي فيه الغبار، والتراب، والرماد، والرمل—مادتهم معيقة، بينما طبيعة الجسمين غير متوافقة في الأصل—وإذا أخذ شخص دنيوي ذلك التراب والغبار وألقاه في الماء النقي، يفقد التراب إعاقته ويفقد الماء نظافته. يصبح المظهر عكرًا؛ هذا يسمى العكر. طبقاتك الخمس من العكر هي أيضًا هكذا.”

“أناندا، أنت ترى الفضاء الفارغ يسود الاتجاهات العشرة. الفراغ والرؤية ليسا منفصلين. الفراغ ليس له جوهر؛ والرؤية ليس لها وعي. إنهما متشابكان ومكونان بشكل زائف. هذه هي الطبقة الأولى، وتسمى كدر الزمان (Kalpa). يظهر جسدك مدركًا للعناصر الأربعة كجوهر له. تُعاق الرؤية والسمع والوعي والمعرفة وتُجبر على البقاء. الماء والنار والريح والأرض تدور وتسبب الوعي والمعرفة. إنها متشابكة ومكونة بشكل زائف. هذه هي الطبقة الثانية، وتسمى كدر وجهات النظر. علاوة على ذلك، في عقلك، الذاكرة والتعرف والتلاوة تطرح بشكل طبيعي المعرفة ووجهات النظر التي تستوعب الغبار الستة. بصرف النظر عن الغبار، لا يوجد مظهر؛ وبصرف النظر عن الوعي، لا توجد طبيعة. إنها متشابكة ومكونة بشكل زائف. هذه هي الطبقة الثالثة، وتسمى كدر الابتلاءات. علاوة على ذلك، ليلاً ونهارًا، لا يتوقف نشوؤك وانتهاؤك. المعرفة ووجهات النظر ترغب باستمرار في البقاء في العالم. الحركة الكرمية تهاجر باستمرار لتتخذ جسدًا في أرض ما. إنها متشابكة ومكونة بشكل زائف. هذه هي الطبقة الرابعة، وتسمى كدر الكائنات الحية. رؤيتك وسمعك ليسا في الأصل من طبائع مختلفة. تخلق حشود الغبار الانفصال، وتولد الاختلاف بشكل لا يمكن تفسيره. في طبيعتها، هناك معرفة متبادلة؛ وفي وظيفتها، هي متعارضة بشكل متبادل. التماثل والاختلاف يفقدان معيارهما. إنها متشابكة ومكونة بشكل زائف. هذه هي الطبقة الخامسة، وتسمى كدر الحياة.”

“أناندا، إذا كنت ترغب الآن في جعل رؤيتك وسمعك ووعيك ومعرفتك تعود وتتفق مع ديمومة تاثاغاتا، ونعمته، وذاته، ونقائه، يجب عليك أولاً اختيار جذر الموت والولادة والاعتماد على طبيعة السكون التام التي لا تنشأ ولا تنتهي. استخدم هذا السكون لتحويل النشوء والانقراض الزائفين، وإخضاعهما، والعودة إلى الصحوة الأصلية، محققًا صحوة على السطوع الأصلي. مع طبيعة عدم النشوء وعدم الانتهاء كعقل للأرض السببية، سوف تتحقق بعد ذلك من ثمرة الزراعة. إنه مثل تصفية المياه الموحلة المخزنة في وعاء نظيف. إذا تركت هادئة وعميقة، غير متحركة، يغرق الرمل والتراب من تلقاء أنفسهم، وتظهر مياه أكثر صفاءً. يسمى هذا الإخضاع الأولي لابتلاءات الغبار الضيف. تسمى إزالة الطين بحيث لا يتبقى سوى الماء النقي بقطع الجهل الأساسي إلى الأبد. عندما يكون مظهر السطوع نقيًا ومكررًا، لا تستلزم جميع المظاهر أي ابتلاء. يتوافق الجميع مع الفضيلة النقية والرائعة للنيرفانا.”

“المعنى الحاسم الثاني هو هذا: إذا كنت ترغب بالتأكيد في اتخاذ القرار من أجل البوذي وتوليد شجاعة كبيرة في مركبة بوديساتفا، والتخلي بحزم عن جميع المظاهر المشروطة، يجب عليك فحص جذر الابتلاءات بعناية. من يخلق ومن يتحمل هذا الخلق الكرمي الذي لا بداية له ورعاية الولادة؟ أناندا، إذا لم تلاحظ بعناية جذر الابتلاءات أثناء زراعة البوذي، فلن تتمكن من معرفة موقع الأعضاء والغبار الزائفين. إذا كنت لا تعرف حتى موقع الانقلاب، فكيف يمكنك إخضاعه للوصول إلى منصب تاثاغاتا؟ أناندا، لاحظ شخصًا في العالم يفك عقدة: إذا لم يرَ مكان العقدة، فكيف يمكنه معرفة كيفية فكها؟ لكن لم يسمع المرء أبدًا عن تحطيم الفضاء الفارغ بواسطتك. لماذا؟ لأن الفراغ ليس له شكل أو مظهر، وبالتالي لا يوجد عقد أو فك. ولكن الآن عيناك وأذناك وأنفك ولسانك وجسدك وعقلك هي اللصوص الستة الذين يعملون كوسائط، ويسرقون كنوز منزلك. وبسبب هذا، منذ وقت لا بداية له، كانت الكائنات الحية مقيدة بالعالم، غير قادرة على تجاوز العالم المادي.”

“أناندا، ما الذي يسمى عالم الكائنات الحية؟ يشير ‘العالم’ (Shi) إلى تدفق الوقت؛ ويشير ‘المجال’ (Jie) إلى الموقع المكاني. يجب أن تعلم أن الشرق والغرب والجنوب والشمال والجنوب الشرقي والجنوب الغربي والشمال الشرقي والشمال الغربي وما فوق وما أسفل تخدم كمجال. الماضي والمستقبل والحاضر بمثابة الوقت. هناك عشرة اتجاهات مكانية وثلاثة تدفقات للوقت. تتشكل جميع الكائنات الحية من خلال تشابك الزيف. داخل الجسم، يتفاعل الوقت والمكان ويشمل كل منهما الآخر. على الرغم من أن طبيعة هذا المجال لها عشرة اتجاهات كمواقع ثابتة، إلا أن العالم لا يعترف إلا بالشرق والغرب والجنوب والشمال. ما فوق وما أسفل ليس لهما موقع ثابت؛ والوسط ليس له اتجاه ثابت. أربعة يمثل العدد؛ يجب أن يكونوا متضمنين للعالم/الوقت. ثلاثة في أربعة، أو أربعة في ثلاثة، الدوران يجعل اثني عشر. يتغير التدفق في ثلاث طبقات: واحد، عشرة، مائة، ألف. وبالتلخيص بعمق، داخل الأعضاء الستة، لكل منها ألف ومائتا استحقاق.”

“أناندا، يجب عليك التحقق من التفوق والدونية بينهم. على سبيل المثال، ترى العين: ترى الظلام في الخلف والسطوع في الأمام. الأمام مشرق تمامًا؛ والخلف مظلم تمامًا. بالنظر إلى الجانبين، ترى الثلثين. عند مناقشة وظيفتها بشكل شامل، فإن استحقاقها غير مكتمل. ضمن ثلاثة أجزاء من الاستحقاق، يفتقر جزء واحد إلى الفضيلة. يجب أن تعلم أن العين لديها فقط ثمانمائة استحقاق. الأذن تسمع في عشرة اتجاهات دون إغفال؛ سواء كانت الحركة قريبة أو بعيدة، فإن السمع لا حدود له. يجب أن تعلم أن عضو الأذن لديه ألف ومائتا استحقاق كامل. يشم الأنف الروائح من خلال استنشاق وزفير النفس. هناك خروج ودخول، ولكن هناك نقص في التقاطع. عند التحقق مقابل عضو الأذن، يكون الثلث مفقودًا. يجب أن تعلم أن الأنف لديه فقط ثمانمائة استحقاق. يعلن اللسان كل الحكمة الدنيوية والاخروية؛ الكلام له حدود لكن المبادئ لا حصر لها. يجب أن تعلم أن عضو اللسان لديه ألف ومائتا استحقاق كامل. يشعر الجسم باللمس، ويدرك المقبول وغير المقبول. يشعر عند وجود اتصال، لكنه لا يعرف شيئًا في الانفصال. الانفصال واحد، والانضمام مزدوج؛ عند التحقق مقابل عضو اللسان، يكون الثلث مفقودًا. يجب أن تعلم أن الجسم لديه فقط ثمانمائة استحقاق. يحتوي العقل بصمت على الاتجاهات العشرة والفترات الزمنية الثلاث، وجميع الدارما الدنيوية والاخروية. بغض النظر عن الحكيم أو العامي، لا يوجد شيء لا يتم احتضانه إلى حدوده. يجب أن تعلم أن عضو العقل لديه ألف ومائتا استحقاق كامل.”

“أناندا، إذا كنت ترغب الآن في السير عكس تيار رغبة الولادة والموت، والعودة إلى مصدر التيار للوصول إلى حالة عدم النشوء وعدم الانتهاء، يجب عليك التحقق من هذه الأعضاء المستقبلة الستة. أيها ينضم، وأيها ينفصل؟ أيها عميق، وأيها ضحل؟ أيها يخترق تمامًا، وأيها ليس مثاليًا؟ إذا تمكنت من الاستيقاظ للعضو المخترق تمامًا هنا، وعكس ذلك التدفق الذي لا بداية له للكارما الزائفة المتشابكة، سعيًا وراء الاختراق الكامل، فإن الفرق بينه وبين العضو غير المثالي هو مضاعف من الأيام إلى الأدهر. أنا الآن أكشف تمامًا عن السطوع الستة النقي والكامل؛ وعددهم الأساسي من الاستحقاقات هو هكذا. يجب عليك أن تختار بالتفصيل أي واحد ستدخله؛ سأشرح ذلك لجعلك تتقدم. مارس تاثاغاتا الاتجاهات العشرة من خلال كل من المجالات الثمانية عشر وحصلوا على بوذي الأسمى الكامل؛ لم يكن هناك تفوق أو دونية بداخلهم. ولكن لأن قدراتك أقل ولا يمكنك تحقيق السهولة والحكمة الكاملة بينهم، أعلن هذا لتمكينك من الدخول بعمق من خلال بوابة واحدة. إذا دخلت واحدة بلا زيف، فسيتم تنقية أعضاء الحس الستة في وقت واحد.”

قال أناندا لبوذا: “يا من كرمه العالم، كيف يمكن للسير عكس التيار والدخول بعمق في بوابة واحدة أن يتسبب في تنقية الأعضاء الستة في وقت واحد؟”

قال بوذا لأناندا: “لقد حصلت الآن على ثمرة سrota-apanna. لقد أطفأت أوهام رؤية الكائنات الحية في العوالم الثلاثة. ومع ذلك، فأنت لا تعرف بعد العادات الفارغة التي لا بداية لها والمتراكمة في الأعضاء عبر الأعمار. يجب قطع هذه العادات من خلال الزراعة. كم بالأحرى العدد المتنوع من انقسامات النشوء، والسكن، والتغيير، والإطفاء داخل هذا! الآن، راقب مبدئيًا أعضاءك الستة الحالية: هل هي واحد أم ستة؟ أناندا، إذا قلت إنها واحد، فلماذا لا ترى الأذن؟ ولماذا لا تسمع العين؟ ولماذا لا يمشي الرأس؟ ولماذا لا تتكلم القدم؟ إذا كانت هذه الأعضاء الستة ستة بشكل حاسم، وأنا الآن أشرح لك طريقة الدارما الدقيقة والرائعة هذه في هذا التجمع، فأي من أعضائك الستة يتلقاها؟”

قال أناندا: “أسمع بأذني.”

قال بوذا: “إذا كانت أذناك تسمعان بنفسهما، فما علاقة ذلك بجسدك وفمك؟ ومع ذلك، يسأل فمك عن المعنى، ويظهر جسدك الاحترام. لذلك، يجب أن تعلم أنها ليست واحدة، ومع ذلك فهي ستة أخيرًا؛ ليست ستة، ومع ذلك فهي واحدة أخيرًا. في النهاية، أعضاؤك ليست جوهريًا واحدًا أو ستة. أناندا، يجب أن تعلم أن هذه الأعضاء ليست واحدًا ولا ستة. بسبب الانقلاب والغرق الذي لا بداية له، ينشأ معنى الواحد والستة داخل السكون التام. على الرغم من أنك حققت الانحلالات الستة كـ Srota-apanna، إلا أنك لم تنسَ الواحد بعد. إنه مثل الفضاء الفارغ الذي يتناسب مع أوعية مختلفة. ولأن أشكال الأوعية تختلف، فإن الفراغ يسمى بشكل مختلف. إذا أزلت الأوعية ولاحظت الفراغ، تقول إن الفراغ واحد. كيف يمكن لذلك الفضاء الفارغ العظيم أن يصبح متطابقًا أو مختلفًا بالنسبة لك؟ فكم بالحري يمكنك تسميته واحدًا أو ليس واحدًا؟ يجب أن تفهم أن الأعضاء المستقبلة الستة هي أيضًا كذلك.”

“بسبب تفاعل مظهري السطوع والظلام، تلتصق الرؤية بالسكون وتتجل في الكمال الرائع. يعكس جوهر الرؤية الشكل ويعقد الشكل ليصبح عضوًا. يسمى هذا العضو أساسًا العناصر الأربعة النقية. وهكذا يسمى جسد العين، الذي يشبه عنقود العنب. يتدفق العضو العائم والغبار الأربعة للجري وراء الأشكال. بسبب تصادم مظهري الحركة والسكون، يلتصق السمع بالسكون ويتجلى في الكمال الرائع. يعكس جوهر السمع الصوت ويلف الصوت ليصبح عضوًا. يسمى هذا العضو أساسًا العناصر الأربعة النقية. وهكذا يسمى جسد الأذن، الذي يشبه ورقة جديدة ملتفة. يتدفق العضو العائم والغبار الأربعة للجري وراء الأصوات. بسبب نشوء مظهري المرور والانسداد، يلتصق الشم بالسكون ويتجلى في الكمال الرائع. يعكس جوهر الشم الرائحة ويأخذ الرائحة ليصبح عضوًا. يسمى هذا العضو أساسًا العناصر الأربعة النقية. وهكذا يسمى جسد الأنف، الذي يشبه مخالب مزدوجة معلقة. يتدفق العضو العائم والغبار الأربعة للجري وراء الروائح. بسبب اختلاط مظهري الخفوت والتنوع، يلتصق التذوق بالسكون ويتجلى في الكمال الرائع. يعكس جوهر التذوق النكهة ويلوي النكهة ليصبح عضوًا. يسمى هذا العضو أساسًا العناصر الأربعة النقية. وهكذا يسمى جسد اللسان، الذي يشبه الهلال. يتدفق العضو العائم والغبار الأربعة للجري وراء النكهات. بسبب احتكاك مظهري الانفصال والاتحاد، يلتصق الشعور بالسكون ويتجلى في الكمال الرائع. يعكس جوهر الشعور اللمس ويجمع اللمس ليصبح عضوًا. يسمى هذا العضو أساسًا العناصر الأربعة النقية. وهكذا يسمى الجسم، الذي يشبه الجزء الممتص للصوت في الطبل. يتدفق العضو العائم والغبار الأربعة للجري وراء اللمس. بسبب استمرار مظهري النشوء والانتهاء، تلتصق المعرفة بالسكون وتتجلى في الكمال الرائع. يعكس جوهر المعرفة الدارما ويمسك بالدارما ليصبح عضوًا. يسمى هذا العضو أساسًا العناصر الأربعة النقية. وهكذا يسمى فكر العقل، الذي يشبه الرؤية في غرفة مظلمة. يتدفق العضو العائم والغبار الأربعة للجري وراء الدارما.”

“أناندا، هذه هي الأعضاء الستة. بسبب ذلك الوعي والسطوع، هناك سطوع وفهم واعٍ. بفقدان ذلك الفهم الجوهري، يلتصق بالزيف ويبعث الضوء. لذلك، بصرف النظر عن الظلام والسطوع، ليس لديك الآن جوهر للرؤية. بصرف النظر عن الحركة والسكون، لا توجد أساسًا جودة للسمع. بدون المرور والانسداد، لا تنشأ طبيعة الشم. بدون التنوع والخفوت، لا ينتج التذوق شيئًا. بدون الانفصال والاتحاد، فإن شعور اللمس غير موجود أساسًا. بدون الانتهاء والنشوء، ليس لمعرفة الفهم مكان للراحة. ما عليك سوى عدم اتباع المظاهر الاثني عشر المشروطة للحركة، والسكون، والاتحاد، والانفصال، والخفوت، والتنوع، والانسداد، والمرور، والنشوء، والانتهاء، والسطوع، والظلام. وبناءً على ذلك، استخرج عضوًا واحدًا، وافصله عن الالتصاق، وأخضعه داخليًا. أخضعه للعودة إلى الحقيقة الأصلية والسطوع غير الضروري. عندما تتجلى الطبيعة الساطعة، سيتم استخراج الالتصاقات الخمسة الأخرى وفصلها تمامًا. لن تنشأ المعرفة ووجهات النظر من كائنات الحس الخارجية. لا يتبع السطوع الأعضاء ولكنه يتجلى بالاعتماد على الأعضاء. من هذا، يمكن استخدام الأعضاء الستة بالتبادل.”

“أناندا، ألا تعلم؟ في هذا التجمع الآن، يرى أنيرودا بدون عيون. ويسمع التنين أوباناندا بدون أذنين. تشم إلهة الغانج الروائح بدون أنف. يتذوق غافامباتي النكهات بلسان غريب. الإله شونياتا ليس لديه جسد ومع ذلك يشعر باللمس. يعكس ضوء تاثاغاتا ويجعلهم يظهرون مؤقتًا. وبما أنهم من طبيعة الريح، فإن جوهرهم غير موجود أساسًا. أولئك الذين هم في سامادهي توقف الانقراض يحققون سكون سامع الصوت. مثل مهاكاشيابا في هذا التجمع، لقد أطفأ عضو العقل منذ وقت طويل، ومع ذلك لديه فهم ساطع كامل لا يعتمد على الفكر العقلي. أناندا، إذا تم استخراج جميع أعضائك تمامًا وانبعث الضوء داخليًا، فإن الغبار العائم والعالم المادي، وجميع المظاهر المتحولة، ستكون مثل ذوبان الجليد في الماء الساخن. استجابة للفكر، ستتحول إلى معرفة ووعي أسمى.”

“أناندا، إنه مثل الناس الدنيويين الذين يجمعون الرؤية في عيونهم. إذا جعلتهم يغلقون أعينهم فجأة، يظهر مظهر مظلم. الأعضاء الستة مظلمة ومربكة؛ الرأس والقدمان متشابهان. إذا تتبع ذلك الشخص جسده بيده، على الرغم من أنه لا يرى، يمكنه التمييز بين الرأس والقدمين؛ المعرفة والوعي متماثلان. لأن الرؤية تعتمد على السطوع، فإن الظلام لا يجلب الرؤية. لكن الفهم يتجلى من تلقاء نفسه؛ ولا يمكن لمظهر الظلام أن يحجبه. بمجرد ذوبان الأعضاء والغبار، كيف لا يمكن للسطوع الواعي أن يصبح مثاليًا ورائعًا؟”

قال أناندا لبوذا: “أيها المبجل عالميًا، كما قال بوذا، إذا كان العقل السببي يسعى للمسكن الأبدي، يجب أن يتوافق مع عنوان ومعنى مرحلة الثمار. أيها المبجل عالميًا، البودهي، والنيرفانا، والحقيقة الخالصة، وطبيعة بوذا، ووعي أمالا، ومخزن التاثاغاتا الفارغ، وحكمة المرآة الكاملة العظمى في مرحلة الثمار - على الرغم من أن هذه الأسماء السبعة مختلفة، إلا أن طبيعتها الأساسية النقية والكاملة صلبة ومكثفة، مثل الملك الماسي، تسكن باستمرار ولا يمكن تدميرها. إذا كان هذا الرؤية والسمع، بصرف النظر عن السطوع والظلام، والحركة والسكون، والمرور والانسداد، هي في النهاية بدون جوهر، تمامًا كما أن الفكر العقلي بصرف النظر عن أعضاء الحس الخارجية غير موجودة بشكل أساسي، فكيف يمكن للمرء استخدام هذا الفناء النهائي كسبب للزراعة الروحية للسعي وراء مراحل الثمار السبعة الأبدية للتاثاغاتا؟ أيها المبجل عالميًا، إذا كانت الرؤية منفصلة عن السطوع والظلام، فهي فارغة في النهاية. تمامًا كما بدون أعضاء الحس الأمامية، فإن طبيعة الفكر تنطفئ. ذهابًا وإيابًا، وتداولًا وبحثًا دقيقًا، لا يوجد بشكل أساسي ‘أنا’، أو عقلي، أو حالاتي العقلية. ما الذي يجب تأسيسه كسبب للسعي وراء اليقظة العليا؟ قال التاثاغاتا سابقًا أن الجوهر الهادئ مثالي وثابت؛ وانتهاك هذه الكلمات الصادقة سيصبح في النهاية نظرية عاطلة. كيف يمكن للتاثاغاتا أن يكون متحدثًا بالحقيقة؟ آمل فقط أن تمد تعاطفك العظيم لفتح بلادتي وانسدادي.”

أخبر بوذا أناندا: “لقد تعلمت الكثير ولكن لم تطفئ التدفقات الخارجية. في عقلك، تعرف فقط أسباب الانقلاب، ولكن عندما يظهر الانقلاب، لا يمكنك حقًا التعرف عليه. أخشى أن عقلك الصادق ليس لديه إيمان وخضوع بعد. سأحاول الآن استخدام الأمور الدنيوية لإزالة شكوكك.” على الفور، أمر التاثاغاتا راهولا بضرب الجرس مرة واحدة. وسأل أناندا: “هل تسمعه الآن؟”

قال أناندا والجمع كلهم: “نحن نسمعه.”

توقف الجرس ولم يكن هناك صوت. سأل بوذا مرة أخرى: “هل تسمعه الآن؟”

قال أناندا والجمع كلهم: “نحن لا نسمعه.”

في ذلك الوقت، ضرب راهولا الجرس مرة أخرى. سأل بوذا مرة أخرى: “هل تسمعه الآن؟”

قال أناندا والجمع مرة أخرى أنهم سمعوه.

سأل بوذا أناندا: “لماذا تسمع، ولماذا لا تسمع؟”

قال أناندا والجمع كلهم لبوذا: “إذا ضُرب الجرس، نسمعه. وإذا ضُرب وتوقف الصوت، وانتهى الصدى، يسمى ذلك عدم السماع.”

أمر التاثاغاتا راهولا مرة أخرى بضرب الجرس، وسأل أناندا: “هل هناك صوت الآن؟”

قال أناندا: “هناك صوت.”

بعد فترة قصيرة، توقف الصوت. سأل بوذا مرة أخرى: “هل هناك صوت الآن؟”

أجاب أناندا والجمع: “لا يوجد صوت.”

بعد لحظة، جاء راهولا مرة أخرى لضرب الجرس. سأل بوذا مرة أخرى: “هل هناك صوت الآن؟”

قال أناندا والجمع كلهم: “هناك صوت.”

سأل بوذا أناندا: “لماذا يوجد صوت، ولماذا لا يوجد صوت؟”

قال أناندا والجمع كلهم لبوذا: “إذا ضُرب الجرس، يسمى ذلك وجود صوت. وإذا ضُرب وتوقف الصوت، وانتهى الصدى، يسمى ذلك عدم وجود صوت.”

قال بوذا لأناندا والجمع: “لماذا تتحدثون الآن بارتباك واضطراب؟”

سأل الجمع وأناندا بوذا في نفس الوقت: “كيف نسمى الآن مرتبكين ومضطربين؟”

قال بوذا: “سألتكم عن السمع، وقلتم أنكم سمعتم. وسألتكم عن الصوت، وقلتم أن هناك صوتًا. أنتم تجيبون عن السمع والصوت دون تعريف. كيف يمكن ألا يُسمى هذا ارتباكًا واضطرابًا؟ أناندا، عندما يتوقف الصوت ولا يوجد صدى، تقول لا يوجد سمع. لو لم يكن هناك سمع حقًا، لكانت طبيعة السمع قد انطفأت، مثل الخشب الذابل. وعندما يُضرب الجرس مرة أخرى، كيف تعرف؟ المعرفة بوجود الشيء والمعرفة بعدم وجوده تنتمي إلى غبار الصوت. أو لا شيء، أو شيء ما؛ كيف يمكن أن تكون طبيعة السمع تلك ‘شيء ما’ أو ‘لا شيء’ بالنسبة لك؟ إذا كان السمع حقًا لا شيء، فمن سيعرف أنه لا يوجد شيء؟ لذلك، يا أناندا، الصوت ينشأ ويتوقف بشكل طبيعي داخل السمع. لا يعني ذلك أن سمعك ينشأ ويتوقف مع الصوت، مما يجعل طبيعة سمعك موجودة أو غير موجودة. ما زلت مقلوبًا، تخلط بين الصوت والسمع. لا عجب أنك مرتبك ومخدوع، وتأخذ الثابت على أنه المنقطع. يجب ببساطة ألا تقول أنه بصرف النظر عن الحركة والسكون، والانسداد والمرور، ليس للسمع طبيعة.”

“إنه مثل شخص ينام بعمق على سرير. شخص ما في منزله يدق الحرير أو يقشر الأرز بينما هو نائم. في حلمه، يسمع الشخص صوت الدق ويخطئ في اعتباره شيئًا آخر، ربما ضرب طبل أو قرع جرس. في الحلم، يتساءل لماذا يبدو صوت الجرس مثل الخشب أو الحجر. فجأة يستيقظ ويدرك صوت المدقة. يخبر عائلته: ‘بينما كنت أحلم، أخطأت في اعتبار صوت الدق هذا صوت طبل.’ أناندا، كيف يمكن لهذا الشخص في الحلم أن يتذكر السكون والحركة، والفتح والإغلاق، والمرور والانسداد؟ على الرغم من أن شكله كان نائمًا، إلا أن طبيعة سمعه لم تكن خافتة. حتى لو ذاب شكلك وانتقل ضوء حياتك، كيف يمكن أن تنطفئ هذه الطبيعة بالنسبة لك؟”

“لأن جميع الكائنات الحية، منذ زمن لا بداية له، قد اتبعت الأشكال والأصوات، وطاردت الأفكار وتدفقت، فإنها لم تستيقظ أبدًا على الطبيعة النقية والرائعة والثابتة. ولأنها لا تتبع الثابت، فإنها تطارد النشوء والانقراض. ومن هذا، يولدون مرارًا وتكرارًا، ويتدفقون في الدنس. إذا تخليت عن النشوء والانقراض وحرست الثابت الحقيقي، فسيظهر الضوء الثابت. وستختفي أعضاء الحس والغبار والوعي فورًا. التفكير والمظاهر غبار؛ والمشاعر والوعي قذارة. ابتعد عن كليهما. عندها ستعمل عين الدهارما الخاصة بك وفقًا لذلك وتكون واضحة ومشرقة. كيف لا يمكنك الحصول على المعرفة والوعي الأسمى؟”

ترجمة حديثة لسوترا الشورانغاما المجلد الرابع

في ذلك الوقت، قام بورنا مايترايانيبوترا من مقعده في الجمع، وكشف كتفه الأيمن، وركع على ركبته اليمنى، وضم كفيه بوقار، وقال لبوذا:

في قاعة بوذا المهيبة، كان العديد من الممارسين يستمعون بهدوء لتعاليم بوذا. فجأة، وقف تلميذ اسمه بورنا. ركع باحترام على الأرض، وضم كفيه، وقال لبوذا:

“أيها المبجل عالميًا ذو الفضيلة العظمى، لقد شرحت بطلاقة الحقيقة الأسمى للتاثاغاتا من أجل الكائنات الحية. لقد أثنى المبجل عالميًا عليّ كثيرًا باعتباري الأول بين شارحي الدهارما. اليوم، سماع صوت الدهارما الدقيق والرائع للتاثاغاتا هو مثل شخص أصم يحاول سماع بعوضة من مسافة تزيد عن مائة خطوة - أصلاً لا يرى، فكيف يسمع؟ على الرغم من أن إعلان بوذا الواضح يأمرني بتبديد الارتباك، إلا أنني لم أفهم المعنى النهائي تمامًا لدرجة الخلو من الشك. أيها المبجل عالميًا، مثل أناندا والآخرين، على الرغم من أنهم حققوا بعض اليقظة، إلا أن عاداتهم وتدفقاتهم لم يتم التخلص منها. نحن في الجمع الذين وصلنا إلى مرحلة عدم التدفق، على الرغم من أننا استنفدنا جميع التدفقات، لا نزال نحمل شكوكًا وندمًا عند سماع صوت الدهارما للتاثاغاتا. أيها المبجل عالميًا، إذا كانت جميع أعضاء الحس الدنيوية، وأشياء الحس، والاسكاندها، والأماكن، والمجالات هي في الأصل مخزن التاثاغاتا النقي، فكيف تنشأ الجبال والأنهار والأرض العظيمة فجأة، مع تدفق جميع الظواهر المشروطة بتتابع، وتنتهي وتبدأ مرة أخرى؟ علاوة على ذلك، يقول التاثاغاتا أن طبيعة الأرض والماء والنار والرياح متداخلة تمامًا، وتتخلل عالم الدهارما وتظل هادئة وثابتة. أيها المبجل عالميًا، إذا كانت طبيعة الأرض سائدة في كل مكان، فكيف يمكن أن تحتوي على الماء؟ وإذا كانت طبيعة الماء سائدة في كل مكان، فلن تنشأ النار؛ فكيف تفسر ذلك إذن؟ إذا كانت طبيعتا الماء والنار كلتاهما تتخللان الفضاء الفارغ، فيجب أن تدمر كل منهما الأخرى. أيها المبجل عالميًا، طبيعة الأرض عائقة بينما طبيعة الفراغ سائدة؛ فكيف يمكن لكليهما أن يتخلل عالم الدهارما؟ لا أعرف إلى أين يؤدي هذا المعنى. أتمنى فقط أن يسكب التاثاغاتا تعاطفًا كبيرًا لفتح سحب الارتباك لي وللجمع العظيم.”

“يا بوذا المحترم، أنت قادر دائمًا على تعليمنا بأعظم حكمة. لقد مدحتني مرة كأفضل من يشرح الدهارما، لكن الآن عند سماع تعاليمك، أشعر كشخص أصم يحاول سماع صوت بعوضة من بعيد، وهو أمر صعب للغاية. على الرغم من أنك شرحت بوضوح شديد، لا يزال لدي العديد من الشكوك.”

وتابع بورنا: “تمامًا مثل أناندا، على الرغم من أنه حقق التنوير، لا تزال هناك بعض العادات التي لم تتم إزالتها. نحن الذين وصلنا إلى حالة عدم التدفق، على الرغم من أننا أزلنا جميع الآلام، لا نزال نشعر بالارتباك بعد سماع تعاليمك.”

وواصل السؤال: “يا بوذا، إذا كان كل شيء في العالم نقيًا في الأصل، فلماذا تظهر الجبال والأنهار والأرض، هذه الأشياء الملموسة، فجأة؟ لماذا تتغير باستمرار وتتوقف بلا نهاية؟ قلت أن العناصر الأربعة: الأرض والماء والنار والرياح مندمجة تمامًا في الأصل، وتتخلل العالم بأسره ولا تتغير أبدًا.”

“لكن إذا كانت طبيعة الأرض تتخلل كل مكان، فكيف يمكن للماء أن يوجد؟ وإذا كانت طبيعة الماء تتخلل كل مكان، فكيف يمكن للنار أن توجد؟ الماء والنار يتخللان الفضاء الفارغ في وقت واحد؛ لماذا لا يدمر كل منهما الآخر؟ طبيعة الأرض عائقة، وطبيعة الفراغ قابلة للاختراق؛ فكيف يمكنهما أن يتخللا العالم بأسره في وقت واحد؟ أنا حقًا لا أفهم هذه المبادئ. أناشد بوذا أن يجيب بتعاطف على هذه الشكوك من أجلنا.”

بعد قول هذا، سجد بأطرافه الخمسة على الأرض، منتظرًا بلهفة تعليم التاثاغاتا الأسمى المتعاطف.

بعد قول هذه الكلمات، سجد بورنا باحترام على الأرض، متشوقًا لسماع تعاليم بوذا.

في ذلك الوقت، أخبر المبجل عالميًا بورنا وجميع الأرهات في الجمع الذين استنفدوا التدفقات وكانوا وراء التعلم: “اليوم، من أجل هذا الجمع، سيعلن التاثاغاتا الحقيقة الأسمى ضمن الحقيقة الأسمى. سأجعل منكم في الجمع ممن هم مستمعون للأصوات ذوي الطبيعة الثابتة، وجميع أولئك الذين لم يحققوا الفراغين ولكنهم يوجهون أنفسهم نحو المركبة العليا، جنبًا إلى جنب مع الأرهات، يحصلون جميعًا على مكان الانقراض الساكن للمركبة الواحدة، والأرانيا الحقيقية، ومكان الممارسة الصحيح. استمعوا باهتمام الآن، وسأشرح ذلك لكم.”

في هذا الوقت، قال بوذا لبورنا ولجميع الممارسين الحاضرين: “اليوم سأشرح الحقيقة الأكثر سموًا للجميع. هذا سيساعدكم جميعًا، سواء كنتم ممارسين وصلتم إلى حالة معينة أو أولئك الذين يسعون لحالة أعلى، للوصول إلى المكان النهائي للهدوء. الآن، يرجى الاستماع بعناية لشرحي.”

انتظر بورنا والآخرون بوقار واحترام صوت الدهارما لبوذا، واستمعوا في صمت.

استمع بورنا والتلاميذ الآخرون باحترام لتعاليم بوذا، والتزموا الصمت.

قال بوذا: “بورنا، كما قلت، كل شيء نقي وأساسي؛ فكيف إذن تنشأ الجبال والأنهار والأرض العظيمة فجأة؟ ألم تسمع التاثاغاتا يقول أن طبيعة الوعي هي سطوع رائع، وأن الوعي الأساسي ساطع ورائع؟”

بدأ بوذا في التحدث: “بورنا، لقد سألت، إذا كان كل شيء نقيًا في الأصل، فلماذا تظهر الجبال والأنهار والأرض فجأة. ألم تسمعني أقول غالبًا عبارة ‘طبيعة الوعي هي سطوع رائع، والوعي الأساسي ساطع ورائع’؟”

قال بورنا: “نعم، أيها المبجل عالميًا. لقد سمعت بوذا كثيرًا يعلن هذا المعنى.”

أجاب بورنا: “نعم، أيها المبجل عالميًا. غالبًا ما أسمعك تشرح هذا المبدأ.”

قال بوذا: “أنت تتحدث عن الوعي والسطوع. هل الطبيعة ساطعة وتسمى وعيًا، أم أن الوعي، غير الساطع في الأصل، يسمى وعيًا ساطعًا؟”

تابع بوذا السؤال: “إذن، ‘الوعي والسطوع’ (Jue Ming) الذي تتحدث عنه، هل يعني أن الطبيعة الجوهرية هي وعي ساطع، أم يعني أن الوعي نفسه ليس ساطعًا، لذا فهو يحتاج إلى السطوع لوصف الوعي؟”

قال بورنا: “إذا كان هذا الافتقار للسطوع يسمى وعيًا، فلا يوجد جهل.”

فكر بورنا للحظة وأجاب: “إذا كان ما ليس ساطعًا يسمى وعيًا، فالجهل غير موجود.”

قال بوذا: “إذا لم يكن هناك سطوع، فلا يوجد وعي ساطع. وإذا كان هناك شيء غير واعي تمامًا، فلا يوجد شيء غير ساطع. لكن الجهل ليس طبيعة الوعي الواضح. طبيعة الوعي ساطعة بالضرورة؛ وعن طريق الخطأ، يصبح وعيًا ساطعًا. الوعي ليس شيئًا هو موضوع للفهم. بسبب السطوع، يتم تأسيس موضوع. وبمجرد تأسيس موضوع زيفًا، تنشأ ذاتيتك الزائفة. ضمن ما هو ليس نفس الشيء ولا مختلفًا، يتم تأسيس اختلاف متوهج. واختلافًا عما هو مختلف، يتم تأسيس الهوية بسبب الاختلاف. مع تأسيس الهوية والاختلاف بوضوح، يتم تأسيس ما هو ليس نفس الشيء ولا مختلفًا لاحقًا. مثل هذا الاضطراب يولد التعب المتبادل. والتعب بمرور الوقت يولد الغبار، ويحجب نفسه ويعكر نفسه. ومن هذا، يتم إثارة آلام الغبار والتعب. وعندما ينشأ، يصبح العالم؛ وعندما يهدأ، يصبح فضاءً فارغًا. الفضاء الفارغ هو التشابه؛ والعالم هو الاختلاف. وما هو ليس نفس الشيء ولا مختلفًا هو دهارما المشروطة حقًا.”

أومأ بوذا برأسه وشرح: “إذا لم يكن هناك شيء ليتم فهمه، فلا يوجد وعي ساطع. وجود موضوع ليس وعيًا حقيقيًا؛ وعدم وجود موضوع هو سطوع حقيقي. الجهل ليس جوهر الوعي أيضًا. وعي الطبيعة الجوهرية ساطع بالضرورة، لكننا نعتقد خطأً أن السطوع هو سمة من سمات الوعي.

الوعي الحقيقي لا ينبغي أن يكون له موضوع، ولكن بسبب السطوع، يتم إنتاج موضوع. ومع وجود موضوع، يتم إنتاج القدرة على التعرف على الموضوع. في غياب التشابه والاختلاف، تنشأ الاختلافات فجأة. وبسبب الاختلافات، يتم تأسيس مفهوم التشابه. بمجرد تشكيل مفاهيم التشابه والاختلاف، يتم إنتاج مفهوم لا نفس الشيء ولا المختلف.”

تابع بوذا: “يؤدي هذا الارتباك إلى علاقات مترابطة. على مدى فترة طويلة، يتولد الغبار، مما يجعل كل شيء عكرًا. هذا هو أصل الآلام. الديناميكي يصبح العالم، والساكن يصبح فضاءً فارغًا. يمثل الفضاء الفارغ التشابه، ويمثل العالم الاختلاف. والحقيقة الحقيقية ليست نفس الشيء ولا مختلفة؛ هذه هي الظاهرة الحقيقية.”

“الوعي يجعل الفراغ غامضًا؛ بالتفاعل، يصبحان مهتزين. وهكذا، هناك عجلة الرياح التي تحمل العالم. بسبب الفراغ، ينشأ الاهتزاز؛ السطوع الثابت يؤسس العائق. ما هو معدني وثمين يتأسس كصلب بواسطة الوعي الساطع. وهكذا، هناك العجلة الذهبية التي تدعم الأراضي. الوعي الثابت يصبح معدنًا ثمينًا؛ السطوع المهتز يخرج الرياح. الرياح والمعدن يحتكان ببعضهما البعض، وهكذا هناك ضوء النار كطبيعة التغيير. السطوع الثمين يولد الرطوبة؛ ضوء النار يتبخر لأعلى. وهكذا، هناك عجلة الماء التي تحتوي عوالم الاتجاهات العشرة. النار تصعد والماء يهبط؛ تفاعلهما يؤسس الصلابة. الرطوبة تصبح المحيطات العظيمة؛ الجفاف يصبح القارات والجزر. بسبب هذا المعنى، ضوء النار يرتفع باستمرار في المحيطات العظيمة، والأنهار تصب باستمرار في القارات. حيث تكون قوة الماء أضعف من النار، تنعقد في جبال عالية. لذلك، عندما تُضرب صخور الجبال، تنتج شرارات، وعندما تذوب، تصبح سائلة. حيث تكون قوة التربة أضعف من الماء، تستخرج في نباتات. لذلك، عندما تحترق الغابات، تصبح رمادًا، وعندما تُعصر، تنتج ماءً. النشوءات الزائفة المتفاعلة تخدم بعضها البعض كبذور. بسبب هذه الأسباب والشروط، يستمر العالم.”

واصل بوذا الشرح: “عندما يتعارض الوعي والسطوع مع بعضهما البعض، تنتج أفعال اهتزازية. لهذا السبب توجد الرياح، التي تدعم العالم. لأن الفراغ ينتج الاهتزاز، الصلابة والسطوع يخلقان العوائق. المعادن والأحجار الكريمة هي نتيجة الوعي الساطع الذي يصبح صلبًا. لذلك هناك العجلة الذهبية التي تحمي الأرض.”

واصل بوذا: “عندما يصبح الوعي الصلب أشياء ثمينة، يصبح السطوع المهتز رياحًا. الاحتكاك بين الرياح والمعدن ينتج ضوء النار، وهو جوهر التغيير. بريق الأشياء الثمينة ينتج الرطوبة، وضوء النار يتبخر لأعلى، لذلك هناك ماء، يحتوي عوالم الاتجاهات العشرة. النار ترتفع والماء يهبط؛ تفاعلهما يشكل أشياء صلبة. الرطب يصبح المحيط، والجاف يصبح الأرض.”

واصل الشرح: “هذا هو سبب ظهور ضوء النار دائمًا في المحيط، وتدفق الأنهار دائمًا على الأرض. قوة الماء ليست عظيمة مثل النار، لذلك تتشكل الجبال العالية. لهذا السبب ضرب الحجارة ينتج شرارات، وصهرها يحولها إلى ماء. قوة التربة ليست عظيمة مثل الماء، لذلك تنمو النباتات. لهذا السبب حرق الغابات يحولها إلى تربة، وعصرها ينتج ماءً. هذه المعارف الخاطئة تتفاعل وتصبح جذور بعضها البعض. هذا هو السبب في أن العالم يستمر بلا نهاية.”

“علاوة على ذلك، يا بورنا، خطأ السطوع ليس سوى خطأ الوعي الذي يصبح موضوعًا. بمجرد تأسيس الموضوع الزائف، لا يتجاوزه مبدأ السطوع. بسبب هذه الأسباب والشروط، السمع لا يتجاوز الصوت، والرؤية لا تتجاوز الشكل. الشكل، الصوت، الرائحة، الطعم، اللمس—الزيف الستة قد اكتملت. من هذا، تنقسم الرؤية، السمع، الوعي، والمعرفة. الكارما المماثلة ترتبط ببعضها؛ الاتحاد والانفصال يجلبان التحول. عندما تلتقي الرؤية بالسطوع، يتولد الشكل؛ الرؤية الساطعة تخلق الفكر. الآراء المختلفة تخلق الكراهية؛ رؤية الشيء نفسه تخلق الحب. الحب المتدفق يصبح بذرة؛ الفكر المستقبَل يصبح رحمًا. يحدث الجماع، جاذبًا كارما مماثلة. وهكذا، الأسباب والشروط تنتج الكلالة، الأربودا، إلخ. ولادات الرحم، البيض، الرطوبة، والتحول تتبع تطابقاتها. البيض يولد من الفكر؛ الأرحام تنشأ من العاطفة. الرطوبة تُستشعر من خلال الاتحاد؛ التحول يستجيب من خلال الانفصال. العاطفة، الفكر، الاتحاد، والانفصال تتحول وتغير بعضها البعض. كل الكارما المتلقاة تتبع طيرانها أو غرقها. بسبب هذه الأسباب والشروط، تستمر الكائنات الحية.”

التفت بوذا إلى بورنا وواصل: “علاوة على ذلك، يا بورنا، خطأ السطوع ليس شيئًا آخر سوى أنه ناتج عن سطوع الوعي. بمجرد تأسيس المعرفة الخاطئة، لا يمكن للمبادئ الصحيحة تجاوزها. لذلك، لا تستطيع الأذن سماع أشياء تتجاوز الصوت، ولا تستطيع العيون رؤية أشياء تتجاوز اللون. المعارف الخاطئة الستة—اللون، الرائحة، الطعم، اللمس، إلخ—تتشكل بهذه الطريقة.”

“هذا يؤدي إلى إدراكات مثل الرؤية والسمع. الكارما المماثلة تتشابك مع بعضها البعض، والتجمع والانفصال ينتجان تغييرات. رؤية السطوع تنتج اللون، والرؤية الساطعة تشكل الخيال. الرؤى المختلفة تنتج الكراهية، والخيالات المماثلة تنتج الحب. يتدفق الحب ليصبح بذرة، ويُقبل الخيال ليصبح جنينًا.”

اختتم بوذا: “هذه التفاعلات تنتج الحياة وتجذب كارما مماثلة. وهكذا، بسبب الأسباب والشروط، تنتج أشكال حياة مختلفة. المولودون من البيض، المولودون من الرحم، المولودون من الرطوبة، والمولودون من التحول يُنتجون جميعًا وفقًا لشروطهم الخاصة. البيض يحتاج فقط إلى الخيال ليُنتج؛ الأرحام تحتاج إلى العاطفة لتتشكل. المولود من الرطوبة يحتاج إلى إحساس التلامس؛ المولود من التحول يحتاج إلى استجابة الانفصال. تجمع وانفصال العاطفة والخيال يتحولان باستمرار إلى بعضهما البعض. تحدد الكارما المجربة صعود وهبوط الحياة. هذا هو السبب في أن الكائنات الحية تستمر بلا نهاية.”

“يا بورنا، الفكر والحب معقودان معًا؛ لا يمكن فصل الحب. وهكذا، الآباء والأطفال في العالم ولدوا بعضهم البعض بلا انقطاع. هؤلاء يعتمدون على الرغبة والجشع. الجشع والحب يغذيان بعضهما البعض؛ الجشع لا يمكن إيقافه. وهكذا، الأنواع الأربعة للولادة في العالم—البيض، الرحم، الرطوبة، والتحول—تبتلع بعضها البعض وفقًا لقوتها. هؤلاء يعتمدون على القتل والجشع. إنسان يأكل خروفًا؛ الخروف يموت ويصبح إنسانًا؛ الإنسان يموت ويصبح خروفًا. بهذه الطريقة، حتى الأنواع العشرة، يلتهمون بعضهم البعض في ولادة بعد ولادة، وموت بعد موت. الكارما الشريرة تولد معهم، مستنفدة حدود المستقبل. هؤلاء يعتمدون على السرقة والجشع. أنت مدين لي بحياة؛ أنا أرد ديني لك. بسبب هذه الأسباب والشروط، نمر عبر مئات الآلاف من الدهور في ولادة وموت مستمرين. أنت تحب عقلي؛ أنا أعشق شكلك. بسبب هذه الأسباب والشروط، نمر عبر مئات الآلاف من الدهور في تشابك مستمر. القتل، السرقة، والشهوة هي الجذور الثلاثة. بسبب هذه الأسباب والشروط، تستمر ثمار الكارما.”

واصل بوذا الشرح لبورنا: “يا بورنا، عندما يُعقد الخيال والحب معًا، لا يمكن فصل الحب. لهذا السبب يستمر الآباء والأطفال في العالم في إنجاب بعضهم البعض بلا نهاية. السبب الجذري لهذه الظاهرة هو الرغبة والجشع.”

واصل بوذا: “عندما يغذي الجشع والحب بعضهما البعض، لا يمكن إيقاف الجشع. لهذا السبب الكائنات الحية المولودة من البيض، الأرحام، الرطوبة، والتحول في العالم تلتهم بعضها البعض وفقًا لقوتها. السبب الجذري لهذه الظاهرة هو القتل والجشع.”

أعطى بوذا مثالاً: “على سبيل المثال، إنسان يأكل خروفًا. بعد أن يموت الخروف، قد يولد كإنسان؛ بعد أن يموت الإنسان، قد يولد كخروف. بهذه الطريقة، تلتهم جميع أشكال الحياة بعضها البعض عبر دورات الولادة والموت. هذه الكارما الشريرة تستمر بلا نهاية. السبب الجذري لهذه الظاهرة هو السرقة والجشع.”

واصل بوذا الشرح: “أنت أخذت حياتي، لذا يجب أن أستوفي الدين. بسبب هذا السبب، تخضع الكائنات الحية للولادة والموت لمئات الآلاف من الدهور. أنت تحب عقلي، وأنا أشفق على مظهرك؛ بسبب هذا السبب، تتشابك الكائنات الحية لمئات الآلاف من الدهور. القتل، السرقة، والشهوة—هذه السلوكيات الثلاثة هي جذور كل شيء. بسبب هذه الأسباب، تستمر نتائج الكارما بلا نهاية.”

“يا بورنا، هذه الأنواع الثلاثة من الانقلاب تستمر. جميعها تنشأ من الوعي الساطع وفهم طبيعة المعرفة. بسبب الفهم، تتكون المظاهر. إنها تولد من الرؤية الزائفة. الجبال، الأنهار، والأرض العظيمة، كل المظاهر المشروطة، تتدفق في تعاقب. بسبب هذا الزيف، تنتهي وتبدأ من جديد.”

اختتم بوذا: “يا بورنا، استمرار هذه الانقلابات الثلاثة ينشأ كله من الفهم الساطع للوعي. بسبب الفهم، تنشأ المظاهر، المولودة من وجهات نظر خاطئة. الجبال، الأنهار، والأرض العظيمة—كل الأشياء الملموسة—تتغير في تعاقب. تحديدًا بسبب هذا الزيف، هناك دورة من الانتهاء والبدء من جديد.”

قال بورنا: “إذا كان هذا الوعي الرائع هو في الأساس السطوع الواعي الرائع، الذي لا يزيد ولا ينقص من عقل التاثاغاتا، كيف يولد فجأة الجبال، الأنهار، والأرض العظيمة، وكل المظاهر المشروطة؟ الآن وقد حقق التاثاغاتا الوعي الساطع الفارغ الرائع، متى ستولد الجبال، الأنهار، الأرض العظيمة، والتراكم المشروط للتدفقات الخارجة مرة أخرى؟”

بعد سماع شرح بوذا، أثار بورنا شكًا جديدًا: “إذا كان هذا الوعي الرائع في الأصل مثاليًا ولا يختلف عن عقل بوذا، لماذا تظهر الجبال، الأنهار، والأرض فجأة؟ بما أن بوذا قد حقق بالفعل وعيًا رائعًا، فارغًا، وساطعًا، لماذا تظهر هذه الظواهر الدنيوية مرة أخرى؟”

قال بوذا لبورنا: “لنفترض أن هناك شخصًا مشوشًا في قرية، يخلط بين الجنوب والشمال. هل هذا التشوش نتيجة للتشوش، أم أنه ينشأ من الصحوة؟”

ابتسم بوذا وأجاب: “دعني أعطيك مثالاً. لنفترض أن شخصًا تائهًا في قرية يخلط بين الجنوب والشمال. هل تعتقد أن هذا التشوش ينشأ بسبب التشوش، أم أنه يختفي بسبب الصحوة؟”

قال بورنا: “مثل هذا الشخص المشوش ليس بسبب التشوش ولا بسبب الصحوة. لماذا؟ التشوش في الأساس ليس له جذر، فكيف يمكن أن يكون سببًا؟ الصحوة لا تنتج التشوش، فكيف يمكن أن تكون سببًا؟”

فكر بورنا للحظة وأجاب: “هذا التشوش لا يوجد بسبب التشوش، ولا يختفي بسبب الصحوة. لماذا؟ لأن التشوش ليس له جذر، كيف يمكن أن يكون ناتجًا عن التشوش؟ الصحوة لا تنتج التشوش، فكيف يمكن أن يختفي بسبب الصحوة؟”

قال بوذا: “إذا أُشير لذلك الشخص المشوش فجأة إلى الطريق بواسطة شخص مستيقظ بينما هو مشوش، يا بورنا، ما رأيك؟ إذا فقد هذا الشخص تشوشه، هل سيتشوش مرة أخرى في هذه القرية؟”

أومأ بوذا بالموافقة: “أحسنت القول. إذن، إذا كان هذا الشخص التائه في وسط التشوش، وفجأة أشار له شخص يفهم وأيقظه. يا بورنا، ما رأيك؟ حتى لو كان هذا الشخص تائهًا ذات مرة، هل سيتوه مرة أخرى في هذه القرية؟”

“لا، أيها المكرم عالميًا.”

أجاب بورنا بحزم: “لا، أيها المكرم عالميًا.”

“يا بورنا، التاثاغاتا في الاتجاهات العشرة هم أيضًا هكذا. هذا التشوش ليس له جذر؛ طبيعته فارغة في النهاية. في الماضي، لم يكن هناك تشوش في الأساس؛ بدا وكأن هناك تشوش وصحوة. عندما يُستيقظ من التشوش، ينطفئ التشوش؛ الصحوة لا تنتج التشوش. إنه مثل شخص لديه إعتام عدسة العين يرى زهورًا في السماء. إذا أزيل إعتام عدسة العين، تختفي الزهور في السماء. إذا انتظر شخص أحمق فجأة أن تنمو الزهور مرة أخرى في البقعة الفارغة حيث اختفت، هل تعتبر هذا الشخص أحمق أم حكيمًا؟”

واصل بوذا الشرح: “بوذات الاتجاهات العشرة هم أيضًا هكذا. هذا التشوش ليس له جذر في الأساس؛ جوهره فارغ. في الأصل لم يكن هناك تشوش، فقط تشابه التشوش والصحوة. بمجرد الاستيقاظ من التشوش، يختفي التشوش؛ الصحوة لا تنتج التشوش مرة أخرى.”

أعطى بوذا مثالاً آخر: “مثل شخص يعاني من مشكلة في العين يرى زهورًا في السماء. عندما تُعالج مشكلة العين، تختفي الزهور في السماء. إذا انتظر شخص أحمق في المكان الذي اختفت فيه الزهور لتظهر مرة أخرى، هل تعتقد أن هذا الشخص ذكي أم غبي؟”

قال بورنا: “الفضاء الفارغ في الأصل ليس به زهور؛ الرؤية الزائفة تنتج النشوء والانطفاء. رؤية الزهور تختفي في الفضاء الفارغ هي بالفعل انقلاب. أن تأمرها بالظهور مرة أخرى هو حقًا جنون وغباء. كيف يمكنك تسمية مثل هذا الشخص المجنون أحمق أو حكيمًا؟”

بعد سماع تشبيه بوذا، أدرك بورنا فجأة وقال: “لم تكن هناك زهور في السماء في البداية؛ الرؤية الخاطئة تسببت في ظهور النشوء والانقطاع. رؤية الزهور تتلاشى في السماء هي بالفعل فكرة مقلوبة؛ طلب ظهورها مرة أخرى هو تصرف مجنون حقًا. كيف يمكننا مناقشة ما إذا كان مثل هذا الشخص المجنون ذكيًا أم غبيًا؟”

قال بوذا: “كما تشرح ذلك، لماذا تسأل عما إذا كان الوعي الفارغ الساطع الرائع للبوذات والتاثاغاتا سينتج مرة أخرى الجبال، الأنهار، والأرض العظيمة؟ إنه مثل خام الذهب المخلوط بالذهب المكرر؛ بمجرد أن يصبح الذهب نقيًا، لا يصبح مخلوطًا مرة أخرى. مثل الخشب الذي يصبح رمادًا، لا يصبح خشبًا مرة أخرى. البودهي والنيرفانا لجميع البوذات والتاثاغاتا هم أيضًا هكذا.”

ابتسم بوذا وقال: “بما أنك تفهم هذا المبدأ، لماذا تسأل لماذا الفراغ الساطع الواعي الرائع للبوذات سيعمل مرة أخرى لإنتاج الجبال، الأنهار، والأرض؟ هذا مثل الذهب النقي المستخرج من خام الذهب؛ بمجرد استخراجه، لا يعود إلى شوائب. أو مثل الخشب المحروق إلى رماد؛ لا يعود إلى خشب. البودهي والنيرفانا للبوذات والتاثاغاتا هم أيضًا هكذا.”

“يا بورنا، لقد سألت أيضًا عن طبيعة الأرض، الماء، النار، والرياح التي تكون ممتزجة تمامًا وتتغلغل في عالم الدارما، شاكًا في كيفية عدم تدمير سياقات الماء والنار لبعضها البعض. سألت أيضًا كيف لا يتعارض الفضاء الفارغ والأرض العظيمة، وكلاهما يتغلغل في عالم الدارما. يا بورنا، على سبيل المثال، جوهر الفضاء الفارغ ليس مجموعة من الأشكال، ومع ذلك فهو لا يرفض تجلي الأشكال المختلفة. لماذا هذا؟ يا بورنا، في ذلك الفضاء الفارغ العظيم، هناك سطوع عندما تشرق الشمس، وظلام عندما تتجمع السحب، وحركة عندما تهب الرياح، ووضوح عندما تصفو السماء، وكدر عندما يتجمع الضباب، وغشاوة عندما يتراكم الغبار، وانعكاس عندما يكون الماء ساكنًا. ما رأيك؟ هل هذه المظاهر المشروطة في أماكن مختلفة مولودة من تلك الشروط، أم أنها تنشأ من الفراغ؟ إذا كانت مولودة من تلك الشروط، يا بورنا، عندما تشرق الشمس يكون الجو ساطعًا؛ الاتجاهات العشرة هي نفس لون الشمس. كيف يمكن للمرء أن يرى شمسًا مستديرة في السماء؟ إذا كان سطوع الفراغ، يجب أن يلمع الفراغ بنفسه. لماذا لا يوجد ضوء في منتصف الليل عندما تكون هناك سحب وضباب؟ يجب أن تعلم أن هذا السطوع ليس الشمس ولا الفراغ، ومع ذلك لا يختلف عن الفراغ والشمس. لاحظ أن المظاهر زائفة في الأصل، ولا تشير إلى شيء حقيقي. مثل التحديق في زهور السماء ينتج فاكهة السماء. لماذا التحقيق في معنى تدميرها المتبادل؟ لاحظ أن الطبيعة حقيقية في الأصل، فقط وعي ساطع رائع. العقل الواعي الساطع الرائع ليس في الأصل ماءً أو نارًا. لماذا السؤال عن عدم توافقهما؟ الوعي الساطع الرائع الحقيقي هو أيضًا هكذا. إذا اعترفت بالفراغ، يظهر الفراغ. إذا اكتُشفت الأرض، الماء، النار، والرياح كل على حدة، فإنها تظهر كل على حدة. إذا اكتُشفت معًا، فإنها تظهر معًا. كيف تظهر معًا؟”

أجاب بوذا بعد ذلك على شك بورنا السابق: “سألت لماذا لا تدمر العناصر الأربعة: الأرض، الماء، النار، والرياح، كونها مدمجة تمامًا ومتغلغلة في عالم الدارما، بعضها البعض. سألت أيضًا كيف لا يتعارض الفضاء الفارغ والأرض، وكلاهما يتغلغل في عالم الدارما. يا بورنا، دعني أعطيك مثالاً آخر.”

“تماما كما أن الفضاء الفارغ نفسه ليس له شكل ثابت، فإنه لا يرفض ظهور ظواهر مختلفة. لماذا؟ لأنه في هذا الفضاء الفارغ، يكون ساطعا عندما تشرق الشمس، ومظلما عندما تتجمع السحب الداكنة، ومضطربا عندما تهب الرياح، وصافيا عندما يكون الطقس جيدا، وكدرا عندما يتكثف الهواء، وضبابيا عندما يتراكم الغبار، وعاكسا عندما يكون الماء صافيا.”

سأل بوذا: “ما رأيك؟ هل تنشأ هذه الظواهر المختلفة بسبب الفضاء الفارغ، أم أنها متأصلة في الفضاء الفارغ؟”

شرح بوذا: “إذا نشأت بسبب الفضاء الفارغ، فعندما تشرق الشمس، يجب أن يصبح العالم كله بلون الشمس؛ لماذا لا نزال نرى الشمس المستديرة في السماء؟ إذا كان الفضاء الفارغ نفسه ساطعا، فيجب أن يلمع من تلقاء نفسه؛ لماذا لا يلمع في الليل أو عندما يكون الجو غائما؟”

“لذلك، هذا السطوع لا يأتي من الشمس ولا من الفضاء الفارغ، ولكن لا يمكن القول بأنه غير مرتبط بالشمس والفضاء الفارغ. إذا لاحظت بعناية، ستجد أن هذه الظواهر زائفة في الأصل ولا يمكن الإشارة إلى جوهرها حقا. مثل محاولة قطف الزهور من السماء، فهذا مستحيل.”

“الطبيعة الحقيقية هي وعي نقي، ليست ماء ولا نارا. لذا لا تسأل عما إذا كانت تتعارض مع بعضها البعض. العقل الواعي الساطع الرائع الحقيقي هو أيضا هكذا. إذا كنت تعتقد أن هناك فضاء، ترى فضاء؛ إذا كنت تعتقد أن هناك أرضا، وماء، ونارا، ورياحا، فإنها تظهر بشكل فردي. إذا تعرفت عليها في وقت واحد، فإنها تظهر في وقت واحد.”

“يا بورنا، إنه مثل انعكاس الشمس الذي يظهر في الماء. شخصان ينظران إلى الشمس في الماء معا. إذا مشيا شرقا وغربا على التوالي، فستكون هناك شمس تتبع كل منهما، واحدة تذهب شرقا وواحدة تذهب غربا. لا يوجد معيار ثابت. لا ينبغي للمرء أن يسأل بصعوبة: ‘هذه الشمس واحدة؛ كيف يمكن أن تذهب في اتجاهات مختلفة؟’ أو ‘بما أن الشموس مزدوجة، كيف يمكن لواحدة فقط أن تتجلى؟’ إنه زيف دائر، بلا أساس.”

واصل بوذا الشرح باستعارة حية: “يا بورنا، تخيل انعكاس الشمس في بركة من الماء. شخصان ينظران إلى الشمس في الماء معا. إذا مشيا شرقا وغربا بشكل منفصل، سيرى كل منهما شمسا تتبعهما تحت أقدامهما. في هذا الوقت، لا يمكننا أن نسأل لماذا أصبحت الشمس الأصلية الواحدة اثنتين، ولا يمكننا أن نسأل لماذا يرى شخصان نفس الشمس. إنه مثل وهم لا أساس حقيقي له.”

“يا بورنا، أنت تستخدم الشكل والفراغ للتنافس والاستيلاء على مستودع التاثاغاتا (Tathagata-garbha)، وهكذا يتجلى مستودع التاثاغاتا كشكل وفراغ في جميع أنحاء عالم الدارما. لذلك، في داخله، تتحرك الرياح، ويسكن الفراغ، وتسطع الشمس، وتظلم السحب. الكائنات الحية مشوشة ومخدوعة؛ يديرون ظهورهم للوعي ويتحدون مع الغبار. وهكذا، ينشأ تعب الغبار، جالبا المظاهر الدنيوية. أنا أتحد مع مستودع التاثاغاتا بسطوع رائع لا ينقطع ولا ينشأ، وهكذا فإن مستودع التاثاغاتا هو فقط وعي رائع وسطوع يضيء عالم الدارما بالكامل. لذلك، في داخله، الواحد هو اللانهائي، واللانهائي هو الواحد. يظهر الصغير داخل الواسع، ويظهر الواسع داخل الصغير. بوديمانداس غير المتحركة تتغلغل في عوالم الاتجاهات العشرة. يحتوي جسدي على الفضاء الفارغ اللانهائي للاتجاهات العشرة. على طرف شعرة واحدة، تظهر أراضي الملك الجوهرة. جالسا داخل ذرة غبار، أدير عجلة الدارما العظيمة. بإطفاء الغبار والاتحاد مع الوعي، تتكشف طبيعة الحقيقة الحقة، والوعي الرائع، والسطوع. مستودع التاثاغاتا، العقل الجوهري الرائع الكامل، ليس عقلا، ولا فراغا، ولا أرضا، ولا ماء، ولا رياحا، ولا نارا؛ ليس عينا، أذنا، أنفا، لسانا، جسدا، أو عقلا؛ ليس شكلا، صوتا، رائحة، طعما، لمسا، أو دارما؛ ليس عالم وعي العين، حتى ليس عالم وعي العقل؛ ليس سطوعا، ولا جهلا، ولا انتهاء السطوع والجهل؛ حتى ليس الشيخوخة والموت، ولا انتهاء الشيخوخة والموت؛ ليس معاناة، تراكما، انقراضا، أو الطريق؛ ليس حكمة، ولا تحصيلا؛ ليس دانا، ولا شيلا، ولا فيريا، ولا كشانتي، ولا دhyana، ولا براجنا، ولا باراميتا؛ حتى ليس التاثاغاتا، ليس الأرهات، ليس سامياك-سامبودي، ليس النيرفانا العظيمة؛ ليس ثابتا، ليس سعيدا، ليس ذاتا، ليس نقيا. لأنه ليس دنيويا ولا أخرويا. إنه مستودع التاثاغاتا، العقل الساطع الجوهري والعجب. إنه عقل، إنه فراغ، إنه أرض، إنه ماء، إنه رياح، إنه نار؛ إنه عين، إنه أذن، أنف، لسان، جسد، وعقل؛ إنه شكل، إنه صوت، رائحة، طعم، لمس، ودارما؛ إنه عالم وعي العين، حتى إنه عالم وعي العقل؛ إنه سطوع، وجهل، وانتهاء السطوع والجهل؛ حتى إنه شيخوخة وموت، وانتهاء الشيخوخة والموت؛ إنه معاناة، تراكم، انقراض، والطريق؛ إنه حكمة، وتحصيل؛ إنه دانا، وشيلا، وفيريا، وكشانتي، ودhyana، وبراجنا، وباراميتا؛ حتى إنه التاثاغاتا، إنه الأرهات، إنه سامياك-سامبودي، إنه النيرفانا العظيمة؛ إنه ثابت، إنه سعيد، إنه ذات، وإنه نقي. لأنه دنيوي وأخروي معا. إنه مستودع التاثاغاتا، العقل الساطع الرائع الجوهري. إنه منفصل عن ‘هو’ وعن ‘ليس هو’؛ إنه ‘هو’ وإنه ‘ليس هو’. كيف يمكن للكائنات الحية في عوالم الوجود الثلاثة، ومستمعي الصوت والبراتيكا بودا خارج العالم، سبر غور بودي التاثاغاتا الأسمى بالعقول التي يعرفونها؟ استخدام اللغة الدنيوية للدخول إلى معرفة ورؤية بوذا؟ إنه مثل العود، القيثارة، أو البيبا: على الرغم من أن لديهم نغمات رائعة، إذا لم تكن هناك أصابع ماهرة، فلا يمكن ببساطة عزفها. أنت وجميع الكائنات الحية هكذا أيضا: الوعي الثمين والعقل الحقيقي ممتلئان تماما في كل واحد منكم. تماما كما عندما أضغط بإصبعي، يبعث ختم المحيط ضوءا، بمجرد أن تثير عقلك، ينشأ تعب الغبار أولا. لأنك لا تسعى بجد للكشف عن طريق الصحوة الأسمى، لكنك مولع بالمركبة الصغيرة وراض بالقليل.”

قال بوذا لبورنا: “يا بورنا، دعني أحكي لك قصة.”

“تخيل أن هذا العالم مثل صندوق كنز سحري، نسميه ‘مستودع التاثاغاتا’. هذا الصندوق مليء بأشياء رائعة، ملموسة وغير ملموسة، كلها مخلوطة معا.”

“أحيانا، العالم الذي نراه يكون هكذا: الرياح تهب، السماء صافية؛ الشمس ساطعة، السحب داكنة. ومع ذلك، لا يفهم الكثير من الناس طبيعة هذه الظواهر. إنهم ضائعون، ناسين طبيعتهم الخاصة، ومشوشون بالعالم الخارجي بدلا من ذلك.”

“دعنا ننظر إلى صندوق الكنز السحري هذا مرة أخرى. إنه في الواقع مذهل للغاية ويمكن أن يتحول إلى عوالم لا حصر لها. في هذا الصندوق، يمكن لشيء واحد أن يصبح لا حصر له، ويمكن لأشياء لا حصر لها أن تتحد في واحد. يمكن لعالم ضخم أن يظهر داخل شيء صغير، ويمكن لعالم صغير أن يختبئ داخل شيء ضخم.”

“تخيل، على طرف شعرة واحدة، يمكن أن تظهر مملكة رائعة؛ داخل ذرة غبار صغيرة، يمكن لعجلة الدارما العظيمة أن تدور. هذا هو سحر صندوق الكنز.”

“صندوق الكنز هذا سحري لدرجة أنه ليس العقل كما نفهمه عادة، ولا هو فارغ؛ ليس عناصر الأرض، الماء، النار، والرياح؛ ليس حواسنا من العيون، الآذان، الأنف، اللسان، الجسد، والعقل؛ ولا هو كائنات الإدراك مثل الشكل، الصوت، الرائحة، الطعم، اللمس، والدارما. إنه يتجاوز كل إدراكنا وفهمنا.”

“لكن صندوق الكنز هذا مرتبط بكل شيء. يمكن أن يكون عقلا، يمكن أن يكون فراغا، يمكن أن يكون أرضا، ماء، نارا، ورياحا، ويمكن أن يكون حواسنا وموضوعات الإدراك. إنه يحتوي على كل شيء ويتجاوز كل شيء.”

“يا بورنا، هل تعلم؟ الكثير من الناس، بما في ذلك أولئك الذين يمارسون، يريدون استخدام معرفتهم المحدودة لفهم صندوق الكنز اللانهائي هذا. إنه مثل محاولة قياس المحيط بعصا صغيرة؛ من المستحيل النجاح.”

“دعني أعطيك تشبيها: مثل العود، على الرغم من أنه يمكن أن يصدر أصواتا جميلة، إذا لم يعزف عليه شخص ماهر، فلن يرن أبدا. أنت وجميع الكائنات الحية تمتلكون صندوق الكنز هذا، لكن إذا لم تحاولوا بجد لفهمه واستخدامه، فلن تكتشفوا عجائبه أبدا.”

“لذا، يا بورنا، لا تكتف بإنجازات صغيرة. كن شجاعا بما يكفي لمتابعة أعلى حكمة واستكشاف صندوق الكنز السحري هذا!”

قال بورنا: “أنا والتاثاغاتا ممتلئان تماما بالوعي الثمين، السطوع الكامل، والعقل الحقيقي، الرائع، النقي بلا ازدواجية. لكني، بعد أن واجهت التفكير الخاطئ الذي لا بداية له منذ زمن طويل، بقيت طويلا في التناسخ. الآن وقد حققت مركبة الحكيم، لم يكن ذلك نهائيا بعد. أيها المكرم عالميًا، كل الزيف قد انطفأ تماما، والعجب الوحيد هو الثابت الحقيقي. أجرؤ على سؤال التاثاغاتا: لأي سبب لدى جميع الكائنات الحية زيف، يحجب سطوعهم الرائع ويعانون من هذا الغرق؟”

بعد سماع شرح بوذا، أثار بورنا شكوكا جديدة: “أيها المكرم عالميًا، أفهم أنني أمتلك نفس طبيعة التنوير الكاملة مثلك. لكن لماذا انزعجت من الأفكار الخاطئة منذ زمن لا بداية له وتجولت في التناسخ لفترة طويلة؟ حتى الآن وقد قبلت تعاليم الحكماء، لست مستنيرا تماما بعد. أود أن أسألك، لماذا لدى الكائنات الحية هذه الأفكار الخاطئة التي تحجب وجههم الأصلي وتحبسهم في بحر المعاناة في التناسخ؟”

قال بوذا لبورنا: “على الرغم من أنك أزلت الشكوك، فإن أوهامك المتبقية لم تنته بعد. سأسألك الآن مرة أخرى باستخدام أحداث موجودة حاليا أمامك في العالم. ألم تسمع عن ياجناداتا في مدينة شرافاستي؟ فجأة ذات صباح، نظر في المرآة وأحب الرأس في المرآة بحواجبه وعيونه المرئية. غضب ولام رأسه لعدم رؤية وجهه وعينيه. معتقدا أنه شيطان، ركض بشكل جامح بلا سبب. ما رأيك؟ لأي سبب ركض هذا الشخص بشكل جامح بلا سبب؟”

ابتسم بوذا وأجاب: “على الرغم من أنك حللت بعض الشكوك، لا يزال هناك بعض الارتباك المتبقي. دعني استخدم مثالا واقعيا للتوضيح. هل سمعت عن ياجناداتا في مدينة شرافاستي؟”

ثم حكى بوذا قصة مثيرة للاهتمام: “ذات صباح، نظر ياجناداتا في المرآة ورأى رأسه، وحواجبه، وعيونه. لكنه غضب فجأة ولام رأسه لعدم رؤية وجهه. اعتقد أنه تحول إلى شبح وركض بشكل جامح. لماذا تعتقد أن هذا الشخص جن بلا سبب؟”

قال بورنا: “عقل هذا الشخص مجنون؛ لا يوجد سبب آخر.”

أجاب بورنا: “هذا الشخص مجنون فقط في عقله؛ لا يوجد سبب آخر.”

قال بوذا: “الوعي الرائع ساطع وكامل؛ الكمال الجوهري ساطع ورائع. بما أنه يسمى زائفا، كيف يمكن أن يكون هناك سبب؟ إذا كان هناك سبب، كيف يمكن أن يسمى زائفا؟ كل الأفكار الخاطئة تنشأ من بعضها البعض بالتتابع، مكدسة الارتباك فوق الارتباك، عابرة خلال دهور الغبار. على الرغم من أن بوذا يوضح ذلك، ما زلت لا تستطيع العودة. أسباب الارتباك هذه موجودة بسبب الارتباك. أدرك أن الارتباك ليس له سبب والزيف ليس له أساس. بما أنه لم ينشأ حتى، فما الذي يجب إطفاؤه؟ الشخص الذي يحقق البودهي مثل شخص يستيقظ ويحكي عن أحداث في حلم؛ حتى لو كان عقله صافيا وساطعا، أي سبب أو شرط يمكنه استخدامه للإمساك بالأشياء في الحلم؟ كم هو أقل وجود سبب عندما لا توجد الأشياء في الأساس! مثل ياجناداتا في تلك المدينة، كيف يمكن أن يكون هناك سبب أو شرط لخوفه من رأسه وجريه؟ إذا توقف جنونه فجأة، فإن رأسه لا يتم الحصول عليه من الخارج. حتى لو لم يتوقف جنونه، ماذا فقد؟ يا بورنا، طبيعة الزيف هكذا؛ كيف يمكن أن توجد؟ أنت فقط لا تتبع تمييزات العالم، الأنواع الثلاثة لاستمرارية الكارما، والثمرة، والكائنات الحية. عندما تنقطع هذه الشروط الثلاثة، لا تنشأ الأسباب الثلاثة. عندها يتوقف ياجناداتا في عقلك، طبيعة الجنون، من تلقاء نفسه. التوقف هو البودهي. العقل الأسمى، النقي، الساطع يتغلغل أصلا في عالم الدارما. لا يتم الحصول عليه من الآخرين؛ لماذا الاعتماد على الكدح الشاق والممارسة القاصمة للعظام للتحقق منه؟”

أومأ بوذا وقال: “هذا صحيح. وبالمثل، نحن نمتلك أصلا طبيعة مستنيرة كاملة. بما أننا نسمي شيئا فكرة خاطئة، كيف يمكن أن يكون له سبب؟ إذا كان هناك سبب، كيف يمكن أن يسمى فكرة خاطئة؟ هذه الأفكار الخاطئة تنتج بعضها البعض فقط، وتتراكم عبر دهور لا حصر لها. حتى لو أشار بوذا إلى الحقيقة، لا يزال بعض الناس غير قادرين على العودة إلى وجههم الأصلي.”

واصل بوذا الشرح: “هذا الارتباك موجود بسبب الارتباك نفسه. إذا أدركت أن الارتباك ليس له سبب حقيقي، فليس للأفكار الخاطئة شيء تعتمد عليه. بما أنها غير موجودة في البداية، لماذا القضاء عليها؟”

“الشخص الذي يحقق التنوير مثل شخص يستيقظ من حلم. حتى لو استطاع وصف الأشياء في الحلم بوضوح، كيف يمكنه حقا الحصول على الأشياء في الحلم؟ ناهيك عن أن هذه الأفكار الخاطئة غير موجودة في البداية. مثل ياجناداتا في تلك المدينة، لماذا يفشل في التعرف على رأسه ويجري في الأرجاء؟ إذا استيقظ فجأة، سيجد أن رأسه لم يفقد أبدا.”

استنتج بوذا أخيرا: “يا بورنا، طبيعة الأفكار الخاطئة هكذا؛ إنها في الجوهر غير موجودة. تحتاج فقط إلى التوقف عن تمييز كارما العالم واستمرارية الكائنات الحية. عندما تنقطع هذه الشروط، لن ينشأ جذر الأفكار الخاطئة مرة أخرى. في ذلك الوقت، سيهدأ طبيعيا ‘ياجناداتا’ في عقلك. هذا الهدوء هو التنوير، العقل الساطع النقي الذي يتجاوز كل شيء ويتغلغل أصلا في الكون بأسره. لا يتم الحصول عليه من الآخرين، فلماذا تمارس بجد لتحقيقه؟”

إنه مثل شخص لديه جوهرة تحقق الأمنيات مربوطة في ملابسه الخاصة لكنه لا يعرف ذلك. معدم ومتجول في أماكن أخرى، يتسول الطعام ويركض في الأرجاء. على الرغم من أنه فقير حقا، إلا أن الجوهرة لم تفقد أبدا. فجأة يشير شخص حكيم إلى الجوهرة. تتحقق كل أمنياته من قلبه، ويحقق ثروة كبيرة. ثم يدرك أن الجوهرة الإلهية لم يتم الحصول عليها من الخارج.

ثم استخدم بوذا تشبيها للشرح: “تخيل شخصا لديه جوهرة تحقق الأمنيات مخيطة في ملابسه، لكنه لا يعرف ذلك. يركض في الأرجاء يتسول الطعام في أماكن أخرى. على الرغم من أنه يعيش حياة فقيرة، إلا أنه في الواقع غني جدا.

فجأة ذات يوم، أشار رجل حكيم إلى الجوهرة في ملابسه. منذ ذلك الحين، تحققت كل أمنياته وأصبح غنيا جدا. عندها فقط أدرك أن هذه الجوهرة السحرية كانت معه دائما، ولم يتم الحصول عليها من الخارج.”

فورا، ركع أناندا في الجمع الكبير عند قدمي بوذا، ووقف، وقال لبوذا: “يقول المكرم عالميًا الآن أنه عندما تنقطع الأسباب الثلاثة للقتل، والسرقة، والشهوة، لا تنشأ الشروط الثلاثة. الطبيعة المجنونة لداتا داخل العقل تتوقف من تلقاء نفسها، والتوقف هو البودهي، لا يتم الحصول عليه من الآخرين. هذا بوضوح مسألة أسباب وشروط. لماذا يتخلى التاثاغاتا فجأة عن الأسباب والشروط؟ عقلي انفتح واستيقظ من خلال الأسباب والشروط. أيها المكرم عالميًا، هذا المعنى ليس فقط لنا نحن مستمعي الصوت الصغار الذين لديهم شيء لتعلمه. في هذا الجمع الآن، مودغاليانا العظيم، شاريبوترا، سوبوتي، وآخرون تبعوا البراهمة القدامى وسمعوا أسباب وشروط بوذا، أثاروا عقولهم، استيقظوا، وحققوا حالة اللا تدفقات. إذا قلت الآن أن البودهي لا يأتي من الأسباب والشروط، فإن العفوية التي تحدث عنها ماسكاري غوشاليبوترا وآخرون في راجدريها ستصبح الحقيقة الأساسية. أنا أحصل فقط على تعاطفك الكبير لفتح ارتباكي وبلادتي.”

في هذا الوقت، وقف أناندا وسأل بوذا: “أيها المكرم عالميًا، لقد قلت للتو أنه إذا انقطعت السلوكيات الثلاثة للقتل، والسرقة، والشهوة، فلن تنشأ أسبابها مرة أخرى.”

تماما مثل قصة ياجناداتا، يتوقف جنونه طبيعيا؛ هذا التوقف هو البودهي، لا يتم الحصول عليه من الآخرين. لا يزال هذا يبدو مسألة أسباب وشروط؛ لماذا تقول أن نتخلى عن الأسباب والشروط؟ أنا استيقظت من خلال مبدأ الأسباب والشروط."

واصل أناندا: “ليس فقط نحن الطلاب الشباب لدينا مثل هذه الشكوك، ولكن حتى الأساتذة العظماء مثل ماهامودغاليانا، شاريبوترا، وسوبوتي استيقظوا بعد سماع بوذا يشرح الأسباب والشروط. إذا قلت أن التنوير لا يأتي من الأسباب والشروط، فهل ‘العفوية’ التي تحدث عنها الهراطقة في راجغير أصبحت الحقيقة الأسمى؟ من فضلك، يا بوذا، حل شكوكنا برحمة.”

قال بوذا لأناندا: “إنه مثل ياجناداتا في المدينة: إذا توقفت أسباب وشروط جنونه، فسيظهر عدم جنونه طبيعيا. مبادئ الأسباب والشروط والعفوية تنتهي هنا. يا أناندا، رأس ياجناداتا كان موجودا طبيعيا؛ كان هكذا طبيعيا. لم يكن هناك وقت لم يكن فيه هكذا طبيعيا. لأي سبب وشرط خاف من رأسه وركض بجموح؟ إذا جن بسبب أسباب وشروط رأسه الطبيعي، فلماذا لم يفقده بسبب الأسباب والشروط الطبيعية؟ رأسه الأصلي لم يفقد؛ الجنون والخوف نشأ بشكل زائف. بما أنه لم يتغير أبدا، لماذا الاعتماد على الأسباب والشروط؟ الجنون الأصلي كان طبيعيا؛ في الأصل كان هناك جنون وخوف. قبل أن يجن، أين كان الجنون مختبئا؟ إذا لم يكن مجنونا طبيعيا، ورأسه لم يكن في الأصل زائفا، فلماذا ركض بجموح؟ إذا استيقظ على رأسه الأصلي وعرف ركضه المجنون، فإن الأسباب والشروط والعفوية كلها نظريات تافهة. لذلك أقول، عندما تنقطع الشروط المسببة الثلاثة، هذا هو عقل البودهي. عندما يولد عقل البودهي، ينطفئ عقل الإنتاج والفناء. هذا لا يزال إنتاجا وفناء. عندما ينفد الفناء والإنتاج تماما، يكون هناك طريق اللا إنتاج. إذا كانت هناك عفوية، فمن الواضح أن العقل الطبيعي يولد، وعقل الإنتاج والفناء ينطفئ. هذا أيضا إنتاج وفناء. ما يفتقر إلى الإنتاج والفناء يسمى طبيعيا. إنه مثل خلط الظواهر المختلفة في العالم: ما يصبح جسدا واحدا يسمى طبيعة الخلط والاتحاد. ما لا يختلط ويتحد يسمى الطبيعة الأساسية. الطبيعة الأساسية ليست طبيعية؛ الخلط والاتحاد لا يتحدان. الاتحاد والطبيعية كلاهما متروك؛ الانفصال والاتحاد كلاهما غير موجود. تسمى هذه الجملة حينئذ دارما اللا نظريات التافهة. البودهي والنيرفانا لا يزالان بعيدين. إنه ليس شيئا ستزرعه وتشهد عليه من خلال المعاناة لدهور. على الرغم من أنك تحفظ المبادئ النقية والرائعة للاثني عشر قسما من سوترا التاثاغاتا في الاتجاهات العشرة، بقدر رمال الغانج، فإنها تساعد فقط النظرية التافهة. على الرغم من أنك تناقش الأسباب والشروط والعفوية، وتفهمها بشكل قاطع، فإن الناس في العالم يسمونك الأول في سعة الاطلاع. ومع ذلك، مع هذه سعة الاطلاع المتراكمة عبر دهور من التشبع والممارسة، لم تستطع الهروب من صعوبة ماتانغي. لأي سبب كان عليك انتظار شورانغاما  مانترا الخاصة بي من تاج بوذا، حتى تتوقف نار الشهوة في قلب ماتانغي فجأة، وتحقق ثمرة أناجامين، وتصبح غابة من الحيوية في دارماي، ويجف نهر الحب، مما يتيح لك أن تتحرر؟ لذلك، يا أناندا، على الرغم من أنك حفظت الزينات الرائعة السرية للتاثاغاتا لدهور، فإنه ليس جيدا مثل يوم واحد من زراعة الكارما غير المتدفقة، والبقاء بعيدا عن معاناتي الحب والكراهية في العالم. مثل ماتانغي، التي كانت سابقا عاهرة؛ بقوة المانترا، أقفلت شهوتها. في الدارما تسمى الآن طبيعة البيكشوني. هي وأم راهولا، يشودارا، استيقظتا كلتاهما على الأسباب الماضية وعرفتا أن الجشع والحب سببا المعاناة عبر العديد من الحيوات. بسبب التبخير وحيد العقل وزراعة الخير غير المتدفق، حصلت إحداهما على التحرر من القيود، وتلقت الأخرى نبوءة.”

حكى بوذا لأناندا قصة مثيرة للاهتمام: “يا أناندا، دعني أحكي لك قصة عن رجل يدعى ياجناداتا في المدينة.”

“ذات يوم، جن هذا الرجل فجأة، يركض ويصرخ: ‘رأسي ذهب! رأسي ذهب!’ في الواقع، كان رأسه ينمو بشكل صحيح على رقبته ولم يفقد على الإطلاق.”

“تخيل لو قال له شخص ما: ‘مهلا، اهدأ، رأسك لا يزال هناك!’ ثم سيتوقف جنونه، وسيعود إلى طبيعته.”

“يا أناندا، انظر، رأس ياجناداتا كان موجودا في الأصل ولم يغادر أبدا. فلماذا خاف فجأة أن رأسه ذهب؟ إذا كان رأسه موجودا طبيعيا، فلماذا جن لسبب ما؟ إذا كان رأسه موجودا حقا بسبب سبب ما، فلماذا لا يختفي بسبب سبب ما؟”

“الحقيقة هي أن رأسه لم يفقد أبدا؛ خوفه وجنونه ظهر بشكل لا يمكن تفسيره. بما أنه لا يوجد تغيير في الرأس، لماذا البحث عن سبب؟ إذا كان مجنونا في البداية، أين كان الجنون يختبئ قبل أن يجن؟ إذا كان طبيعيا في البداية، لماذا يركض فجأة مثل المجنون؟”

“يا أناندا، تخبرنا هذه القصة أنه عندما نفهم الحقيقة، سندرك أن مخاوفنا وهمومنا لا أساس لها. سواء قلنا أن الأشياء لها أسباب أو توجد طبيعيا، فهذه مجرد كلمات تافهة.”

“الحكمة الحقيقية والتحرر لا يتم الحصول عليهما بحفظ العديد من السوترا أو مناقشة العديد من المبادئ. تماما مثلك، يا أناندا، على الرغم من أنك تتذكر العديد من النصوص البوذية ومعروف بأنك الأول في التعلم، فإن هذه المعارف لم تساعدك عندما واجهت الإغراء الجنسي من ابنة ماتانغي. بدلا من ذلك، كانت تعويذتي الروحية هي التي أطفأت فورا شهوة ابنة ماتانغي، مما مكنها من أن تصبح ممارسة ومساعدتك في الخروج من المشاكل.”

“لذلك، يا أناندا، بدلا من قضاء الكثير من الوقت في حفظ العديد من السوترا، من الأفضل قضاء يوم في الممارسة الحقيقية والبقاء بعيدا عن مشكلتي الحب والكراهية في العالم. تماما مثل ابنة ماتانغي، التي كانت سابقا عاهرة، لكن من خلال الممارسة، أصبحت الآن راهبة. هي وأم راهولا، يشودارا، فهمتا كلتاهما السبب والنتيجة للحيوات الماضية وعرفتا أن الشوق يجلب المعاناة. بسبب ممارستهن، إما تخلصن من مشاكلهن أو تلقين نبوءة التحول إلى بوذا.”

“كيف يمكنكم أن تخدعوا أنفسكم وتبقوا عالقين في النظر والاستماع؟”

بعد التحدث، سأل بوذا: “لماذا لا تزالون تخدعون أنفسكم، مستمعين وناظرين فقط إلى التعاليم دون ممارسة؟”

سمع أناندا والجمع الكبير تعليمات بوذا؛ انزاحت شكوكهم، واستيقظت عقولهم على المظهر الفعلي. كانت أجسادهم وعقولهم خفيفة ومرتاحة، وحصلوا على ما لم يكن لديهم من قبل. بكى مرة أخرى في حزن، وركع عند قدمي بوذا، وجثا على ركبتيه، ووضع كفيه معا، وقال لبوذا: “الملك الجوهرة النقي، الذي لا يضاهى، الرحيم جدا قد فتح قلبي بمهارة. لقد استخدمت هذه الشروط السببية المختلفة والوسائل الملائمة لتشجيعنا وتوجيهنا للخروج من بحر المعاناة حيث كنا غارقين في الظلام. أيها المكرم عالميًا، على الرغم من أنني الآن أتلقى صوت الدارما هذا وأعرف أن مستودع التاثاغاتا، العقل الواعي الساطع الرائع، يتغلغل في عالم الدارما—محتويا ومغذيا أراضي التاثاغاتا في الاتجاهات العشرة، الأراضي النقية، والثمينة، والصارمة، والرائعة لملك الوعي—فإن التاثاغاتا يلوم مرة أخرى سعة اطلاعي لكونها بلا ميزة وليست ممارسة. أنا الآن مثل مسافر متجول يتلقى فجأة منزلا رائعا من الملك السماوي. على الرغم من أنني حصلت على القصر الكبير، يجب أن أدخل من الباب. أتمنى فقط ألا يتخلى التاثاغاتا عن رحمته الكبيرة بل يظهر لأولئك منا في الجمع الذين يغطيهم الظلام الطريق للتخلي عن المركبة الصغيرة والحصول بالتأكيد على نيرفانا التاثاغاتا بلا بقايا، العزم الأساسي. دع أولئك الذين لديهم تعلم يعرفون كيفية إخضاع التسلق على شروط الماضي، والحصول على الداراني، والدخول في معرفة ورؤية بوذا.” بعد قوله هذا، ألقى أطرافه الخمسة على الأرض. في الجمع كانوا بقلب واحد، ينتظرون أمر بوذا الرحيم.

بسماع تعاليم بوذا، أزال أناندا والجمع الشكوك في قلوبهم وأدركوا المبدأ الحقيقي. شعروا بالراحة جسديا وعقليا، وهو شعور لم يسبق له مثيل.

ذرف أناندا دموع التأثر مرة أخرى، وسجد لبوذا، وجثا على الأرض وكفيه معا وقال: “أيها المكرم عالميًا الرحيم والذي لا يضاهى، لقد فتحت قلوبنا بمهارة. استخدمت طرقا مختلفة لتوجيهنا نحن الناس المشوشين للخروج من بحر المعاناة. على الرغم من أنني أفهم الآن أن مستودع التاثاغاتا يتغلغل في الاتجاهات العشرة، قلت أننا متعلمون فقط لكننا لا نمارس حقا. أنا الآن مثل مسافر تلقى فجأة منزلا رائعا من الملك؛ على الرغم من أنني حصلت على المنزل الكبير، ما زلت بحاجة للدخول من الباب. من فضلك لا تتخلى عن رحمتك بنا، وجهنا نحن الذين لا نزال في ارتباك لترك المركبة الصغيرة والانطلاق في الطريق إلى البوذية. من فضلك أخبرنا كيف نسيطر على عادات الماضي ونكتسب حكمة بوذا.” بعد التحدث، سجد أناندا على الأرض وانتظر تعليم بوذا مع الجميع.

في ذلك الوقت أشفق المكرم عالميًا على مستمعي الصوت والبراتيكا بودا في الجمع الذين لم يكونوا مرتاحين بعد في عقل البودهي، ومن أجل الكائنات المستقبلية في عصر نهاية الدارما بعد انقراض بوذا الذين سيعزمون عقولهم على البودهي، فتح الطريق الرائع لممارسة المركبة الأسمى. أعلن لأناندا والجمع الكبير: “إذا قررتم بشكل حاسم إخراج عقل البودهي وعدم إثارة التعب أو الملل داخل السمادي الرائع للتاثاغاتا، يجب أن تفهموا أولا المبدأين الحاسمين لإخراج العزم الأولي. ما هما المبدآن الحاسمان للعزم الأولي؟ يا أناندا، المبدأ الأول هو هذا: إذا كنت ترغب في التخلي عن مركبة مستمع الصوت وممارسة مركبة البوديساتفا للدخول في معرفة ورؤية بوذا، يجب أن تلاحظ بعناية ما إذا كان العزم على أرض السبب والتنوير على أرض الثمرة هما نفسهما أم مختلفين. يا أناندا، إذا استخدمت على أرض السبب عقل الإنتاج والفناء كجذر لممارستك وسعيت لمركبة بوذا التي لا تنتج ولا تنطفئ، فلا يوجد مثل هذا المكان. لهذا السبب، يجب أن تضيء كل الأشياء المادية في العالم. كل الدارما التي يمكن صنعها تخضع للتغيير والفناء. يا أناندا، لاحظ العالم: أي شيء يمكن صنعه لا يفسد أو يتحلل؟ لكنك لم تسمع أبدا أن الفضاء الفارغ يتعفن أو يتحلل. لماذا؟ الفضاء الفارغ ليس شيئا يمكن صنعه. لذلك، من البداية إلى النهاية، لا يفسد أو يختفي أبدا. في جسدك، العنصر الصلب هو الأرض، العنصر الرطب هو الماء، العنصر الدافئ هو النار، والعنصر المتحرك هو الرياح. بسبب هذه الروابط الأربع، ينقسم عقلك الواعي الساطع الرائع، الدائري، الهادئ إلى الرؤية، السمع، الشعور، والمعرفة. من البداية إلى النهاية، هناك خمس طبقات من الكدر. ما هو الكدر؟ يا أناندا، على سبيل المثال، الماء الصافي نظيف في الأساس. الغبار، والتربة، والرماد، والرمل هي في الجوهر عوائق. المواد للاثنين مختلفة طبيعيا في الطبيعة. إذا أخذ شخص في العالم التربة والغبار ورماهم في الماء النظيف، تفقد التربة صلابتها ويفقد الماء نظافته. يصبح المظهر عكرا؛ هذا يسمى الكدر. الطبقات الخمس من الكدر الخاص بك هي أيضا هكذا.”

رأى بوذا أن بعض الممارسين الحاضرين لم يفهموا تماما المعنى الحقيقي للبوديسيتا. أراد مساعدة هؤلاء الناس، وكذلك الممارسين في المستقبل عندما لا يعود بوذا في العالم. فقال لأناندا والآخرين:

“أيها الأصدقاء الأعزاء، إذا كنتم تريدون حقا أن تصبحوا بوذا، يجب أن تفهموا أولا مبدأين مهمين.”

“المبدأ الأول هو هذا: افترض أنك تريد الممارسة لتصبح بوذا، عليك أن تفكر بوضوح أولا، هل عقلك الحالي هو نفسه أم مختلف عن العقل عندما تصبح بوذا في المستقبل؟ يا أناندا، إذا استخدمت عقلا ينشأ وينقطع للممارسة، لكنك تريد الحصول على ثمرة بوذا التي لا تنشأ ولا تنقطع، فهذا مستحيل.”

“دعني أعطيك مثالا. انظر إلى الأشياء في هذا العالم، كل شيء يمكن صنعه سينكسر في النهاية، أليس كذلك؟ لكن هل سمعت أبدا عن انكسار الهواء؟ لماذا؟ لأن الهواء ليس مصنوعا، لذلك لن ينكسر.”

“الآن، دعنا ننظر إلى جسدك. هناك أشياء صلبة في جسدك، مثل العظام، التي تشبه الأرض؛ أشياء رطبة، مثل الدم، التي تشبه الماء؛ أشياء دافئة، التي تشبه النار؛ وأشياء متحركة، التي تشبه الرياح. هذه الأشياء الأربع تلف عقلك النقي في الأصل، مما يمنحك القدرة على الرؤية، السمع، الشعور والتفكير.”

“لكن بهذه الطريقة، يصبح عقلك غير نقي. إنه مثل الماء الصافي الذي يحركه الطين. الماء الصافي في الأصل والطين لن يختلطا معا، لكن إذا رمى شخص ما الطين في الماء الصافي، سيصبح الماء عكرا. عقلك هكذا أيضا، نقي في الأصل، لكن بسبب هذه الحواس والأفكار، يصبح عكرا وغير واضح.”

“يا أناندا، أنت ترى الفضاء الفارغ يتغلغل في الاتجاهات العشرة. الفراغ والرؤية ليسا منقسمين. الفراغ ليس له جوهر، والرؤية ليس لها وعي. الاثنان ينسجان معا بشكل زائف لتشكيل الطبقة الأولى، والتي تسمى كدر الزمن (كدر الكالبا). يظهر جسدك وهو يتصارع مع العناصر الأربع كجوهره. الرؤية، السمع، الوعي، والمعرفة تعاق وتُجبر على البقاء. الماء، النار، الرياح، والأرض تدور وتسبب الشعور والمعرفة. ينسجون معا بشكل زائف لتشكيل الطبقة الثانية، والتي تسمى كدر الآراء. أيضا، الذاكرة، والتمييز، والتلاوة في عقلك تخرج المعرفة والآراء التي تستوعب الغبار الستة. بعيدا عن الغبار لا يوجد مظهر؛ وبعيدا عن الوعي لا توجد طبيعة. ينسجون معا بشكل زائف لتشكيل الطبقة الثالثة، والتي تسمى كدر الابتلاءات. أيضا، تخضع ليلا ونهارا لإنتاج وفناء لا ينتهي. معرفتك وآراؤك ترغب دائما في البقاء في العالم، بينما مصيرك الكارمي يحركك باستمرار إلى أراض مختلفة. ينسجون معا بشكل زائف لتشكيل الطبقة الرابعة، والتي تسمى كدر الكائنات الحية. رؤيتك وسمعك لم يكونا في الأصل من طبائع مختلفة، لكن كثرة من الغبار تخلق حواجز، وتنشأ اختلافات بلا شكل بشكل لا يمكن تفسيره. في طبيعتها تعرف بعضها البعض، لكن في وظيفتها تعارض بعضها البعض. التشابه والاختلاف يفقدان معيارهما. ينسجون معا بشكل زائف لتشكيل الطبقة الخامسة، والتي تسمى كدر الحياة.”

واصل بوذا تعليم أناندا، شارحا الأنواع الخمسة من الكدر: “يا أناندا، الفضاء الفارغ الذي تراه يتغلغل في الاتجاهات العشرة، لكن في الواقع الفراغ والرؤية لا ينفصلان. الفراغ ليس له جوهر، والرؤية ليس لها وعي. هذان المفهومان متشابكان لتشكيل فهم زائف. هذا هو النوع الأول من الكدر، ويسمى كدر الكالبا.”

“جسدك يتكون من العناصر الأربعة: الأرض، الماء، النار، والرياح. رؤيتك، سمعك، شعورك، ومعرفتك تعيقها هذه العناصر. العناصر الأربعة والوعي متشابكان لتشكيل فهم زائف. هذا هو النوع الثاني من الكدر، ويسمى كدر الآراء.”

“عادات الذاكرة، والتعرف، والتلاوة في عقلك تولد معرفة وآراء، تستوعب موضوعات الحس الستة من الشكل، الصوت، الرائحة، الطعم، اللمس، والدارما. بدون موضوعات الحس هذه، لا يوجد مظهر؛ بدون وعي، لا توجد طبيعة. هذه تنسج معا لتشكل فهما زائفا. هذا هو النوع الثالث من الكدر، ويسمى كدر الابتلاءات.”

“حياتك تتغير كل يوم مع الولادة والموت، لكن معرفتك وآراءك تريد دائما البقاء في العالم، بينما الكارما الخاصة بك غالبا ما تسبب لك التناسخ. هذه تنسج معا لتشكل فهما زائفا. هذا هو النوع الرابع من الكدر، ويسمى كدر الكائنات الحية.”

“رؤيتك وسمعك كانا في الأصل غير قابلين للتمييز، ولكن بسبب إعاقة الغبار المختلف، نشأت تفاهمات مختلفة. يعرفون بعضهم البعض في الطبيعة، لكنهم يعارضون بعضهم البعض في الوظيفة. هذه تنسج معا لتشكل فهما زائفا. هذا هو النوع الخامس من الكدر، ويسمى كدر الحياة.”

“يا أناندا، إذا كنت ترغب الآن في جعل رؤيتك، وسمعك، وشعورك، ومعرفتك تعود وتتوافق مع ديمومة התاثاغاتا، وسعادته، وذاته الحقيقية، ونقائه، يجب عليك أولا اختيار جذر الموت والولادة والاعتماد على الطبيعة الكاملة الهادئة التي لا تنتج ولا تنطفئ. بهذه السكينة، اقلب الإنتاج والفناء الزائف، أخضعهما وعد إلى الوعي الأصلي، محققا الصحوة الساطعة الأصلية. استخدم الطبيعة التي لا تنتج ولا تنطفئ كعقل لأرض السبب. عندها فقط ستحقق ممارسة وشهادة أرض الثمرة. إنه مثل تنقية الماء الموحل المخزن في وعاء نظيف. إذا ترك هادئا وغير متحرك، يستقر الرمل والتربة من تلقاء نفسها، ويظهر الماء الصافي. يسمى هذا الإخضاع الأولي لابتلاءات الضيف والغبار. عندما تزال الطين ويبقى الماء النقي فقط، يسمى هذا الانقطاع الأبدي للجهل الأساسي. عندما تكون السطوع والمظاهر نقية وكاملة جوهريا، فإن كل التجليات ليست ابتلاءات. كلها تتوافق مع الفضائل النقية والرائعة للنيرفانا.”

ثم قال بوذا لأناندا: “إذا أردت أن تصل رؤيتك، وسمعك، وشعورك، ومعرفتك إلى حالة بوذا، يجب عليك أولا العثور على جذر الولادة والموت، والاعتماد على الطبيعة الكاملة للا إنتاج واللا فناء. استخدم هذه الطبيعة للقضاء على الولادة والموت الزائفين، والعودة إلى الوعي الأصلي. استخدم طبيعة اللا إنتاج واللا فناء هذه كأساس للممارسة، وعندها يمكنك تحقيق ثمرة البوذية بالكامل.”

استخدم بوذا تشبيها: “إنه مثل وضع الماء العكر في وعاء نظيف وتركه ساكنا؛ سيستقر الطين والرمل طبيعيا، وسيظهر الماء الصافي. هذه هي حالة إخضاع الابتلاءات مبدئيا. إزالة الطين تماما وترك الماء النقي فقط هو قطع الجهل الأساسي أبديا. عندما تكون طبيعة السطوع نقية، لن تصبح كل التغييرات ابتلاءات، وكلها تتوافق مع فضائل النيرفانا النقية.”

“المبدأ الثاني هو هذا: إذا كنت ترغب بشكل حاسم في إخراج عقل البودهي وتكون شجاعا جدا في مركبة البوديساتفا، يجب عليك التخلي عن جميع المظاهر المشروطة. يجب عليك فحص جذر الابتلاءات بعناية. من زمن لا بداية له، من يخلق ومن يتحمل خلق الكارما وتغذية الحياة؟ يا أناندا، إذا لم تلاحظ جذر الابتلاءات بعناية في ممارستك للبودهي، فلن تكون قادرا على معرفة جذر الغبار الفارغ. إذا كنت لا تعرف حتى أين يوجد الانقلاب، كيف يمكنك إخضاعه والحصول على حالة التاثاغاتا؟ يا أناندا، لاحظ شخصا في العالم يفك عقدة: إذا لم ير أين العقدة، كيف يمكنه معرفة كيفية فكها؟ لم تسمع أبدا عن تحطيمك للفضاء الفارغ. لماذا؟ لأن الفراغ ليس له شكل أو مظهر، وبالتالي لا عقد لفكها. لكن الآن عيناك، أذناك، أنفك، لسانك، جسدك، وعقلك هم ستة لصوص يعملون كوسائط لنهب كنوز منزلك الخاص. لهذا السبب، الكائنات الحية من زمن لا بداية له مقيدة في العالم ولا يمكنها تجاوز العالم المادي.”

قال بوذا مرة أخرى: “المبدأ المهم الثاني هو أنه إذا كنت ترغب في توليد عقل البودهي والمضي بشجاعة واجتهاد في طريق البوديساتفا، يجب عليك التخلي تماما عن جميع المظاهر المشروطة. يجب عليك ملاحظة جذر الابتلاءات بعناية. من زمن لا بداية له، من يخلق الكارما ومن يتلقى النتائج؟ يا أناندا، إذا لم تلاحظ جذر الابتلاءات بعناية عند ممارسة طريق البودهي، فلن تكون قادرا على معرفة مصدر الزيف. إذا كنت لا تعرف حتى أين يكمن الارتباك، كيف يمكنك إخضاع الابتلاءات والوصول إلى حالة بوذا؟”

استخدم بوذا أخيرا تشبيها: “يا أناندا، انظر إلى الشخص الذي يفك العقدة في العالم. إذا لم يستطع رؤية أين العقدة، كيف يعرف كيفية فكها؟ لم تسمع أبدا عن كسر الفراغ بواسطتك، صحيح؟ لماذا؟ لأن الفراغ ليس له شكل ولا عقدة لفكها. عيناك، أذناك، أنفك، لسانك، جسدك وعقلك الحاليون يعملون كستة لصوص، يسرقون كنوز عائلتك. بالتحديد لهذا السبب تم تقييد الكائنات الحية في العالم منذ زمن لا بداية له ولا يمكنها تجاوزه.”

“يا أناندا، ما يسمى عالم الكائنات الحية؟ ‘العالم’ (شي) يعني الزمن والتدفق؛ ‘المملكة’ (جي) تعني الموقع والاتجاه. يجب أن تعلم أن الشرق، الغرب، الجنوب، الشمال، الجنوب الشرقي، الجنوب الغربي، الشمال الشرقي، الشمال الغربي، الأعلى، والأسفل تعمل كمملكة (جي). الماضي، المستقبل، والحاضر تعمل كعالم (شي). هناك عشرة اتجاهات للموقع وثلاثة للتدفق. تتشكل جميع الكائنات الحية من نسج الزيف معا. داخل الجسد هناك تجارة وتحول، والعالم مشترك بشكل متبادل. بالنسبة لطبيعة هذه المملكة، على الرغم من أن الاتجاهات العشرة ثابتة وواضحة، يرى العالم فقط الشرق، الغرب، الجنوب، والشمال. الأعلى والأسفل ليس لهما موقع؛ الوسط ليس له اتجاه ثابت. الاتجاهات الأربعة ثابتة بوضوح وتتفاعل مع العالم (الزمن). ثلاثة ضرب أربعة هو اثنا عشر، تدور للاثني عشر. مع الطبقات الثلاث للتدفق والتغيير، واحد، عشرة، مائة، ألف. هذا يلخص البداية والنهاية. داخل الجذور الستة، لكل واحدة ميزة ألف ومائتي.”

واصل بوذا الشرح لأناندا: “ما هو عالم الكائنات الحية؟ ‘شي’ يشير إلى تدفق الزمن، و’جي’ يشير إلى اتجاه الفضاء. يجب أن تعلم أن الشرق، الغرب، الجنوب، الشمال، بالإضافة إلى الجنوب الشرقي، الجنوب الغربي، الشمال الشرقي، الشمال الغربي، وكذلك الأعلى والأسفل، هذه هي الاتجاهات العشرة. الماضي، الحاضر، والمستقبل هي الأزمنة الثلاثة.”

“الفضاء له عشرة اتجاهات، والزمن له ثلاث مراحل. تتشكل جميع الكائنات الحية من تشابك هذه المفاهيم الزائفة.”

واصل بوذا: “في أجسادنا، تتغير هذه المفاهيم باستمرار، وتتفاعل العوالم مع بعضها البعض. على الرغم من أننا يمكن أن نشير بوضوح إلى عشرة اتجاهات، إلا أن الناس يتحدثون عادة فقط عن الشرق، الجنوب، الغرب، والشمال. الأعلى والأسفل ليس لديهما مواقع ثابتة، والوسط ليس له اتجاه ثابت. أربعة اتجاهات متشابكة مع ثلاثة أزمنة تشكل اثني عشر مفهوما. لكل من هذه المفاهيم آلاف الاختلافات.”

“بشكل عام، من بين جذورنا الستة (العيون، الآذان، الأنف، اللسان، الجسد، والعقل)، لكل جذر ألف ومائتي نوع من الوظائف.”

“يا أناندا، يجب عليك تحديد المتفوق والدوني بينها. على سبيل المثال، يمكن للعيون أن ترى؛ بالنظر للخلف يكون مظلما، وبالنظر للأمام يكون ساطعا. الأمام ساطع بالكامل، والخلف مظلم بالكامل. بالنظر لليسار واليمين، يرى المرء ثلثين. بمناقشة وظيفتها بشكل شامل، الميزة غير مكتملة. ثلاثة أجزاء لها ميزة، وجزء واحد ليس له ميزة. يجب أن تعلم أن للعيون ثمانمائة ميزة فقط. على سبيل المثال، تسمع الآذان في كل مكان في الاتجاهات العشرة دون إغفال. الحركات، سواء كانت قريبة أو بعيدة، تسمع إلى الحد اللامتناهي. يجب أن تعلم أن جذر الأذن كامل بألف ومائتي ميزة. على سبيل المثال، يشم الأنف الروائح مع مرور الشهيق والزفير. هناك خروج ودخول، لكن نقص عند التقاطع. بفحص جذر الأذن، ينقص الثلث. يجب أن تعلم أن للأنف ثمانمائة ميزة فقط. على سبيل المثال، يعلن اللسان ويستنفد كل الحكمة الدنيوية والأخروية. الكلام له حدود، لكن المبادئ لا تنتهي. يجب أن تعلم أن جذر اللسان كامل بألف ومائتي ميزة. على سبيل المثال، يشعر الجسد باللمس ويعرف الامتثال والانتهاك. يشعر عندما يكون هناك اتصال، لكنه لا يعرف شيئا في الانفصال. الانفصال واحد والاتصال اثنان؛ بفحص جذر اللسان، ينقص الثلث. يجب أن تعلم أن للجسد ثمانمائة ميزة فقط. على سبيل المثال، يحتوي العقل بصمت على الاتجاهات العشرة والأزمنة الثلاثة، وجميع الدارما الدنيوية والأخروية. سواء كان حكيما أو عاديا، لا يوجد شيء غير محتواه إلى أقصى حد. يجب أن تعلم أن جذر العقل كامل بألف ومائتي ميزة.”

شرح بوذا بعد ذلك وظيفة كل حاسة بالتفصيل: “ترى العيون الأشياء، ساطعة في الأمام ومظلمة في الخلف، ويمكنها رؤية ثلثي الجانبين الأيسر والأيمن فقط. لذلك، للعيون ثمانمائة ميزة فقط.”

“يمكن للآذان سماع الأصوات في جميع الاتجاهات العشرة، بغض النظر عن المسافة. لذا فإن جذر الأذن له ألف ومائتي ميزة كاملة.”

“يمكن للأنف شم الروائح، بالتنفس للداخل والخارج، لكنه يفتقر إلى عملية التبادل بينهما. لذا للأنف ثمانمائة ميزة فقط.”

“يمكن لللسان التعبير عن الحكمة الدنيوية والأخروية. على الرغم من أن الكلام محدود، فإن المبادئ لا نهائية. لذا فإن جذر اللسان له ألف ومائتي ميزة كاملة.”

“يمكن للجسد الشعور باللمس، لكنه يشعر فقط عند الاتصال؛ لا يعرف شيئا عند الانفصال. لذا للجسد ثمانمائة ميزة فقط.”

“يمكن للوعي أن يشمل جميع الدارما في الاتجاهات العشرة والأزمنة الثلاثة، مستوعبا أفكار كل من الحكماء والناس العاديين. لذا فإن جذر العقل له ألف ومائتي ميزة كاملة.”

“يا أناندا، إذا كنت ترغب الآن في السير عكس تيار الرغبة والولادة والموت، والعودة لاستنفاذ مصدر التيار للوصول إلى حالة لا إنتاج ولا فناء، يجب عليك فحص هذه الجذور الستة المستقبلة والعاملة: أيها يتحد وأيها ينفصل؟ أيها عميق وأيها ضحل؟ أيها يخترق تماما وأيها ليس كاملا؟ إذا استطعت تنوير نفسك للجذر المخترق تماما، يمكنك عكس تيار الكارما المنسوج بالزيف من زمن لا بداية له. إذا اتبعت الاختراق الكامل، سيكون تقدمك ضعف الاعتماد على جذر غير كامل لآلاف الدهور. لقد كشفت الآن بالكامل عن السطوع الساكن والكامل الستة وكمية ميزاتها الأساسية. يمكنك الاختيار بالتفصيل أيها تدخل؛ سأشرح ذلك لمساعدة تقدمك. تاثاغاتا الاتجاهات العشرة، في كل من العوالم الثمانية عشر، مارسوا وحققوا جميعا البودهي الكامل الذي لا يضاهى. لم يكن بينهم متفوق أو دوني. لكن لأن ملكاتك دونية ولست قادرا بعد على التصرف بحكمة كاملة بينها، أعلن هذا لتمكينك من الدخول بعمق في باب واحد. ادخل واحدا بلا زيف، وستكون الجذور الستة نقية في آن واحد.”

قال بوذا أخيرا لأناندا: “إذا كنت تريد عكس فيضان الولادة والموت والعودة إلى جذر اللا ولادة واللا موت، يجب عليك ملاحظة هذه الجذور الستة بعناية. انظر أيها أكثر ملاءمة، أيها أكثر كمالا، وأيها غير كامل. إذا استطعت إدراك الجذر الأكثر كمالا، يمكنك عكس الكارما الزائفة من زمن لا بداية له. الممارسة بجذر كامل أكثر فعالية بكثير من الاعتماد على جذر غير كامل.”

“مارس تاثاغاتا الاتجاهات العشرة في كل من العوالم الثمانية عشر وحققوا البودهي الكامل الذي لا يضاهى، بغض النظر عن التفوق أو الدونية. ومع ذلك، لا تزال ملكاتك دونية ولا يمكنك الفهم تماما. لذلك، أقترح عليك اختيار واحد فقط للبدء والممارسة بعمق. إذا استطعت تحقيق عدم الخطأ في جانب واحد، ستتطهر الجذور الستة الأخرى أيضا معا.”

قال أناندا لبوذا: “أيها المكرم عالميًا، كيف يمكن لعكس التيار والدخول بعمق في باب واحد أن يجعل الجذور الستة نقية في آن واحد؟”

سأل أناندا باحترام: “أيها المكرم عالميًا، هل يمكنك إخباري كيف تجعل حواسنا الست نقية في نفس الوقت؟”

قال بوذا لأناندا: “لقد حصلت الآن على ثمرة سروتا-أبانا. لقد أطفأت أوهام الآراء لعالم الكائنات الحية في العوالم الثلاثة. ومع ذلك، أنت لا تعرف بعد العادات الزائفة التي لا بداية لها المتراكمة في الجذور. يجب قطع هذه العادات من خلال الزراعة، ناهيك عن الفروع العديدة للإنتاج، والسكن، والتغيير، والفناء. الآن يجب عليك ملاحظة الجذور الستة الموجودة حاليا أمامك: هل هي واحدة أم ستة؟ يا أناندا، إذا قلت أنها واحدة، لماذا لا تستطيع الأذن أن ترى؟ لماذا لا تستطيع العين أن تسمع؟ لماذا لا يمشي الرأس؟ لماذا لا تتكلم القدم؟ إذا كانت هذه الجذور الستة ستة بشكل حاسم، كما أعلن الآن باب الدارما الرائع لك في هذا الجمع، أي من جذورك الستة يأتي لاستقباله؟”

ابتسم بوذا وأجاب: “يا أناندا، لقد حققت بالفعل حالة سروتا-أبانا. هذا جيد. لكن يجب أن تعلم أنه لا تزال هناك عادات كثيرة متراكمة من زمن لا بداية له مخبأة في حواسنا. تحتاج هذه العادات إلى إزالتها من خلال الممارسة.”

بعد ذلك، أراد بوذا اختبار فهم أناندا، فسأل: “يا أناندا، هل تعتقد أن جذورنا الستة (العيون، الآذان، الأنف، اللسان، الجسد، والعقل) كيان واحد أم ستة أجزاء مستقلة؟”

قال أناندا: “أسمع بأذني.”

فكر أناندا لبعض الوقت وأجاب: “أيها المكرم عالميًا، أستمع إليك بأذني.”

قال بوذا: “أذناك تسمعان لنفسهما؛ ما علاقة ذلك بجسدك وفمك؟ فمك يسأل عن المعنى، وجسدك يظهر الاحترام. لذلك، يجب أن تعلم أنه إذا لم تكن واحدة، فيجب أن تكون ستة؛ إذا لم تكن ستة، فيجب أن تكون واحدة. لكن في النهاية جذورك ليست في الأصل واحدة ولا في الأصل ستة. يا أناندا، يجب أن تعلم أن هذه الجذور ليست واحدة ولا ستة. بسبب الأوهام الزائفة التي تؤدي إلى الغرق والغرق من زمن لا بداية له، ينشأ معنى الواحد والستة داخل السكينة الكاملة. على الرغم من أنك حققت الانقراضات الستة لسروتا-أبانا، لم تدمر الواحد بعد. إنه مثل الفراغ الذي يتناسب مع مجموعة من الأوعية. لأن أشكال الأوعية مختلفة، يسمى الفراغ بشكل مختلف. إذا أزلت الأوعية ونظرت إلى الفراغ، تقول أن الفراغ واحد. كيف يمكن لذلك الفراغ الواسع أن يصبح نفسه أو مختلفا بالنسبة لك؟ ناهيك عن أن يسمى واحدا أو ليس واحدا؟ يجب أن تعلم أن الجذور المستقبلة والعاملة الستة هي أيضا هكذا.”

ابتسم بوذا وقال: “جيد جدا، لكن أذنيك يمكن أن تسمعا فقط، لا أن تتكلما، أليس كذلك؟ فمك يطرح الأسئلة، وجسدك يعبر عن الاحترام. لذلك، الجذور الستة ليست منفصلة تماما ولا موحدة تماما.”

واصل بوذا الشرح: “إنه مثل العلاقة بين السماء والوعاء. السماء واحدة، لكن بعد فصلها بأوعية مختلفة، تبدو كمساحات مختلفة. وبالمثل، على الرغم من أن جذورنا الستة تبدو مستقلة، فهي موحدة جوهريا.”

“يا أناندا، يجب أن تفهم أن حواسنا ليست ستة أجزاء منفصلة تماما ولا كلا واحدا، بل وحدة رائعة.”

“من شكلي السطوع والظلام، تنشأ الرؤية ملتصقة بعمق داخل الكمال الرائع. جوهر الرؤية يعكس الشكل ويتحد مع الشكل ليصبح الجذر. أصل الجذر هو العناصر الأربعة النقية. لذلك، يسمى جسم العين؛ يبدو وكأنه عنقود عنب. الجذر العائم والغبار الأربعة تجري وتتدفق، تجري وراء الشكل. من شكلي الحركة والسكون، ينشأ السمع ملتصقا بعمق داخل الكمال الرائع. جوهر السمع يعكس الصوت ويلتف مع الصوت ليصبح الجذر. أصل الجذر هو العناصر الأربعة النقية. لذلك، يسمى جسم الأذن؛ يبدو وكأنه ورقة جديدة ملتفة. الجذر العائم والغبار الأربعة تجري وتتدفق، تجري وراء الصوت. من شكلي الاختراق والانسداد، ينشأ الشم ملتصقا بعمق داخل الكمال الرائع. جوهر الشم يعكس الرائحة ويأخذ في الرائحة ليصبح الجذر. أصل الجذر هو العناصر الأربعة النقية. لذلك، يسمى جسم الأنف؛ يبدو وكأنه مخالب معلقة مزدوجة. الجذر العائم والغبار الأربعة تجري وتتدفق، تجري وراء الرائحة. من شكلي التسطح والتغيير، ينشأ التذوق ملتصقا بعمق داخل الكمال الرائع. جوهر التذوق يعكس النكهة ويتشابك مع النكهة ليصبح الجذر. أصل الجذر هو العناصر الأربعة النقية. لذلك، يسمى جسم اللسان؛ يبدو وكأنه هلال. الجذر العائم والغبار الأربعة تجري وتتدفق، تجري وراء النكهة. من شكلي الانفصال والاتحاد، ينشأ الشعور ملتصقا بعمق داخل الكمال الرائع. جوهر الشعور يعكس اللمس ويمسك باللمس ليصبح الجذر. أصل الجذر هو العناصر الأربعة النقية. لذلك، يسمى جسم الجسد؛ يبدو وكأنه طبل الخصر. الجذر العائم والغبار الأربعة تجري وتتدفق، تجري وراء اللمس. من الشكلين المستمرين للإنتاج والفناء، تنشأ المعرفة ملتصقة بعمق داخل الكمال الرائع. جوهر المعرفة يعكس الدارما ويأخذ في الدارما ليصبح الجذر. أصل الجذر هو العناصر الأربعة النقية. لذلك، يسمى النية/العقل؛ إنه مثل الرؤية في غرفة مظلمة. الجذر العائم والغبار الأربعة تجري وتتدفق، تجري وراء الدارما.”

واصل بوذا القول لأناندا: “يا أناندا، دعني أخبرك كيف تتشكل حواسنا. إنها مثل قصة رائعة.”

“أولا، دعنا ننظر إلى العيون: تخيل فقاعة سحرية كانت صافية وشفافة في الأصل. لكن عندما واجهت السطوع والظلام، تم إنتاج القدرة على ‘الرؤية’. هذه القدرة على ‘الرؤية’ تشبه المرآة، تعكس الألوان، ثم شكلت العيون. شكل العيون يشبه عنقود عنب صغير.”

“التالي هي الأذنان: عندما واجهت هذه الفقاعة السحرية الحركة والسكون، تم إنتاج القدرة على ‘السمع’. هذه القدرة على ‘السمع’ تلتقط الصوت، ثم شكلت الأذنين. شكل الأذنين يشبه ورقة شجر ملتفة حديثا.”

“ثم يأتي الأنف: عندما واجهت هذه الفقاعة السحرية ممرات غير مسدودة ومسدودة، تم إنتاج القدرة على ‘الشم’. هذه القدرة على ‘الشم’ تمتص الروائح، ثم شكلت الأنف. شكل الأنف يشبه مخلبين معلقين.”

“ثم اللسان: عندما واجهت هذه الفقاعة السحرية الخفة والتنوع، تم إنتاج القدرة على ‘التذوق’. هذه القدرة على ‘التذوق’ تتذوق النكهات، ثم شكلت اللسان. شكل اللسان يشبه الهلال.”

“ثم الجسد: عندما واجهت هذه الفقاعة السحرية التلامس والانفصال، تم إنتاج القدرة على ‘اللمس’. هذه القدرة على ‘اللمس’ تشعر بالتلامس، ثم شكلت الجسد. شكل الجسد يشبه طبل الخصر.”

“أخيرا، العقل: عندما واجهت هذه الفقاعة السحرية النشوء والزوال، تم إنتاج القدرة على ‘المعرفة’. هذه القدرة على ‘المعرفة’ تفهم أشياء مختلفة، ثم شكلت العقل. العقل يشبه النظر إلى الأشياء في غرفة مظلمة.”

“يا أناندا، تلك هي الجذور الستة. بسبب ذلك السطوع في الوعي، هناك سطوع ووعي. بفقدان جوهر الفهم ذلك، يلتصق المرء بالزيف ويبعث الضوء. لذلك، الآن بعيدا عن الظلام والسطوع، ليس لديك جوهر للرؤية. بعيدا عن الحركة والسكون، ليس لديك في الأصل جوهر للسمع. بدون الاختراق والانسداد، لا تنشأ طبيعة الشم. بدون التغيير والتسطح، التذوق لا ينتج شيئا. بدون الانفصال والاتحاد، شعور اللمس غير موجود من الأساس. بدون الفناء والإنتاج، معرفة العقل ليس لها مكان للراحة. تحتاج ببساطة إلى عدم اتباع المظاهر المشروطة الاثني عشر للحركة والسكون، الاتحاد والانفصال، التسطح والتغيير، الاختراق والانسداد، الإنتاج والفناء، الظلام والسطوع. وبناء على ذلك، استخرج جذرا واحدا، حرر الالتصاق، وأخضعه داخليا. أخضعه حتى يعود إلى الحقيقة الأصلية ويبعث الإشعاع الساطع الأصلي. عندما تشرق طبيعة الإشعاع، سيتم اقتلاع الالتصاقات الخمسة الأخرى وتحريرها بشكل كامل. لن تعتمد على المعرفة والآراء الناشئة من الغبار الأمامي. السطوع لن يتبع الجذر، بل سيشرق معتمدا على الجذر. وبذلك ستعمل الجذور الستة بشكل تبادلي.”

“يا أناندا، يجب أن تفهم أن حواسنا الست كانت نقية وغير مدنسة في الأصل. لكن لأننا نتمسك بالأشياء الخارجية، فالأمر يشبه تغطية مرآة ساطعة بالغبار.”

رفع بوذا يده وقام بإيماءة إزالة الغبار، متابعا: “إذا لم تعد تتأثر بالتغيرات الخارجية، على سبيل المثال، التوقف عن التمسك بالمفاهيم النسبية مثل الحركة والسكون، الاتحاد والانفصال، الخفة والتنوع، غير المسدود والمسدود، النشوء والزوال، السطوع والظلام، ستتمكن من العودة إلى الحالة النقية الأصلية.”

ابتسم بوذا وقال: “تخيل لو استطعت تنقية إحدى الحواس، ستصبح الحواس الأخرى نقية أيضا. إنها مثل سلسلة من الخرز؛ إذا سحبت واحدة، ستتحرك الأخريات معها.”

“يا أناندا، كيف لم تعرف؟ الآن في هذا الجمع، أنيرودا أعمى لكنه يرى. التنين أوباناندا أصم لكنه يسمع. آلهة نهر الغانج لا تشم الروائح بالأنف. غافامباتي يتذوق النكهات بلسان غريب. الروح شونياتا ليس لديه جسد لكنه يشعر باللمس. في ضوء التاثاغاتا، ينعكسون ويظهرون مؤقتا. بما أنهم يعملون كجوهر للرياح، فإن أجسادهم غير موجودة من الأساس. أولئك في سمادي توقف الفناء يحصلون على الصمت وسماع الصوت. في هذا الجمع، أطفأ ماهاكاشيابا جذر العقل منذ زمن طويل، ومع ذلك فإن معرفته الواضحة الكاملة والساطعة لا تعتمد على أفكار العقل. يا أناندا، إذا استطعت الآن استخراج جميع جذورك بشكل كامل، ستتألق داخليا وتبعث الضوء. وهكذا الغبار العائم والعالم المادي، وجميع المظاهر المتغيرة، ستكون مثل الجليد يذوب في الماء الساخن. استجابة لفكره سيتحولون إلى معرفة ووعي أسمى.”

بعد ذلك، استخدم بوذا بعض الأمثلة المحددة لتوضيح هذا المبدأ: “انظر، في جمعنا، هناك بعض الأمثلة الخاصة. أنيرودا، رغم أنه أعمى، يمكنه رؤية العالم بعين عقله. التنين أوباناندا ليس لديه آذان لكن يمكنه سماع الأصوات. آلهة نهر الغانج ليس لديها أنف لكن يمكنها شم الروائح. غافامباتي لديه لسان مختلف لكن يمكنه تمييز النكهات المختلفة. الروح شونياتا ليس لديه جسد مادي لكن يمكنه الشعور باللمس.”

أصبح صوت بوذا أكثر نعومة: “أيضا، ممارسون مثل ماهاكاشيابا تجاوزوا الوعي العادي ووصلوا إلى حالة أعلى من الوعي.”

أخيرا، شجع بوذا أناندا: “يا أناندا، إذا استطعت تنقية حواسك تماما، سينبعث الضوء من ذاتك الداخلية. في ذلك الوقت، سيكون هذا العالم غير الدائم مثل الجليد يذوب في الماء الساخن، متحولا إلى أعلى حكمة.”

“يا أناندا، إنه مثل شخص في العالم يجمع الرؤية في العينين. إذا جعلته يغلقهما فجأة، ستظهر مظاهر مظلمة أمامه. الجذور الستة معتمة ومظلمة؛ الرأس والقدمين من نفس النوع. إذا تتبع ذلك الشخص خارج جسده بيديه، على الرغم من أنه لا يرى، يمكنه التمييز بين الرأس والقدمين؛ وعيه هو نفسه. بسبب الرؤية، يصبح السطوع والظلام لا رؤية؛ بدون السطوع، يبعث نفسه. ثم جميع المظاهر المظلمة لا يمكن أن تحجبه أبدا. بما أن الجذور والغبار قد دمرت، كيف لا يصبح الوعي الساطع كاملا ورائعا؟”

واصل بوذا الشرح لأناندا، مستخدما تشبيها مثيرا للاهتمام: “يا أناندا، تخيل إذا أغلق شخص ما عينيه فجأة، سيرى الظلام، أليس كذلك؟ لكن حتى في الظلام، لا يزال بإمكانه لمس جسده بيديه وتمييز موقع رأسه وقدميه. ماذا يظهر هذا؟ يظهر أن وعينا لا يعتمد كليا على رؤية أعيننا.”

ابتسم بوذا وقال: “بالمثل، إذا استطعنا تجاوز الضوء والظلام، وتجاوز قيود الحواس، يمكننا الوصول إلى حالة أعلى من الوعي. هذا الوعي كامل ورائع.”

قال أناندا لبوذا: “أيها المكرم عالميًا، كما قال بوذا، إذا كانت أرض السبب للعقل المستيقظ ترغب في طلب المسكن الأبدي، يجب أن تتوافق مع أسماء ومصطلحات موقع الثمرة. أيها المكرم عالميًا، مواقع الثمرة للبودهي، النيرفانا، الحقيقة، طبيعة بوذا، وعي أمالا، خزانة التاثاغاتا الفارغة، وحكمة المرآة العظيمة الكاملة—على الرغم من أن هذه الأسماء السبعة مختلفة، فإن طبيعتها النقية والكاملة ثابتة وصلبة. مثل ملك الفاجرا، هي مساكن أبدية وغير قابلة للتدمير. إذا كانت هذه الرؤية والسمع بعيدين عن الظلام والسطوع، الحركة والسكون، الاختراق والانسداد، فهي في النهاية بلا جوهر. إنها مثل عقل الفكر؛ بعيدا عن الغبار الأمامي، هو في الأصل غير موجود. كيف يمكنك اتخاذ هذا الانقطاع والفناء النهائي كسبب للممارسة، راغبا في الحصول على ثمار المسكن الأبدي السبعة للتاثاغاتا؟ أيها المكرم عالميًا، إذا كانت الرؤية بعيدة عن السطوع والظلام، فهي في النهاية فارغة. إنها مثل غياب الغبار الأمامي؛ طبيعة الفكر تطفئ نفسها. بالذهاب ذهابا وإيابا في دورة، والبحث بالتفصيل، في الأصل لا يوجد عقلي ولا أماكن عقلي. من سيؤسس السبب لطلب الصحوة الأسمى؟ قال التاثاغاتا سابقا ‘جوهر ساكن، كامل وأبدي’، لكن بتناقض كلماته الصادقة، ينتهي الأمر بكونه نظرية تافهة. كيف يمكن للتاثاغاتا أن يكون متحدثا بالحقيقة؟ آمل فقط أن تمنح رحمة كبيرة لفتح جهلي وركودي.”

عند سماع هذا، كان أناندا متأملا. قال لبوذا: “أيها المكرم عالميًا، أنا أفهم تعاليمك. قلت أنه للوصول إلى الحالة الأبدية، يجب أن تتوافق طريقة ممارستنا مع موقع الثمرة النهائي. لكن لدي بعض الشكوك.”

واصل أناندا: “البودهي، النيرفانا، الحقيقة، طبيعة بوذا، إلخ التي ذكرتها واضحة وكاملة، صلبة كالماس. لكن إذا تركت حواسنا موضوعاتها، على سبيل المثال، تركت الرؤية السطوع والظلام، وترك السمع الحركة والسكون، يبدو أنها تتوقف عن الوجود. هذا مثل اختفاء أفكارنا عندما تترك موضوعاتها.”

سأل أناندا في ارتباك: “إذن، كيف يمكننا استخدام شيء يبدو أنه يختفي تماما كأساس للممارسة؟ كيف يمكننا تأسيس أساس صلب للممارسة للوصول إلى تلك الحالات الأبدية؟”

قال أناندا بصدق: “أيها المكرم عالميًا، أنا محتار حقا. ‘الجوهر الساكن، الكامل والأبدي’ (النقي، الدقيق، الكامل، الأبدي) الذي ذكرته سابقا يبدو متناقضا مع هذا المبدأ. من فضلك اشرحه لي برحمة.”

قال بوذا لأناندا: “لقد تعلمت كثيرا لكنك لم تستنفد كل التدفقات. في قلبك تعرف فقط أسباب الانقلاب، لكنك حقا لا تستطيع التعرف على الانقلاب الحقيقي عندما يظهر أمامك. أخشى أن قلبك الصادق لم يصدق ويخضع بعد. سأحاول الآن استخدام أمور دنيوية لإزالة شكوكك.” أمر التاثاغاتا فورا راهولا بقرع الجرس مرة واحدة. سأل أناندا: “هل تسمعه الآن؟”

بعد سماع سؤال أناندا، كان لدى بوذا ابتسامة لطيفة وماكرة قليلا على وجهه. قال لأناندا: “يا أناندا، على الرغم من أنك واسع الاطلاع، لم تتخلص تماما من متاجرك بعد. على الرغم من أنك تعرف أسباب الارتباك، لا تزال لا تستطيع التعرف عليه عند مواجهة ارتباك حقيقي. أخشى أن قلبك لا يصدق ويخضع للحقيقة بعمق تماما. لكن لا تقلق، دعني استخدم مثالا بسيطا لمساعدتك في حل شكوكك.”

بعد التحدث، التفت بوذا إلى راهولا بجانبه وقال: “يا راهولا، من فضلك دق الجرس.”

“دونغ-” رن الجرس بشكل شجي. سأل بوذا: “يا أناندا، هل سمعت الصوت للتو؟”

قال أناندا والجمع الكبير جميعا: “سمعناه.”

أجاب أناندا والحاضرون جميعا: “سمعناه.”

توقف الجرس ولم يكن هناك صوت. سأل بوذا مرة أخرى: “هل تسمعه الآن؟”

بعد فترة، اختفى صوت الجرس. سأل بوذا مرة أخرى: “ماذا عن الآن، هل تسمعون أي صوت؟”

قال أناندا والجمع الكبير جميعا: “لا نسمعه.”

هذه المرة هز أناندا والحشد رؤوسهم وقالوا: “لا.”

ثم قرعه راهولا مرة أخرى. سأل بوذا مرة أخرى: “هل تسمعه الآن؟”

أشار بوذا لراهولا بدق الجرس مرة أخرى. “دونغ-” رن الجرس مرة أخرى.

سأل بوذا مرة أخرى: “هل تسمعه الآن؟”

قال أناندا والجمع الكبير مرة أخرى أنهم سمعوه.

أجاب الجميع في انسجام مرة أخرى: “سمعناه.”

سأل بوذا أناندا: “لماذا تسمع، ولماذا لا تسمع؟”

ابتسم بوذا وسأل أناندا: “يا أناندا، هل يمكنك الشرح لماذا تقول أحيانا أنك سمعته، وأحيانا تقول أنك لم تسمعه؟”

قال أناندا والجمع الكبير جميعا لبوذا: “إذا قرع الجرس، نسمعه. إذا قرع وبعد وقت طويل انقطع الصوت وانقطعت الصدى، يسمى عدم السمع.”

فكر أناندا للحظة وأجاب: “أيها المكرم عالميًا، عندما يقرع الجرس، يمكننا سماع الصوت. لكن عندما يختفي الصوت، لا يمكننا سماعه. لذلك، عندما يكون هناك صوت، نقول أننا نسمعه؛ عندما لا يكون هناك صوت، نقول أننا لا نسمعه.”

أمر التاثاغاتا مرة أخرى راهولا بقرع الجرس، وسأل أناندا: “هل هناك صوت الآن؟”

ناظرا إلى أناندا، قرر بوذا إجراء تجربة أخرى.

قال لراهولا مرة أخرى: “يا راهولا، من فضلك دق الجرس مرة أخرى.” “دونغ-” رن الجرس مرة أخرى.

سأل بوذا أناندا: “هل هناك صوت الآن؟”

قال أناندا: “هناك صوت.”

أجاب أناندا: “هناك صوت.”

بعد فترة قصيرة انقطع الصوت، وسأل بوذا مرة أخرى: “هل هناك صوت الآن؟”

بعد فترة، اختفى صوت الجرس تدريجيا. سأل بوذا مرة أخرى: “ماذا عن الآن؟”

أجاب أناندا والجمع الكبير: “لا صوت.”

أجاب أناندا والجمع جميعا: “لا يوجد صوت.”

بعد لحظة جاء راهولا مرة أخرى لقرع الجرس، وسأل بوذا مرة أخرى: “هل هناك صوت الآن؟”

طلب بوذا من راهولا دق الجرس للمرة الثالثة. “دونغ-”

سأل بوذا مرة أخرى: “هل هناك صوت الآن؟”

قال أناندا والجمع الكبير جميعا: “هناك صوت.”

قال أناندا والجمع في انسجام: “هناك صوت.”

سأل بوذا أناندا: “لماذا تقول أن هناك صوتا، ولماذا تقول أن ليس هناك صوت؟”

سأل بوذا بابتسامة: “يا أناندا، هل يمكنك الشرح مرة أخرى لماذا يكون هناك صوت أحيانا وأحيانا لا يوجد صوت؟”

قال أناندا والجمع الكبير جميعا لبوذا: “إذا قرع الجرس، يسمى وجود صوت. إذا قرع وبعد وقت طويل انقطع الصوت وانقطعت الصدى، يسمى لا صوت.”

فكر أناندا لبعض الوقت وأجاب: “أيها المكرم عالميًا، عندما يقرع الجرس، نسمع الصوت، لذلك نقول أن هناك صوتا. عندما يختفي الصوت، لا يمكننا سماعه، لذلك نقول أنه لا يوجد صوت.”

قال بوذا لأناندا والجمع الكبير: “لماذا تتحدثون الآن بطريقة مشوشة ومتناقضة هكذا؟”

بسماع إجابة أناندا، أصبح تعبير بوذا جادا نوعا ما. قال لأناندا والجمع الحاضر: “هل إجابتكم الآن متناقضة ذاتيا بعض الشيء؟”

سأل الجمع الكبير وأناندا بوذا في نفس الوقت: “بأي طريقة نحن الآن مشوشون ومتناقضون؟”

ارتبك أناندا والحشد وسألوا: “أيها المكرم عالميًا، أين أخطأنا في القول؟ لماذا قلت أننا نتناقض مع أنفسنا؟”

قال بوذا: “سألتكم إذا كنتم سمعتم، فقلتم أنكم سمعتم. ثم سألتكم إذا كان هناك صوت، فقلتم أن هناك صوتا. أنتم تجيبون بـ ‘السمع’ و ‘الصوت’ دون تعريف. كيف لا يكون هذا مشوشا ومتناقضا؟ يا أناندا، عندما ينقطع الصوت ولا يكون هناك صدى، تقول أنه لا يوجد سمع. لو لم يكن هناك سمع حقا، لكانت طبيعة السمع قد هلكت، مثل الخشب الميت. عندما يقرع الجرس مرة أخرى، كيف تعرف ذلك؟ معرفة الوجود ومعرفة العدم هو غبار الصوت نفسه. ربما يكون موجودا أو ربما لا؛ كيف يمكن لطبيعة السمع أن تكون موجودة أو غير موجودة بالنسبة لك؟ لو كان السمع غائبا حقا، من سيعرف أنه لا يوجد سمع؟ لذلك يا أناندا، الصوت ينشأ وينقطع طبيعيا داخل السمع. ليس الأمر أن إحساسك بالسمع ينشأ وينقطع مع نشوء وانقطاع الصوت. أنت لا تزال مقلوبا، تخلط بين الصوت والسمع. لا عجب أنك تمثل الارتباك وتأخذ الديمومة على أنها انقطاع. في النهاية، لا يجب أن تقول أنه بعيدا عن الحركة والسكون، الانسداد والانفتاح، لا توجد طبيعة للسمع.”

نظر بوذا إلى أناندا والجمع المشوشين، وابتسم بلطف، وبدأ يشرح: “انظروا، عندما سألتكم إذا كنتم سمعتم الصوت، قلتم نعم. عندما سألت إذا كان هناك صوت، قلتم يوجد. إجاباتكم تتأرجح بين ‘السمع’ و ‘الصوت’. أليس هذا متناقضا ذاتيا؟”

واصل بوذا: “يا أناندا، قلت أنك لا تستطيع السماع عندما اختفى الصوت. لكن إذا كنت حقا لا تستطيع السماع، ألن تختفي طبيعة سمعك أيضا؟ إذا كان الأمر كذلك، كيف يمكنك السمع عندما رن الجرس مرة أخرى؟”

ابتسم بوذا وقال: “في الواقع، الصوت ينشأ وينقطع في سمعك، لكن طبيعة سمعك لا تتغير بسبب وجود أو غياب الصوت. تماما مثل المرآة، لا تتغير لأن الأشياء المنعكسة تأتي وتذهب.”

“إنه مثل نائم عميق ينام بعمق على وسادة السرير. أحد أفراد عائلته يدق الملابس أو يقشر الأرز بينما هو نائم. في حلمه، يسمع الشخص صوت الدق والتقشير ويخطئ فيه لشيء آخر: ربما ضرب طبل أو قرع جرس. في الحلم يتساءل لماذا يبدو صوت الجرس مثل الخشب أو الحجر. فجأة يستيقظ ويعرف فورا أنه صوت المدقات. يخبر عائلته، ‘كنت أحلم للتو، وأخطأت في صوت التقشير لصوت طبل.’ يا أناندا، كيف يمكن لذلك الشخص في الحلم أن يتذكر السكون والحركة، الانفتاح والإغلاق، الاختراق والانسداد؟ على الرغم من أن شكله نام، فإن طبيعة سمعه لم تكن معتمة. حتى لو ذاب شكلك وانتقلت حياتك وتلاشت، هزف يمكن لهذه الطبيعة أن تنطفئ بالنسبة لك؟”

لجعل الأمر أسهل للجميع للفهم، حكى بوذا قصة أخرى: “تخيل شخصا ينام بعمق، وعائلته تقشر الأرز في مكان قريب. سمع الشخص صوت تقشير الأرز في حلمه، لكن في الحلم، أخطأ في الصوت لطبل أو جرس. عندما استيقظ، أدرك فجأة أنه في الواقع صوت تقشير الأرز.”

شرح بوذا: “حتى في النوم، لم تختف طبيعة سمع هذا الشخص. وبالمثل، حتى لو اختفي جسدك المادي، فإن طبيعتك الحقيقية لن تختفي.”

“لأن جميع الكائنات الحية من زمن لا بداية له تتبع الأشكال والأصوات وتطارد الأفكار في التيار والتحول، لم يستيقظوا أبدا للجوهر النقي، والرائع، والأبدي. إنهم لا يتبعون الأبدي، بل يطاردون الإنتاج والفناء. بسبب هذا يتدفقون ويدورون في حياة نجاسة مختلطة بعد حياة. إذا تخلوا عن الإنتاج والفناء وحرسوا الأبدي الحقيقي، سيظهر الضوء الأبدي. ستختفي جذور الحس، والغبار، والوعي فورا. التفكير والمظاهر غبار، والوعي والعواطف قذارة؛ كلاهما يبقى بعيدا. ثم ستصبح عين الدارما الخاصة بك نقية وساطعة فورا. كيف لا يمكنك تحقيق المعرفة والوعي الأسمى؟”

أخيرا، اختتم بوذا: “منذ زمن لا بداية له، كانت الكائنات الحية مشوشة بالألوان والأصوات الخارجية، ناسية طبيعتها النقية والجميلة في الأصل. إذا استطعت التخلي عن التمسك بظاهرة الولادة والموت والتمسك بالطبيعة الحقيقية والأبدية، سيصبح عقلك صافيا ويصل أخيرا إلى حالة التنوير الأسمى.”

بدا أن أناندا والجمع قد اكتسبوا رؤى جديدة بعد سماع شرح بوذا. بدأوا يفهمون أن الطبيعة الحقيقية للسمع تتجاوز وجود أو غياب الصوت، وهي خطوة مهمة نحو عالم أعلى.

مرجع

• مختارات من الكتب البوذية المقدسة: سوترا الشورانغاما