ملخص النقاط الرئيسية لسوترا شورانجاما المجلد 3

1. العلاقة بين الجذور الستة، والغبار الستة، والوعي الستة:

   • شرح بوذا بالتفصيل العلاقة بين اللسان والذوق، والجسد واللمس، والعقل والدهارما، وكيفية توليد وعيها المقابل.
   • أكد أن هذه العلاقات ليست مجرد سببية بسيطة أو ظواهر طبيعية، ولكن لها جوهر أعمق.

2. مفهوم التاثاجاتاجاربها:

   • ذكر بوذا مرارًا وتكرارًا “التاثاجاتاجاربها”، مشيرًا إلى أن هذا هو مصدر جميع الظواهر.
   • أكد أن التاثاجاتاجاربها نقي بطبيعته وموجود في كل مكان في دهارما-دهاتو.

3. مناقشة حول العناصر الأربعة الكبرى (الأرض، الماء، النار، الرياح) والفراغ:

   • استخدم بوذا عدة أمثلة (مثل حفر بئر، إشعال النار) لتوضيح جوهر العناصر الأربعة والفراغ.
   • أشار إلى أن طبيعة هذه العناصر شاملة وتأتي من التاثاجاتاجاربها.

4. جوهر الوعي:

   • استكشف مصدر الوعي، مشيرًا إلى أن الوعي لا يتولد ببساطة عن طريق الجذور الستة أو الغبار الستة.
   • أكد أن طبيعة الوعي مثالية وهادئة أيضًا، ولا تنفصل عن التاثاجاتاجاربها.

5. الوهم والواقع:

   • أشار إلى أن الناس الدنيويين، بسبب الجهل، يسيئون تفسير الظواهر كأسباب وظروف أو أحداث طبيعية.
   • أكد أن هذه مجرد حسابات تمييزية للعقل الواعي وليس لها معنى حقيقي.

6. عالم التنوير:

   • وصف حالة تنوير أناندا والآخرين بعد سماع الدهارما، مثل العقل الذي يتغلغل في الاتجاهات العشرة ويرى فراغ الاتجاهات العشرة.
   • أكد على فهم جديد تمامًا للجسد والعقل والعالم بعد التنوير.

7. تطلعات طريق البوديساتفا:

   • تعهد أناندا وآخرون بتحرير الكائنات الحية وعدم السعي إلى النيرفانا لأنفسهم.
   • عبروا عن روح الماهايانا للدخول أولاً في الكدوات الخمس لمساعدة جميع الكائنات الحية على تحقيق البوذا.

8. الثناء على بوذا:

   • أشادوا بحكمة وتعاليم بوذا، واصفين إياه بأنه “المكرم النقي الرائع الذي يحمل كل شيء بلا حراك” و “ملك شورانجاما”.

9. الشوق لمزيد من الدهارما:

   • طلبوا من بوذا الاستمرار في شرح الدهارما للمساعدة في حل الارتباكات الأكثر دقة.
   • عبروا عن رغبتهم في تحقيق التنوير الأسمى قريبًا.

يستكشف هذا المجلد بعمق جوهر الوعي العقلي، والأعضاء الحسية، والموضوعات الخارجية، وعلاقتها بالتاثاجاتاجاربها، بينما يوضح أيضًا روح البوديساتفا للبوذية الماهايانية والتبجيل لبوذا.

النص الكامل لسوترا شورانجاما المجلد 3

“علاوة على ذلك، يا أناندا، لماذا الإدخالات الستة (الجذور الستة) هي في الأساس الطبيعة الحقيقية الرائعة للتاثاجاتاجاربها؟ يا أناندا، تأمل مثال العيون التي تحدق حتى التعب. كل من العيون والتعب هما نفس جوهر البودهاي. التحديق يخلق خاصية التعب. بسبب نوعي الغبار الوهمي - الضوء والظلام - تظهر الرؤية في المنتصف. امتصاص صور الغبار هذه يسمى طبيعة الرؤية. بصرف النظر عن غبار الضوء والظلام، فإن هذه الرؤية ليس لها جوهر في النهاية.

“لذلك، يا أناندا، يجب أن تعلم أن هذه الرؤية لا تأتي من الضوء أو الظلام، ولا تنشأ من الجذر، ولا تولد من الفراغ. لماذا؟ إذا جاءت من الضوء، فعندما يأتي الظلام، يجب أن تفنى؛ لا ينبغي أن ترى الظلام. إذا جاءت من الظلام، فعندما يأتي الضوء، يجب أن تفنى؛ لا ينبغي أن ترى الضوء. إذا نشأت من الجذر، فلن يكون هناك بالضرورة ضوء ولا ظلام. وهكذا، فإن جوهر الرؤية ليس له طبيعة ذاتية في الأساس. إذا خرجت من الفراغ، عند النظر إلى صور الغبار في الأمام، فإنها ستعود لترى الجذر. علاوة على ذلك، إذا كان الفراغ يرى بنفسه، فما علاقة ذلك بدخولك؟ لذلك، يجب أن تعلم أن دخول العين وهمي؛ فهو ليس سببًا وشرطًا في الأساس، ولا طبيعة تلقائية.

“يا أناندا، تأمل مثال شخص يسد أذنيه بسرعة بإصبعين. لأن جذر الأذن يتعب، هناك صوت في الرأس. كل من الأذنين والتعب هما نفس جوهر البودهاي. الإمساك يخلق خاصية التعب. بسبب نوعي الغبار الوهمي - الحركة والسكون - يظهر السمع في المنتصف. امتصاص صور الغبار هذه يسمى طبيعة السمع. بصرف النظر عن غبار الحركة والسكون، فإن هذا السمع ليس له جوهر في النهاية.

“لذلك، يا أناندا، يجب أن تعلم أن هذا السمع لا يأتي من الحركة أو السكون، ولا ينشأ من الجذر، ولا يولد من الفراغ. لماذا؟ إذا جاء من السكون، فعندما تأتي الحركة، يجب أن يفنى؛ لا ينبغي أن تسمع الحركة. إذا جاء من الحركة، فعندما يأتي السكون، يجب أن يفنى؛ لا ينبغي أن تدرك السكون. إذا نشأ من الجذر، فلن يكون هناك بالضرورة حركة ولا سكون. وهكذا، فإن جوهر السمع ليس له طبيعة ذاتية في الأساس. إذا خرج من الفراغ، وكان السمع طبيعته، فهو ليس الفراغ. علاوة على ذلك، إذا كان الفراغ يسمع بنفسه، فما علاقة ذلك بدخولك؟ لذلك، يجب أن تعلم أن دخول الأذن وهمي؛ فهو ليس سببًا وشرطًا في الأساس، ولا طبيعة تلقائية.

“يا أناندا، تأمل مثال شخص يستنشق أنفه بسرعة. الاستنشاق لفترة طويلة يسبب التعب، ثم هناك إحساس باللمس البارد في الأنف. يختلف عن ذلك اللمس النفاذية والانسداد، والفراغ والصلابة، وحتى جميع العطور والروائح الكريهة. كل من الأنف والتعب هما نفس جوهر البودهاي. الإمساك يخلق خاصية التعب. بسبب نوعي الغبار الوهمي - النفاذية والانسداد - يظهر الشم في المنتصف. امتصاص صور الغبار هذه يسمى طبيعة الشم. بصرف النظر عن غبار النفاذية والانسداد، فإن هذا الشم ليس له جوهر في النهاية.

“يجب أن تعلم أن هذا الشم لا يأتي من النفاذية أو الانسداد، ولا ينشأ من الجذر، ولا يولد من الفراغ. لماذا؟ إذا جاء من النفاذية، فعندما يأتي الانسداد، يجب أن يفنى؛ كيف تعرف الانسداد؟ إذا كان هناك نفاذية بسبب الانسداد، فلن يكون هناك شم؛ كيف تكتشف العطور والروائح الكريهة؟ إذا نشأ من الجذر، فلن يكون هناك بالضرورة نفاذية ولا انسداد. وهكذا، فإن جوهر الشم ليس له طبيعة ذاتية في الأساس. إذا خرج من الفراغ، يجب أن يكون هذا الشم قادرًا على الاستدارة وشم أنفك. إذا كان الفراغ يشم بنفسه، فما علاقة ذلك بدخولك؟ لذلك، يجب أن تعلم أن دخول الأنف وهمي؛ فهو ليس سببًا وشرطًا في الأساس، ولا طبيعة تلقائية.

“يا أناندا، تأمل مثال شخص يلعق شفتيه بلسانه. اللعق المفرط يسبب التعب. إذا كان الشخص مريضًا، يكون هناك طعم مر. الشخص السليم لديه طعم حلو قليلاً. هذه الحلاوة والمرارة تكشف عن جذر اللسان هذا. عندما لا يتحرك، تكون طبيعة الذوق دائمًا هناك. كل من اللسان والتعب هما نفس جوهر البودهاي. الإمساك يخلق خاصية التعب. بسبب نوعي الغبار الوهمي - الحلو والمر والمذاق - يظهر التذوق في المنتصف. امتصاص صور الغبار هذه يسمى طبيعة معرفة النكهة. بصرف النظر عن غبار الحلو والمر والمذاق، فإن هذا التذوق ليس له جوهر في النهاية.

“لذلك، يا أناندا، يجب أن تعلم أن إدراك تذوق المر والمذاق لا يأتي من الحلو أو المر، ولا يوجد بسبب المذاق، ولا ينشأ من الجذر، ولا يولد من الفراغ. لماذا؟ إذا جاء من الحلو أو المر، فعندما يأتي المذاق، يجب أن تفنى المعرفة؛ كيف تعرف المذاق؟ إذا نشأ من المذاق، فعندما يأتي الحلو، يجب أن تختفي المعرفة؛ كيف تعرف خاصيتي الحلو والمر؟ إذا نشأ من اللسان، فلن يكون هناك بالضرورة حلو ولا مذاق ولا مر. وهكذا، فإن جذر التذوق ليس له طبيعة ذاتية في الأساس. إذا خرج من الفراغ، فالغراغ هو الذي يتذوق بنفسه، وليس فمك الذي يعرف. علاوة على ذلك، إذا كان الفراغ يعرف بنفسه، فما علاقة ذلك بدخولك؟ لذلك، يجب أن تعلم أن دخول اللسان وهمي؛ فهو ليس سببًا وشرطًا في الأساس، ولا طبيعة تلقائية.

“يا أناندا، تأمل مثال شخص يلمس يدًا ساخنة بيد باردة. إذا كان البرد أكبر، تصبح اليد الساخنة باردة. إذا سادت الحرارة، تصبح اليد الباردة ساخنة. وهكذا، فإن هذه اللمسة للإدراك المشترك تكشف عن المعرفة في الانفصال. يؤدي تبادل الزخم إلى التعب بسبب الاتصال. كل من الجسد والتعب هما نفس جوهر البودهاي. الإمساك يخلق خاصية التعب. بسبب نوعي الغبار الوهمي - الانفصال والاتحاد - يظهر الشعور في المنتصف. امتصاص صور الغبار هذه يسمى طبيعة الوعي الحسي. بصرف النظر عن غبار الانفصال والاتحاد، والمعارضة والامتثال، فإن هذا الشعور ليس له جوهر في النهاية.

“لذلك، يا أناندا، يجب أن تعلم أن هذا الشعور لا يأتي من الانفصال أو الاتحاد، ولا يوجد بسبب المعارضة أو الامتثال، ولا ينشأ من الجذر، ولا يولد من الفراغ. لماذا؟ إذا جاء من الاتحاد، فعندما يأتي الانفصال، يجب أن يكون قد فني بالفعل؛ كيف تشعر بالانفصال؟ خاصيتا المعارضة والامتثال هما أيضًا كذلك. إذا نشأ من الجذر، فلن يكون هناك بالضرورة الخصائص الأربعة للانفصال والاتحاد والمعارضة والامتثال؛ إذن فإن معرفة جسدك ليس لها طبيعة ذاتية في الأساس. إذا خرج من الفراغ، فإن الفراغ يشعر بنفسه؛ ما علاقة ذلك بدخولك؟ لذلك، يجب أن تعلم أن دخول الجسد وهمي؛ فهو ليس سببًا وشرطًا في الأساس، ولا طبيعة تلقائية.

“يا أناندا، تأمل مثال شخص يتعب وينام. عندما ينام بعمق، يستيقظ. عند رؤية الغبار، يتذكر؛ يسمى فقدان الذاكرة النسيان. هذا الميلاد المقلوب، والسكن، والتغيير، والانقراض يمتص العادات ويعيدها إلى المركز. لا تتجاوز بعضها البعض. هذا يسمى جذر المعرفة العقلية. كل من العقل والتعب هما نفس جوهر البودهاي. الإمساك يخلق خاصية التعب. بسبب نوعي الغبار الوهمي - الميلاد والانقراض - يظهر جمع المعرفة في المنتصف. امتصاص وجمع الغبار الداخلي، والرؤية والسمع يتدفقان عكسيًا، ويذهبان ضد التيار ولا يصلان إلى الأرض. هذا يسمى طبيعة المعرفة الواعية. بصرف النظر عن غبار الاستيقاظ والنوم، والميلاد والانقراض، فإن طبيعة المعرفة هذه ليس لها جوهر في النهاية.

“لذلك، يا أناندا، يجب أن تعلم أن جذر المعرفة هذا لا يأتي من الاستيقاظ أو النوم، ولا يوجد بسبب الميلاد أو الانقراض، ولا ينشأ من الجذر، ولا يولد من الفراغ. لماذا؟ إذا جاء من الاستيقاظ، فعندما يأتي النوم، يجب أن تفنى؛ ماذا ستعتبر نومًا؟ إذا وجدت بالضرورة عند الميلاد، فعندما يأتي الانقراض سيكون هو نفسه العدم؛ من سيستقبل الانقراض؟ إذا وجدت من الانقراض، فعندما يأتي الميلاد ستفنى وتضيع؛ من سيعرف الميلاد؟ إذا نشأت من الجذر، فإن خاصيتي الاستيقاظ والنوم تتبعان الجسد في الفتح والإغلاق؛ بصرف النظر عن هاتين المادتين، فإن هذا العارف يشبه زهرة في السماء، ليس له طبيعة في النهاية. إذا نشأت من الفراغ، فمن الطبيعي أن الفراغ هو الذي يعرف؛ ما علاقة ذلك بدخولك؟ لذلك، يجب أن تعلم أن دخول العقل وهمي؛ فهو ليس سببًا وشرطًا في الأساس، ولا طبيعة تلقائية.

“علاوة على ذلك، يا أناندا، لماذا الأماكن الاثني عشر (آياتاناس) هي في الأساس الطبيعة الحقيقية الرائعة للتاثاجاتاجاربها؟ يا أناندا، انظر إلى بستان جيتا هذا والجداول والبرك. ما رأيك؟ هل هذه الأشياء هي الشكل الذي يخلق رؤية العين، أم أن العين هي التي تخلق خصائص الشكل؟ يا أناندا، إذا كان جذر العين يخلق خصائص الشكل، فعندما ترى الفراغ، الذي ليس شكلاً، يجب أن تفنى طبيعة الشكل. إذا فنيت، فإن كل ما يظهر هو العدم. إذا اختفت خصائص الشكل، فمن يوضح جوهر الفراغ؟ الفراغ هو أيضًا كذلك.

“إذا كان غبار الشكل يخلق رؤية العين، فعندما تنظر إلى الفراغ، الذي ليس شكلاً، يجب أن تختفي الرؤية. إذا اختفت، فلا يوجد شيء. من يفهم الفراغ والشكل؟ لذلك، يجب أن تعلم أن الرؤية، والشكل، والفراغ ليس لها موقع. وهكذا، فإن مكاني الشكل والرؤية وهميان؛ ليسا سببًا وشرطًا في الأساس، ولا طبيعة تلقائية.

“يا أناندا، استمع مرة أخرى إلى صوت الطبل عندما يكون الطعام جاهزًا في حديقة جيتا، وصوت الجرس عندما يجتمع التجمع. تتبع أصوات الجرس والطبل بعضها البعض. ما رأيك؟ هل هذه الأشياء هي الصوت القادم إلى جانب الأذن؟ أم الأذن الذاهبة إلى مكان الصوت؟ يا أناندا، إذا جاء الصوت إلى جانب الأذن، مثلما عندما أذهب إلى مدينة شرافاستي للتسول، ولست في بستان جيتا. إذا كان الصوت سيأتي بالضرورة إلى أذن أناندا، فلا ينبغي أن يسمعه مودجاليانا وكاسيابا معًا. كم أقل من ذلك الألف ومائتان وخمسون سرامانا هناك، يسمعون صوت الجرس معًا ويأتون إلى مكان الأكل؟

“إذا ذهبت أذنك إلى جانب الصوت، مثلما عندما أعود للإقامة في بستان جيتا، ولست في مدينة شرافاستي. عندما تسمع صوت الطبل، يجب أن تكون أذنك قد ذهبت بالفعل إلى المكان الذي يضرب فيه الطبل. ثم، عندما يرن صوت الجرس في نفس الوقت، لا ينبغي أن تسمعه معًا. كم أقل من ذلك سماع الأصوات المختلفة للفيلة، والخيول، والأبقار، والأغنام؟ إذا لم يكن هناك مجيء ولا ذهاب، فلا يوجد سمع أيضًا. لذلك، يجب أن تعلم أن السمع والصوت ليس لهما موقع. وهكذا، فإن مكاني السمع والصوت وهميان؛ ليسا سببًا وشرطًا في الأساس، ولا طبيعة تلقائية.

“يا أناندا، شم هذا خشب الصندل في مبخرة البخور. هذا العطر إذا أحرق تشو واحد، ففي غضون أربعين لي من مدينة شرافاستي سيتم شمه في وقت واحد. ما رأيك؟ هذا العطر، هل يولد من خشب الصندل، أم يولد من أنفك، أم يولد من الفراغ؟ يا أناندا، إذا ولد هذا العطر من أنفك، فيجب أن يقال إنه يولد من الأنف ويجب أن يخرج من الأنف. الأنف ليس خشب الصندل؛ كيف يمكن أن يكون هناك تشي خشب الصندل في الأنف؟ القول بأنك تشم العطر فيجب أن يدخل الأنف. أن يخرج العطر من الأنف وتسميته شمًا غير صحيح.

“إذا ولد من الفراغ، فإن طبيعة الفراغ دائمة وثابتة؛ يجب أن يكون العطر موجودًا دائمًا. لماذا من الضروري حرق الخشب الجاف في الفرن؟ إذا ولد من الخشب، فإن جوهر هذا العطر يرجع إلى كونه يتحول إلى دخان عند الاحتراق. إذا شمه الأنف، فلا بد أن يكون ذلك لأنه مغطى بالدخان. يصعد الدخان في الهواء ولم يصل بعيدًا بعد؛ كيف يمكن شمه في غضون أربعين لي؟ لذلك، يجب أن تعلم أن العطر، والرائحة الكريهة، والشم ليس لها موقع. وهكذا، فإن مكاني الشم والعطر وهميان؛ ليسا سببًا وشرطًا في الأساس، ولا طبيعة تلقائية.

“يا أناندا، غالبًا ما تمسك الوعاء في التجمع في الوقتين. خلال ذلك الوقت قد تجد السمن، والقشدة، والجبن، وتسمى النكهات العليا. ما رأيك؟ هذه النكهة، هل تولد في الهواء، أم تولد على اللسان، أم تولد في الطعام؟ يا أناندا، إذا ولدت هذه النكهة على لسانك، ففي فمك لسان واحد فقط. إذا كان ذلك اللسان في ذلك الوقت قد أصبح بالفعل نكهة سمن، فعند مقابلة سكر نبات أسود لا ينبغي أن يتغير. إذا لم يتغير، فلا يسمى معرفة النكهة. إذا تغير، فاللسان ليس من أجساد كثيرة؛ كيف يمكن للسان واحد أن يعرف نكهات كثيرة؟

“إذا ولد من الطعام، فالطعام ليس لديه وعي؛ كيف يمكن أن يعرف بنفسه؟ علاوة على ذلك، إذا كان الطعام يعرف بنفسه، فهو نفس الشيء كما لو كان شخص آخر يأكل؛ ما علاقة ذلك باسمك لمعرفة النكهة؟ إذا ولد من الفراغ، عندما تعض الفراغ، ما النكهة التي يصنعها؟ إذا كان الفراغ ينتج بالضرورة نكهة مالحة، بما أنه مالح، فسيجعل لسانك مالحًا ووجهك أيضًا. ثم سيكون الناس في هذا العالم مثل الأسماك في البحر. بما أنهم يتلقون المالح دائمًا، فلن يعرفوا المذاق على الإطلاق. إذا لم يحددوا المذاق، فلن يشعروا بالمالح أيضًا. إذا لم تكن هناك معرفة بالضرورة، فكيف يمكن تسميتها نكهة؟ لذلك، يجب أن تعلم أن النكهة، واللسان، والتذوق ليس لها موقع. وهكذا، فإن مكاني التذوق والنكهة وهميان؛ ليسا سببًا وشرطًا في الأساس، ولا طبيعة تلقائية.

آناندا، كثيراً ما تلمس رأسك بيدك في الصباح. ما رأيك؟ في هذا اللمس، هل القدرة على اللمس في اليد أم في الرأس؟ إذا كانت في اليد، فلن يكون للرأس معرفة؛ كيف يمكن تسميته لمساً؟ إذا كانت في الرأس، فستكون اليد عديمة الفائدة؛ كيف يمكن تسميته لمساً؟ إذا كان كل منهما يمتلكها، إذن أنت يا أناندا يجب أن يكون لديك جسدان. إذا كان اللمس ينشأ من تلامس بين الرأس واليد، إذن اليد والرأس يجب أن يكونا جسداً واحداً. إذا كانا جسداً واحداً، فلا يمكن تأسيس اللمس. إذا كانا جسدين، أين يكمن اللمس؟ إذا كان في الفاعل، فهو ليس في المفعول؛ وإذا كان في المفعول، فهو ليس في الفاعل. لا ينبغي أن يكون الفراغ يقوم بالاتصال معك. لذلك، يجب أن تعلم أن وعي اللمس والجسد ليس لهما موقع. وهكذا، الجسد واللمس كلاهما وهميان؛ وهما في الأساس ليسا أسباباً وظروفاً ولا طبيعة تلقائية.

آناندا، أنت كثيراً ما تكيف عقلك على الطبائع الثلاث من جيد وسيء ومحايد لتوليد كائنات عقلية (دارما). هل تتولد هذه الدارما فوراً من العقل، أم أن لها موقعاً منفصلاً عن العقل؟

آناندا، إذا كانت هي العقل، فالدارما ليست غباراً (كائنات)، غير مشروطة بالعقل؛ كيف يمكن أن تصبح موقعاً (أياتانا)؟ إذا كان لها موقع منفصل عن العقل، هل تمتلك طبيعة الدارما المعرفة أم لا؟ إذا كانت تمتلك المعرفة، تسمى عقلاً؛ وبما أنها مختلفة عنك، فهي ليست غباراً. إذا كانت هي نفسها مثل العقول الأخرى، فكونك أنت يعني كونك عقلاً؛ كيف يمكن لعقلك أن يكون منفصلاً عنك؟ إذا لم تكن تمتلك المعرفة، وبما أن هذا الغبار ليس شكلاً ولا صوتاً ولا رائحة ولا ذوقاً ولا اتصالاً ولا انفصالاً ولا برودة ولا حرارة ولا خاصية الفراغ، فأين يجب أن يكون؟ الآن، في الشكل والفراغ، لا توجد إشارة؛ لا ينبغي أن يكون هناك شيء خارج الفراغ في العالم البشري. إذا كان العقل غير مشروط، فمن أين يتأسس الموقع؟ لذلك، يجب أن تعلم أن الدارما والعقل ليس لهما موقع. وهكذا، الفكر والدارما كلاهما وهميان؛ وهما في الأساس ليسا أسباباً وظروفاً ولا طبيعة تلقائية.

علاوة على ذلك، يا أناندا، لماذا العوالم الثمانية عشر (داتو) هي في الأساس الطبيعة الحقيقية الرائعة للتاتاغاتاغاربا؟ أناندا، كما تفهم، العين والشكل يتشارطان لإنتاج وعي العين. هل هذا الوعي يُنتج بسبب العين، متخذاً العين عالمًا له؟ أم يُنتج بسبب الشكل، متخذاً الشكل عالمًا له؟ أناندا، إذا أُنتج بسبب العين، وبما أنه لا يوجد شكل ولا فراغ، فلا يوجد شيء للتمييز. حتى لو كان لديك وعي، فما الفائدة منه؟ رؤيتك ليست زرقاء ولا صفراء ولا حمراء ولا بيضاء، ولا تحتوي على إشارة؛ فمن أين يتأسس العالم؟

إذا أُنتج بسبب الشكل، فعندما لا يكون للفراغ شكل، يجب أن يهلك وعيك. كيف يمكن للوعي أن يعرف طبيعة الفراغ؟ إذا كان عندما يتغير الشكل، تكون أنت أيضاً واعياً بالخصائص المتغيرة للشكل، ووعيك لا يتغير، فمن أين يتأسس العالم؟ إذا تغير مع التغيير، فإن خاصية العالم نفسها غائبة. إذا لم يتغير، فبكونه دائماً بما أنه يُنتج من الشكل، لا ينبغي أن يعرف بوعي أين هو الفراغ. إذا أُنتج من كل من العين والشكل، فعندما يجتمعان، الخلط يعني انفصالاً داخلياً، والانفصال يعني تركيبين؛ المادة والطبيعة مضطربتان، كيف يمكن تشكيل عالم؟ لذلك، يجب أن تعلم أن العين والشكل المتشارطين لإنتاج عالم وعي العين، الأماكن الثلاثة غائبة. وهكذا، العين والشكل وعالم الشكل، هذه الثلاثة، في الأساس ليست أسباباً وظروفاً ولا طبيعة تلقائية.

آناندا، كما تفهم، الأذن والصوت يتشارطان لإنتاج وعي الأذن. هل هذا الوعي يُنتج بسبب الأذن، متخذاً الأذن عالمًا له؟ أم يُنتج بسبب الصوت، متخذاً الصوت عالمًا له؟

آناندا، إذا أُنتج بسبب الأذن، وبما أن خاصيتي الحركة والسكون لا تظهران، فإن الجذر لا يشكل معرفة، وبالضرورة لا يوجد شيء معروف. إذا لم تتشكل المعرفة حتى، فما الشكل أو المظهر الذي يمتلكه الوعي؟ إذا أخذت السمع بالأذن، وبما أنه لا توجد حركة أو سكون، فالسمع لا يتأسس. كيف يمكن لشكل الأذن، المختلط بالشكل وغبار اللمس، أن يسمى عالم الوعي؟ إذن ممن يتأسس عالم وعي الأذن؟ إذا أُنتج من الصوت، فالوعي موجود بسبب الصوت، لذا فهو لا يتعلق بالسمع. بدون سمع، يضيع موقع خصائص الصوت. إذا أُنتج الوعي من الصوت، مما يسمح للصوت بالوجود لأن السمع له خصائص صوتية، إذن السمع يجب أن يسمع الوعي؛ إذا لم يُسمع، فهو ليس عالماً. إذا كان السمع هو نفسه الصوت، فقد سُمع الوعي بالفعل؛ من يعرف وعي السمع؟ إذا لم يكن هناك عارف، فهو في النهاية مثل العشب والخشب. لا ينبغي أن يختلط الصوت والسمع لتشكيل عالم أوسط. إذا لم يكن للعالم موقع أوسط، فمن أين تتشكل الخصائص الداخلية والخارجية؟ لذلك، يجب أن تعلم أن الأذن والصوت المتشارطين لإنتاج عالم وعي الأذن، الأماكن الثلاثة غائبة. وهكذا، الأذن والصوت وعالم الصوت، هذه الثلاثة، في الأساس ليست أسباباً وظروفاً ولا طبيعة تلقائية.

آناندا، كما تفهم، الأنف والرائحة يتشارطان لإنتاج وعي الأنف. هل هذا الوعي يُنتج بسبب الأنف، متخذاً الأنف عالمًا له؟ أم يُنتج بسبب الرائحة، متخذاً الرائحة عالمًا له؟

آناندا، إذا أُنتج بسبب الأنف، ففي عقلك، ماذا تأخذ كالأنف؟ هل تأخذ الشكل اللحمي بمخلبين؟ أم تأخذ طبيعة معرفة الشم والحركة؟ إذا أخذت الشكل اللحمي، فمادة اللحم هي الجسد؛ معرفة الجسد هي اللمس. يسمى جسداً، وليس أنفاً؛ يسمى لمساً، أي غبار. إذا لم يكن للأنف اسم، كيف يمكن تأسيس عالم؟ إذا أخذت معرفة الشم، مرة أخرى في عقلك، ماذا تأخذ كمعرفة؟ إذا أخذت اللحم كمعرفة، إذن معرفة اللحم هي أصلاً لمس، وليس أنفاً. إذا أخذت الفراغ كمعرفة، فالفراغ يعرف بنفسه؛ اللحم لا ينبغي أن يكون مدركاً. بهذه الطريقة، الفراغ يجب أن يكون أنت، وجسدك لا يعرف. اليوم أناندا لا ينبغي أن يكون له موقع. إذا أخذت الرائحة كمعرفة، فالمعرفة تنتمي بطبيعتها للرائحة؛ ما علاقة ذلك بك؟

إذا كانت الروائح العطرة والكريهة يجب أن تنتج أنفك، إذن تلك الرائحتين المتدفقتين من العطر والنتانة لا تنشآن من أشجار الإراندا والصندل. إذا لم يأت الشيئان، هل تشم أنفك الخاص كعطر أم كريه؟ إذا كان كريهاً، فهو ليس عطراً؛ وإذا كان عطراً، فلا ينبغي أن يكون كريهاً. إذا شُرّ العطر والنتانة كلاهما، إذن أنت وحدك يجب أن يكون لديك أنفان. إذا سألتني عن الطريق الذي له اثنين من أناندا، أيهم هو جسدك؟ إذا كان الأنف واحداً، فالعطر والنتانة ليسا اثنين. بما أن النتن يصبح عطراً، والعطر يصبح نتناً، إذا لم تكن هناك طبيعتان، فممن يتأسس العالم؟ إذا أُنتج بسبب الرائحة، فالوعي موجود بسبب الرائحة. مثل العين التي تبحث لا تستطيع رؤية العين. بما أنه موجود بسبب الرائحة، لا ينبغي أن يعرف الرائحة. إذا عرف، فهو غير مُنتج (من الرائحة)؛ وإذا لم يعرف، فهو ليس وعياً. إذا لم يكن للرائحة معرفة، لا يتشكل عالم الرائحة. إذا كان الوعي لا يعرف الرائحة، فالسبب والعالم لا يتأسسان من الرائحة. بما أنه لا يوجد وسط، فالداخل والخارج لا يتشكلان. كل تلك الطبائع الشمية وهمية في النهاية. لذلك، يجب أن تعلم أن الأنف والرائحة المتشارطين لإنتاج عالم وعي الأنف، الأماكن الثلاثة غائبة. وهكذا، الأنف والرائحة وعالم الرائحة، هذه الثلاثة، في الأساس ليست أسباباً وظروفاً ولا طبيعة تلقائية.

آناندا، كما تفهم، اللسان والذوق يتشارطان لإنتاج وعي اللسان. هل هذا الوعي يُنتج بسبب اللسان، متخذاً اللسان عالمًا له؟ أم يُنتج بسبب الذوق، متخذاً الذوق عالمًا له؟

آناندا، إذا أُنتج بسبب اللسان، إذن كل الأشياء في العالم مثل قصب السكر، والخوخ، والقبط، والملح الصخري، والزنجبيل البري، والزنجبيل، والقرفة لن يكون لها ذوق. هل تذوق لسانك الخاص كحلو أم مر؟ إذا كانت طبيعة اللسان مرة، فمن يأتي ليتذوق اللسان؟ بما أن اللسان لا يتذوق نفسه، من هو العارف؟ إذا لم تكن طبيعة اللسان مرة، فالذوق بطبيعة الحال لا ينشأ؛ كيف يمكن تأسيس عالم؟ إذا أُنتج بسبب الذوق، فالوعي بطبيعة الحال هو ذوق؛ مثل جذر اللسان، لا ينبغي أن يتذوق نفسه. كيف يمكن للوعي أن يعرف ما إذا كان ذوقاً أم لا ذوق؟

علاوة على ذلك، كل الأذواق لا تُنتج من شيء واحد. بما أن الأذواق تخدم إنتاجات كثيرة، فالوعي يجب أن يكون أجساداً كثيرة. إذا كان جسد الوعي واحداً، فالجسد يجب أن يُنتج من الذوق. المالح، والعديم الطعم، والحلو، والحار تتحد لتُنتج معاً؛ كل الخصائص المتغيرة هي نفس الذوق الواحد، لا ينبغي أن يكون هناك تمييز. بما أنه لا يوجد تمييز، لا يُسمى وعياً. لماذا إذن نسميه عالم اللسان والذوق والوعي؟ لا ينبغي أن يكون الفضاء الفارغ يُنتج وعيك العقلي. اللسان والذوق المتحدان في ذلك الوسط، ليس لهما في الأصل طبيعة خاصة؛ كيف يمكن إنتاج عالم؟ لذلك، يجب أن تعلم أن اللسان والذوق المتشارطين لإنتاج عالم وعي اللسان، الأماكن الثلاثة غائبة. وهكذا، اللسان والذوق وعالم اللسان، هذه الثلاثة، في الأساس ليست أسباباً وظروفاً ولا طبيعة تلقائية.

آناندا، كما تفهم، الجسد واللمس يتشارطان لإنتاج وعي الجسد. هل هذا الوعي يُنتج بسبب الجسد، متخذاً الجسد عالمًا له؟ أم يُنتج بسبب اللمس، متخذاً اللمس عالمًا له؟

آناندا، إذا أُنتج بسبب الجسد، فلا يجب أن يكون هناك اتحاد ولا انفصال. بدون الشرطين من الوعي والملاحظة، ماذا يميز الجسد؟ إذا أُنتج بسبب اللمس، لا يجب أن يكون هناك جسد لك. من غير الجسم يمكنه معرفة الاتحاد والانفصال؟ أناندا، الكائنات لا تعرف اللمس؛ الجسد يعرف أن هناك لمس. معرفة الجسد هي لمس؛ ومعرفة اللمس هي جسد. كونك لمساً ليس جسداً؛ وكونك جسداً ليس لمساً. الخاصيتان للجسد واللمس ليس لهما في الأصل موقع. توحيد الجسد هو طبيعة الجسد الخاصة؛ الانفصال عن الجسد هو خاصية الفضاء الفارغ، إلخ. الداخل والخارج لا يتشكلان؛ كيف يتأسس الوسط؟ إذا لم يتأسس الوسط، فإن طبائع الداخل والخارج فارغة. بما أن وعيك ينشأ، ممن يتأسس العالم؟ لذلك، يجب أن تعلم أن الجسد واللمس المتشارطين لإنتاج عالم وعي الجسد، الأماكن الثلاثة غائبة. وهكذا، الجسد واللمس وعالم الجسد، هذه الثلاثة، في الأساس ليست أسباباً وظروفاً ولا طبيعة تلقائية.

آناندا، كما تفهم، الفكر والدارما يتشارطان لإنتاج الوعي العقلي. هل هذا الوعي يُنتج بسبب الفكر، متخذاً الفكر عالمًا له؟ أم يُنتج بسبب الدارما، متخذاً الدارما عالماً لها؟

آناندا، إذا أُنتج بسبب الفكر، فلا بد أن يكون في فكرك شيء مفكر فيه لكشف فكرك. إذا لم تكن هناك دارما سابقة، فليس للفكر شيء يُنتجه؛ وبانفصاله عن الشروط لا يكون له شكل، فما الفائدة من الوعي؟ أيضاً، هل عقلك الواعي، بكل مداولاته وطبيعته التمييزية، هو نفسه الفكر أم مختلف عنه؟ إذا كان هو نفسه الفكر، فهو الفكر؛ كيف يمكن إنتاجه؟ إذا كان مختلفاً عن الفكر وليس هو نفسه، لا ينبغي أن يكون هناك شيء معروف. إذا لم يُعرف شيء، كيف يمكن للفكر أن ينشأ؟ إذا كان هناك شيء معروف، كيف يمكن تأهيل الفكر؟ بمجرد التماثل والاختلاف، لا تتأسس طبيعتان؛ كيف يمكن تأسيس العالم؟

إذا أُنتج بسبب الدارما، فكل الدارما في العالم ليست منفصلة عن الغبار الخمسة. أنت تراقب دارما الشكل، ودارما الصوت، ودارما الرائحة، ودارما الذوق، ودارما اللمس؛ خصائصها واضحة. هي تتوافق مع الجذور الخمسة ولا يجمعها الفكر. وعيك يُنتج بشكل حاسم اعتماداً على الدارما؛ أنت الآن تفحص عن كثب، ما هي خاصية الدارما؟ إذا انفرطت عن الشكل والفراغ، والحركة والسكون، والنفاذية والانسداد، والاتحاد والانفصال، والولادة والفناء، فما وراء كل هذه الخصائص لا يوجد في النهاية شيء للحصول عليه. إذا أُنتجت، إذن الشكل والفراغ وكل الدارما تُنتج بالتساوي؛ وإذا فنيت، إذن الشكل والفراغ وكل الدارما تفنى بالتساوي. بما أنه لا يوجد سبب، إذا كان هناك وعي بسبب الإنتاج، فما الشكل أو المظهر الذي يصنعه؟ إذا لم تكن الخصائص موجودة، كيف يمكن إنتاج عالم؟ لذلك، يجب أن تعلم أن الفكر والدارما المتشارطين لإنتاج عالم الوعي العقلي، الأماكن الثلاثة غائبة. وهكذا، الفكر والدارما وعالم الفكر، هذه الثلاثة، في الأساس ليست أسباباً وظروفاً ولا طبيعة تلقائية.

قال أناندا لبوذا: “يا مكرم العالم، التاتاغاتا قد تحدث باستمرار عن الأسباب والظروف؛ أن كل أنواع التغييرات في العالم تُخترع بسبب اختلاط وتراكم العناصر الأربعة الكبرى. لماذا يتخلى التاتاغاتا عن كل من الأسباب والظروف والتلقائية؟ الآن لا أعرف إلى أين ينتمي هذا المعنى. أدعو أن تمنح الرحمة وتكشف للكائنات الحية مبدأ الطريق الأوسط للمعنى الأسمى، الدارما بدون حجج تافهة.”

في ذلك الوقت، قال المكرم العالم لآناندا: “أنت سابقاً كنت مشمئزاً من وتركت الدارما المتنوعة للمركبة الصغيرة لسامعي الصوت والبراتيكابوذا، مما أدى إلى نشوء العقل للبحث بجد عن البوذي الذي لا يُفوق. لذلك، أنا الآن أكشف لك الحقيقة الأولية. لماذا تربط نفسك مرة أخرى بحجج تافهة دنيوية وأفكار خاطئة عن الأسباب والظروف؟ على الرغم من أنك سمعت الكثير، فأنت مثل شخص يتحدث عن الدواء؛ عندما يظهر الدواء الحقيقي أمامك، لا يمكنك تمييزه. التاتاغاتا يقول إنك حقاً مثير للشفقة. الآن استمع بانتباه، سأقوم بتحليله وكشفه لك، وأجعل أيضاً أولئك في المستقبل الذين يزرعون المركبة الكبرى يخترقون خاصية الواقع.” تلقى أناندا في صمت تعليمات بوذا المقدسة.

آناندا، كما قلت، العناصر الأربعة الكبرى تختلط وتتراكب لتخترع كل أنواع التغييرات في العالم. أناندا، إذا كانت مادة تلك الطبيعة الكبرى لا تختلط وتتراكب، إذن لا يمكنها أن تختلط وتتحد مع عناصر كبرى أخرى. تماماً كما لا يختلط الفضاء الفارغ بأشكال مختلفة. إذا اختلطت وتراكمت، فهي نفس التغيير؛ البداية والنهاية تكملان بعضهما البعض، والولادة والفناء يستمران في التتابع. ولادة وموت، وموت وولادة، وولادة وولادة، وموت وموت، مثل عجلة نار دوارة، لا تحصل أبداً على راحة.

آناندا، مثلما يصبح الماء جليداً، ويعود الجليد ليصبح ماءً. أنت تراقب طبيعة الأرض؛ الخشن يصبح الأرض الكبيرة، والدقيق يصبح غباراً ناعماً. بالوصول إلى الغبار المجاور للفراغ، بتحليل ذلك الغبار الناعم للغاية، يتكون حد الشكل من سبعة أجزاء. وبتحليل المجاور للفراغ أكثر، فهو طبيعة الفراغ الحقيقية. أناندا، إذا تم تحليل هذا المجاور للفراغ إلى فراغ، يجب أن تعلم أن الفراغ يُنتج خصائص الشكل. أنت الآن تسأل، بسبب الاختلاط والتراكم، تولد خصائص كل أنواع التغييرات في العالم. أنت تراقب هذا الغبار الواحد المجاور للفراغ: كم عدد الفراغات التي يستخدمها ليختلط ويتراكب لكي يوجد؟ لا ينبغي أن يكون المجاور للفراغ يتراكب ليصبح مجاوراً للفراغ. وأيضاً بتحليل الغبار المجاور للفراغ الداخل في الفراغ، كم عدد خصائص الشكل التي يستخدمها ليتراكب لتشكيل الفراغ؟

إذا تراكب الشكل، فالشكل المتراكب ليس فراغاً. وإذا تراكب الفراغ، فالفراغ المتراكب ليس شكلاً. الشكل لا يزال يمكن تحليله، لكن كيف يتراكب الفراغ؟ أنت لست مدركاً على الإطلاق أنه في التاتاغاتاغاربا، طبيعة الشكل هي فراغ حقيقي، وطبيعة الفراغ هي شكل حقيقي. نقي وأصلي هكذا، يتغلغل بشكل عام في عالم الدارما. وفقاً لعقول الكائنات الحية، مستجيباً لمقدار ما يعرفونه. باتباع الكارما يظهر. الناس الدنيويون في الجهل، مخدوعون يتصرفون كما لو كانت أسباباً وظروفاً وطبيعة تلقائية. كلها تمييزات وحسابات للعقل الواعي؛ لا يوجد سوى كلام وكلمات، بدون معنى حقيقي بالكامل.

آناندا، طبيعة النار ليس لها ذات، معتمدة على شروط مختلفة. أنت تراقب العائلات في المدينة التي لم تأكل بعد، تنوي الطهي؛ اليد تمسك مرآة (حارق) أمام الشمس لطلب النار. أناندا، اسم الاختلاط والتراكم هو مثل أنا وأنت وألف ومائتان وخمسون راهباً يشكلون الآن مجتمعاً. على الرغم من أن المجتمع واحد، إذا بحثت في الجذر، فكل واحد له جسد، وكلهم لديهم مكان ميلاد وعشيرة واسم. مثل ساريبوترا من عشيرة براهمان، وأوروفيلا من عشيرة كاشيابا، وحتى أناندا من عشيرة غوتاما. أناندا، إذا كانت طبيعة النار هذه توجد بسبب الاختلاط والتراكم، فعندما يمسك ذلك الشخص المرآة لطلب النار في الشمس، هل تخرج هذه النار من المرآة، أم تخرج من الصوفان، أم تأتي من الشمس؟

آناندا، إذا جاءت من الشمس، كان يمكن أن تحرق الصوفان في يدك، والغابة والأشجار التي تمر بها يجب أن تحترق جميعاً. إذا خرجت من المرآة، كان يمكن أن تخرج من المرآة بنفسها لتحرق الصوفان، لماذا لا تذوب المرآة؟ يدك التي تمسكها ليس لها بعد خاصية حرارة، كيف يمكن أن تذوب؟ إذا ولدت من الصوفان، لماذا استعارة ضوء الشمس والمرآة المتلامسين قبل أن تولد النار؟ أنت تراقب عن كثب أكثر، المرآة ممسوكة باليد، والشمس تأتي من السماء، والصوفان يولد في الأصل من الأرض. من أي اتجاه تسافر النار إلى هنا؟ الشمس والمرآة متباعدتان جداً، لا تختلطان ولا تتراكبان. لا ينبغي أن يكون جوهر النار يوجد تلقائياً من لا شيء.

أنت لا تزال لا تعرف أنه في التاتاغاتاغاربا، طبيعة النار هي فراغ حقيقي، وطبيعة الفراغ هي نار حقيقية. نقي وأصلي هكذا، يتغلغل بشكل عام في عالم الدارما. وفقاً لعقول الكائنات الحية، مستجيباً لمقدار ما يعرفونه. أناندا، يجب أن تعلم، الناس الدنيويون يمسكون مرآة في مكان واحد، النار تولد في مكان واحد؛ ممسوكة عبر عالم الدارما، تنشأ ممتلئة في العالم. بما أنها تنشأ مالئة العالم، هل يمكن أن يكون لها موقع؟ باتباع الكارما تظهر. الناس الدنيويون في الجهل، مخدوعون يتصرفون كما لو كانت أسباباً وظروفاً وطبيعة تلقائية. كلها تمييزات وحسابات للعقل الواعي؛ لا يوجد سوى كلام وكلمات، بدون معنى حقيقي بالكامل.

يا آناندا، طبيعة الماء غير مستقرة، تتدفق أو تتوقف بلا ثبات. كما في مدينة سرافاستي، كان السحرة العظيمون مثل كابيلا وتشيكارا وبادماهاستا، يبحثون عن جوهر القمر لخلط أدوية وهمية. هؤلاء المعلمون، في نهار اكتمال القمر، كانوا يحملون وعاءً بلوريًا لاستقبال الماء من القمر. هل هذا الماء يخرج من اللؤلؤة، أم يتولد تلقائيًا في الفراغ، أم يأتي من القمر؟ يا آناندا، إذا كان يأتي من القمر، ومن بعيد يمكن أن يجعل اللؤلؤة تفرز الماء، فالغابات والأشجار التي يمر بها يجب أن تبصق الماء أيضًا. إذا كان يتدفق، فلماذا الانتظار حتى الوعاء البلوري للخروج؟ وإذا كان لا يتدفق، فإن الماء الصافي لا ينزل من القمر. إذا كان يخرج من اللؤلؤة، فيجب أن يتدفق الماء دائمًا داخل هذه اللؤلؤة. لماذا الانتظار حتى منتصف الليل أو نهار اكتمال القمر لاستقباله؟ إذا ولد من الفراغ، فطبيعة الفراغ غير محدودة، ويجب أن يكون الماء أيضًا لا نهائيًا. من البشر حتى السماوات، سيغرق الجميع. كيف يمكن أن يكون هناك عبور في الماء والأرض والهواء؟

راقب بمزيد من الانتباه: القمر يرتفع من السماء، واللؤلؤة تمسك باليد، والطبق الذي يستقبل ماء اللؤلؤة يضعه الشخص نفسه. من أي اتجاه يتدفق الماء إلى هنا؟ القمر واللؤلؤة بعيدان، لا يختلطان ولا يتحدان. لا ينبغي أن يكون جوهر الماء موجودًا بحد ذاته دون أصل. أنت لا تعرف بعد أنه في التاثاغاتا غاربها، طبيعة الماء هي الفراغ الحقيقي، وطبيعة الفراغ هي الماء الحقيقي، نقي وطبيعي، موجود في كل مكان في الدارماداتو. يتبع عقل الكائنات الحية ويتجلى وفقًا لقدرتهم على المعرفة. تمسك اللؤلؤة في مكان ويخرج الماء في مكان؛ إذا أمسكتها في كل الدارماداتو، يولد في كل الدارماداتو. يولد ويملأ العالم، كيف يمكن أن يكون له مكان محدد؟ يكتشف باتباع الكارما، لكن أهل العالم جاهلون ويخلطون بينه وبين الأسباب والشروط أو الطبيعة الطبيعية. كل شيء هو تمييز وحسابات للعقل الواعي، هناك كلمات فقط ولكن لا معنى حقيقي.

يا آناندا، طبيعة الريح ليس لها جسد، حركتها وسكونها ليسا ثابتين. غالبًا، عندما ترتب رداءك وتدخل إلى الجمع الكبير، إذا تحرك طرف السانغاتي الخاص بك ولمس شخصًا بجانبك، يلامس نسيم خفيف وجهه. هذا الريح، هل يخرج من طرف الرداء، أم يتولد في الفراغ، أم يولد من وجه ذلك الشخص؟ يا آناندا، إذا كان هذا الريح يخرج من طرف الرداء، فأنت ترتدي الريح، وعندما يطير الرداء ويتموج يجب أن ينفصل عن جسدك. أنا الآن أعظ بالدارما وأترك ردائي يسقط في الجمع، انظر أين ريح ردائي. لا ينبغي أن يكون هناك مكان داخل الرداء لتخزين الريح.

إذا ولد من الفراغ، فلماذا عندما لا يتحرك ملبسك لا يوجد نسيم؟ طبيعة الفراغ دائمة، لذا يجب أن يولد الريح باستمرار. إذا انطفأ الفراغ عندما لا يوجد ريح، يمكن رؤية انطفاء الريح، ولكن ما هو شكل انطفاء الفراغ؟ إذا كان هناك ولادة وانطفاء، فلا يسمى فراغًا؛ وإذا سمي فراغًا، كيف يمكن أن يخرج منه ريح؟ إذا ولد الريح من تلقاء نفسه ولامس ذلك الوجه، فعندما يولد من ذلك الوجه يجب أن يلامسك أنت. أنت نفسك ترتب ملبسك، لماذا يلامسك بالعكس؟

افحص بعناية: ترتيب الملابس فيك، والوجه يخص ذلك الشخص. الفراغ صامت ولا يشارك في التدفق، من أي اتجاه يأتي الريح متموجًا إلى هنا؟ طبيعة الريح والفراغ منفصلة، لا يختلطان ولا يتحدان؛ لا ينبغي أن تكون طبيعة الريح موجودة بحد ذاتها دون أصل. يبدو أنك لا تعرف أنه في التاثاغاتا غاربها، طبيعة الريح هي الفراغ الحقيقي، وطبيعة الفراغ هي الريح الحقيقي، نقي وطبيعي، موجود في كل مكان في الدارماداتو. يتبع عقل الكائنات الحية ويتجلى وفقًا لقدرتهم على المعرفة. يا آناندا، إذا حركت ملبسك قليلاً فقط، يخرج نسيم خفيف؛ وإذا تم تحريكه في كل الدارماداتو، يولد ريح يملأ كل البلاد. موجود في كل مكان في العالم، كيف يمكن أن يكون له مكان محدد؟ يكتشف باتباع الكارما، لكن أهل العالم جاهلون ويخلطون بينه وبين الأسباب والشروط أو الطبيعة الطبيعية. كل شيء هو تمييز وحسابات للعقل الواعي، هناك كلمات فقط ولكن لا معنى حقيقي.

يا آناندا، طبيعة الفراغ ليس لها شكل، تتجلى بسبب الشكل المادي. كما في مدينة سرافاستي، بعيدًا عن النهر، يقيم الكشاتريا والبراهمة والفايشيا والسودرا، وكذلك البهارادواجاس والكاندالاس وغيرهم، مساكن جديدة ويحفرون الآبار بحثًا عن الماء. يخرجون قدمًا من التراب ويوجد قدم من الفراغ في الوسط؛ وبالمثل، إذا أخرجوا عشرة أقدام من التراب، يحصلون على عشرة أقدام من الفراغ في الوسط. يعتمد عمق الفراغ على كمية التراب التي يتم إخراجها.

هل يخرج هذا الفراغ بسبب التراب؟ هل يوجد بسبب الحفر؟ أم يولد من تلقاء نفسه دون سبب؟ يا آناندا، إذا كان هذا الفراغ يولد من تلقاء نفسه دون سبب، فلماذا قبل حفر التراب لم يكن خاليًا من العوائق، وكان يُرى فقط التراب الكبير الصلب دون ممر؟ إذا كان يخرج بسبب التراب، فعندما يخرج التراب يجب رؤية الفراغ يدخل. إذا خرج التراب أولاً ولم يدخل أي فراغ، كيف يمكن القول أن الفراغ يخرج بسبب التراب؟ إذا لم يكن هناك خروج ولا دخول، فيجب ألا يكون للفراغ والتراب أسباب مختلفة. إذا لم يكونا مختلفين، فهما متماثلان، وإذن، عندما يخرج التراب، لماذا لا يخرج الفراغ؟

إذا كان يخرج بسبب الحفر، فإن الفراغ الذي يخرج عند الحفر لا يجب أن يخرج ترابًا. إذا لم يكن بسبب الحفر، فعندما يتم الحفر ويخرج التراب، كيف يُرى الفراغ؟ افحص بعمق أكبر، افحص بالتفصيل وراقب بانتباه. الحفر يتم بواسطة اليد البشرية باتباع اتجاه، والتراب يتحرك بسبب الأرض. إذن، بسبب ماذا يخرج هذا الفراغ؟ الحفر والفراغ، والفراغ والصلب، لا يستخدمان بعضهما البعض، ولا يختلطان ولا يتحدان. لا ينبغي أن يخرج الفراغ من تلقاء نفسه من العدم.

إذا كانت طبيعة هذا الفراغ مستديرة وموجودة في كل مكان، وغير متحركة أصلاً، فيجب أن تعلم أن التراب والماء والنار والريح الموجودة، كلها تسمى العناصر الخمسة الكبرى، لها طبيعة حقيقية ومندمجة تمامًا، كلها هي التاثاغاتا غاربها، أصلاً بلا ولادة ولا انطفاء. يا آناندا، عقلك مشوش ولا تدرك أن العناصر الأربعة الكبرى هي أصلاً التاثاغاتا غاربها. يجب أن تراقب ما إذا كان الفراغ يخرج أو يدخل، أو إذا كان لا يخرج ولا يدخل. أنت تجهل تمامًا أنه في التاثاغاتا غاربها، طبيعة الإدراك هي الفراغ الحقيقي، وطبيعة الفراغ هي الإدراك الحقيقي، نقي وطبيعي، موجود في كل مكان في الدارماداتو. يتبع عقل الكائنات الحية ويتجلى وفقًا لقدرتهم على المعرفة.

يا آناندا، تمامًا كما يولد فراغ بئر في بئر، كذلك فراغ الاتجاهات العشرة. كامل في الاتجاهات العشرة، كيف يمكن أن يكون له مكان محدد؟ يكتشف باتباع الكارما، لكن أهل العالم جاهلون ويخلطون بينه وبين الأسباب والشروط أو الطبيعة الطبيعية. كل شيء هو تمييز وحسابات للعقل الواعي، هناك كلمات فقط ولكن لا معنى حقيقي.

يا آناندا، الرؤية والإدراك ليس لديهما معرفة، يوجدان بسبب الشكل والفراغ. مثلك الآن في غابة جيتا، في الصباح هناك وضوح وفي المساء ظلمة؛ إذا كان منتصف الليل مع اكتمال القمر هناك ضوء، ومع القمر الجديد هناك ظلمة. الوضوح والظلمة يتم تحليلهما بسبب الرؤية. هذه الرؤية، هل هي جسد واحد مع الوضوح والظلمة والفراغ الكبير، أم ليست جسدًا واحدًا؟ أو هل هي متشابهة ولكن ليست متشابهة، أو مختلفة ولكن ليست مختلفة؟

يا آناندا، إذا كانت هذه الرؤية أصلاً جسدًا مع الوضوح والظلمة والفراغ، فإن جسدي الوضوح والظلمة سيدمران بعضهما البعض. عندما يكون مظلمًا لا يوجد وضوح، وعندما يكون واضحًا لا توجد ظلمة. إذا كانت واحدًا مع الظلمة، فعند وجود الوضوح ستختفي الرؤية. إذا كانت بالضرورة واحدًا مع الوضوح، فعند وجود الظلمة يجب أن تنطفئ. إذا انطفأت، كيف سترى الوضوح والظلمة؟ إذا كانت الظلمة والوضوح مختلفين، ولكن الرؤية ليس لها ولادة ولا انطفاء، كيف يمكن أن تتشكل الوحدة؟

إذا لم يكن جوهر الرؤية هذا جسدًا مع الظلمة والوضوح، إذا انفصلت عن الوضوح والظلمة والفراغ، فما الشكل الذي سيكون لأصل الرؤية عند تحليله؟ منفصل عن الوضوح، ومنفصل عن الظلمة ومنفصل عن الفراغ، أصل الرؤية هذا يساوي شعر السلحفاة وقرون الأرنب. الوضوح والظلمة والفراغ، هذه الأشياء الثلاثة كلها مختلفة، من أين تؤسس الرؤية؟ الوضوح والظلمة متضادان، كيف يمكن أن يكونا متشابهين؟ منفصلة عن المصادر الثلاثة لا يوجد شيء، كيف يمكن أن تكون مختلفة؟ تقسيم الفراغ وتقسيم الرؤية ليس له أصلاً حدود، كيف يمكن ألا يكون متشابهًا؟ رؤية الظلمة ورؤية الوضوح طبيعة لا تتغير، كيف يمكن ألا تكون مختلفة؟

افحص بمزيد من التفصيل، حقق بدقة، افحص وراقب بانتباه. الوضوح يأتي من الشمس، الظلمة تتبع القمر الأسود. الاختراق ينتمي للفراغ، العائق يعود للأرض الكبيرة. إذن، بسبب ماذا يخرج جوهر الرؤية؟ الرؤية والإدراك مع الفراغ الخامل، لا يختلطان ولا يتحدان. لا ينبغي أن يخرج جوهر الرؤية من تلقاء نفسه من العدم.

إذا كانت طبيعة الرؤية والسمع والمعرفة مستديرة وموجودة في كل مكان، وغير متحركة أصلاً، فيجب أن تعلم أن الفراغ غير المحدود وغير المتحرك، مع الأرض والماء والنار والريح المتحركة، تسمى العناصر الستة الكبرى. طبيعتها حقيقية ومندمجة تمامًا، كلها هي التاثاغاتا غاربها، أصلاً بلا ولادة ولا انطفاء. يا آناندا، طبيعتك غارقة وأنت لا تدرك أن رؤيتك وسمعك وشعورك ومعرفتك هي أصلاً التاثاغاتا غاربها. يجب أن تراقب ما إذا كان هذا الرؤية والسمع والشعور والمعرفة يولد أو ينطفئ، هو نفسه أو مختلف، ليس ولادة ولا انطفاء، ليس نفسه ولا مختلفًا.

لم تعرف أبدًا أنه في التاثاغاتا غاربها، طبيعة الرؤية هي تنوير المعرفة، وجوهر المعرفة هو الرؤية الواضحة، نقية وطبيعية، موجودة في كل مكان في الدارماداتو. تتبع عقل الكائنات الحية وتتجلى وفقًا لقدرتهم على المعرفة. مثل عضو بصري يرى في كل الدارماداتو، السمع والشم والتذوق واللمس ووعي اللمس والمعرفة، لها فضيلة رائعة ومشرقة تتغلغل في كل الدارماداتو. كامل في الفراغات العشرة، كيف يمكن أن يكون له مكان محدد؟ يكتشف باتباع الكارما، لكن أهل العالم جاهلون ويخلطون بينه وبين الأسباب والشروط أو الطبيعة الطبيعية. كل شيء هو تمييز وحسابات للعقل الواعي، هناك كلمات فقط ولكن لا معنى حقيقي.

يا آناندا، طبيعة الوعي ليس لها مصدر، تخرج خطأً بسبب الأنواع الستة من الأعضاء والأشياء. الآن راقب كل جمع القديسين، استخدم عينيك للتجول بالتسلسل، عيناك تنظران حولك، ولكن كما في المرآة لا يوجد تحليل. وعيك يشير بالتسلسل في ذلك: هذا مانجوشري، هذا بورنا، هذا مودغالييانا، هذا سوبوتي، هذا ساريبوترا. معرفة الوعي هذه، هل تولد من الرؤية؟ هل تولد من الشكل؟ هل تولد من الفراغ؟ أم تخرج فجأة دون سبب؟

يا آناندا، إذا كانت طبيعة وعيك تولد في الرؤية، إذا لم يكن هناك وضوح ولا ظلمة ولا شكل ولا فراغ، فهذه الأشياء الأربعة لن تكون موجودة، وأصلاً لن تكون هناك رؤيتك. إذا لم تكن هناك حتى طبيعة للرؤية، فمن أين سينبعث الوعي؟ إذا كانت طبيعة وعيك تولد في الشكل، فهي لا تولد من الرؤية. إذا لم ترَ وضوحًا ولا ترَ ظلمة، بعدم مراقبة الوضوح ولا الظلمة لا يوجد شكل ولا فراغ. إذا لم يكن هذا الشكل موجودًا حتى، فمن أين ينبعث الوعي؟ إذا ولدت في الفراغ، فهي ليست شكلاً ولا رؤية. إذا لم تكن رؤية لا يمكن التمييز، وبحد ذاتها لا يمكنها معرفة الوضوح ولا الظلمة ولا الشكل ولا الفراغ. إذا لم تكن شكلاً، ينطفئ الشرط، والرؤية والسمع والشعور والمعرفة ليس لها مكان لتستقر فيه. بكونها في هذين النفيين، الفراغ ليس هو نفسه العدم، والوجود ليس هو نفسه الشيء. على الرغم من انبعاث وعيك، ماذا ستميز؟

إذا خرجت فجأة دون سبب، فلماذا خلال النهار لا تميز وتعرف القمر الساطع؟ فصّل أكثر، حقق بدقة وافحص. الرؤية تعتمد على عينيك، الشكل يستنتج البيئة من الأمام. ما يمكن أن يكون له شكل يصبح وجودًا، وما ليس شكلاً يصبح عدمًا. إذن، بسبب ماذا تخرج حالة الوعي؟ الوعي يتحرك والرؤية واضحة، لا يختلطان ولا يتحدان. السمع والإنصات والشعور والمعرفة هم أيضًا كذلك. لا ينبغي أن تخرج حالة الوعي من تلقاء نفسها من العدم.

إذا كان هذا العقل الواعي أصلاً ليس له مكان يأتي منه، فيجب أن تعلم أن التمييز والرؤية والسمع والشعور والمعرفة، كاملة وهادئة، طبيعتها لا تأتي من أي مكان. مع الفراغ والأرض والماء والنار والريح، تسمى العناصر السبعة الكبرى، طبيعتها حقيقية ومندمجة تمامًا، كلها هي التاثاغاتا غاربها، أصلاً بلا ولادة ولا انطفاء. يا آناندا، عقلك خشن وسطحي، وأنت لا تدرك أن الرؤية والسمع وتجلي المعرفة هي أصلاً التاثاغاتا غاربها. يجب أن تراقب ما إذا كان العقل الواعي للأماكن الستة هذا متشابهاً أو مختلفًا، فارغًا أو موجودًا، ليس متشابهًا ولا مختلفًا، ليس فارغًا ولا موجودًا. أنت أصلاً لا تعرف أنه في التاثاغاتا غاربها، طبيعة الوعي هي المعرفة الواضحة، وتنوير المعرفة هو الوعي الحقيقي، التنوير الرائع والهادئ يتغلغل في كل الدارماداتو. يحتوي ويطرد الفراغات العشرة، كيف يمكن أن يكون له مكان محدد؟ يكتشف باتباع الكارما، لكن أهل العالم جاهلون ويخلطون بينه وبين الأسباب والشروط أو الطبيعة الطبيعية. كل شيء هو تمييز وحسابات للعقل الواعي، هناك كلمات فقط ولكن لا معنى حقيقي.

في تلك اللحظة، شعر آناندا وكل الجمع الكبير، عند تلقي التعليم الرائع لبوذا التاثاغاتا، بأجسادهم وعقولهم حرة وبلا عوائق. كل عضو من الجمع الكبير عرف بنفسه أن عقله يتغلغل في الاتجاهات العشرة ويرى فراغ الاتجاهات العشرة، كما لو كان ينظر إلى ورقة ممسوكة في راحة اليد. كل الأشياء الموجودة في العالم هي العقل الأصلي الرائع والمشرق للبودي، جوهر العقل يتغلغل تمامًا ويحتوي الاتجاهات العشرة. عند النظر بأثر رجعي إلى الجسد المولود من الوالدين، يبدو الأمر وكأنه في فراغ الاتجاهات العشرة، تُنفخ ذرة غبار توجد أحيانًا وتختفي أحيانًا. مثل فقاعة طافية في المحيط الواسع، تظهر وتختفي بلا أصل، عرفوا بوضوح بأنفسهم أنهم حصلوا على العقل الرائع الأصلي، الموجود دائمًا وغير القابل للتدمير. سجدوا أمام بوذا، وضموا أيديهم معًا حاصلين على شيء لم يحصلوا عليه من قبل، وأمام التاثاغاتا تلو أبياتًا تمدح بوذا:

  الموقر الرائع، الهادئ، الحافظ لكل شيء وغير المتحرك    ملك شورانجاما الذي نادرًا ما يوجد في العالم
  إنه يذيب أفكاري المقلوبة لمليار كالبة    أحصل على جسد الدارما دون المرور عبر دهور لا حصر لها
  أتمنى الآن أن أحقق الثمرة وأصبح ملك الكنز    وأعود لأحرر الجموع مثل الرمال
  أهدي هذا العقل العميق لعدد لا يحصى من الأراضي    هذا ما يسمى رد نعمة بوذا
  أنحني وأطلب من الموقر في العالم أن يكون شاهدي    أتعهد بدخول عالم العكر الخمسة أولاً
  إذا كان هناك كائن واحد لم يصبح بوذا    فلن أحقق النيرفانا هنا
  أيها البطل العظيم، القوة العظيمة، الرحمة العظيمة    آمل أن تفحص وتزيل أوهامي الدقيقة أكثر
  مكّني من الصعود إلى التنوير الأسمى قريبًا    والجلوس في مكان الطريق داخل الاتجاهات العشرة
  حتى لو أمكن لطبيعة شونياتا أن تتلاشى    فإن عقل فاجرا هذا لن يتحرك أو يتغير أبدًا

《سوترا شورانغاما المجلد 3》 ترجمة باللغة العامية

بالإضافة إلى ذلك يا آناندا، لماذا المداخل الستة هي أصلاً الطبيعة الرائعة لهذائية التاثاغاتا غاربها؟ يا آناندا، إنه مثل ذلك الشخص الذي تنظر عيناه بثبات وتتعب، كل من العيون والتعب هما بودي. مظهر التعب من النظر بثبات، بسبب الوضوح والظلمة، نوعان من الغبار الوهمي يولدان الرؤية في الوسط، وامتصاص صورة الغبار هذه يسمى طبيعة الرؤية. هذه الرؤية المنفصلة عن هذين الغبارين من الوضوح والظلمة، ليس لها جوهر على الإطلاق.

كان بوذا يشرح لتلميذه آناندا العلاقة بين الأعضاء الحسية البشرية والطبيعة الحقيقية للهذائية. قال بوذا بلطف: “يا آناندا، لنتحدث عن كيفية ارتباط المداخل الستة للأعضاء الحسية بالطبيعة الرائعة لهذائية التاثاغاتا غاربها.”

استمع آناندا بانتباه، وواصل بوذا الشرح: “تخيل شخصًا ينظر بثبات إلى شيء ما لفترة طويلة؛ ستشعر عيناه بالتعب. هذا الشعور بالتعب والعيون نفسها، في الواقع ينبعان من نفس حكمة البودي. عندما ننظر بثبات، ينشأ التعب بسبب تغيرات الوضوح والظلمة؛ هذا مثل نوعين من الأوهام تعمل على مركزنا البصري. نمتص هذه الصور ونسميها ‘طبيعة الرؤية’. ومع ذلك، إذا لم يكن هذان الوهمان من الوضوح والظلمة موجودين، فإن رؤيتنا نفسها لن يكون لها جوهر.”

هكذا هو الأمر يا آناندا، يجب أن تعلم أن هذه الرؤية لا تأتي من الوضوح ولا من الظلمة، ولا تخرج من العضو، ولا تولد في الفراغ. لماذا؟ إذا جاءت من الوضوح، عند الظلام يجب أن تنطفئ، ويجب ألا ترى الظلمة. إذا جاءت من الظلمة، عند الوضوح يجب أن تنطفئ، ويجب ألا ترى الوضوح. إذا نشأت من العضو، فبالتأكيد لن يكون هناك وضوح ولا ظلمة، وهكذا لن يكون لجوهر الرؤية هذا طبيعة خاصة. إذا خرجت من الفراغ، عند النظر إلى صور الغبار في الأمام، عند العودة يجب أن ترى العضو البصري. بالإضافة إلى ذلك، إذا كان الفراغ يرى بنفسه، فما العلاقة التي ستكون له بمدخلك؟ لذلك، يجب أن تعلم أن مدخل العين وهمي، أصلاً ليس بأسباب وشروط، ولا بطبيعة طبيعية.

أومأ آناندا برأسه مفكرًا، وواصل بوذا: “يجب أن تفهم، رؤيتنا لا تأتي من الضوء، ولا من الظلمة، لا تنتج من داخل العيون، ولا تولد من الفراغ. لماذا؟”

توقف بوذا للحظة، ثم شرح قائلاً: “إذا كانت الرؤية تأتي من الضوء، فعندما يظهر الظلام، لا ينبغي أن نرى الظلام. وإذا كانت تأتي من الظلام، فعندما يظهر الضوء، لا ينبغي أن نرى الضوء. وإذا كانت ناتجة عن العين، فحتى بدون ضوء وظلام، يجب أن نكون قادرين على رؤية الأشياء، لكن هذا ليس هو الحال. وإذا ولدت من الفراغ، فيجب أن نكون قادرين على رؤية أعيننا، لكن هذا أيضاً مستحيل.”

آناندا، تأمل شخصاً يسد أذنيه بإحكام بإصبعين. لأن جذر الأذن مضغوط، تصدر أصوات في الرأس. كل من الأذن والضغط هما بودي. التحديق ينتج أعراض التعب؛ وبسبب الحركة والسكون، يظهر نوعان من الغبار الزائف (الأشياء) السمع في الوسط. التماهي مع ظواهر الغبار هذه يسمى طبيعة السمع. هذا السمع، بعيداً عن غباري الحركة والسكون، ليس له جوهر في النهاية.

واصل بوذا شرح العلاقة بين الحواس والطبيعة الحقيقية لآناندا، محولاً انتباهه هذه المرة إلى السمع والشم.

قال بوذا بلطف: “آناندا، لنتحدث عن الأذن والأنف.” بدأ يشرح باستعارة حية: “تخيل شخصاً يسد أذنيه بإحكام بأصابعه. لأن الأذنين تحت الضغط، يسمعون أصواتاً في رؤوسهم. هذا الإحساس بالضغط والأذن نفسها ينبعان من نفس حكمة البودي.”

استمع آناندا بانتباه بينما تابع بوذا: “عندما نركز على الاستماع، ينشأ التعب بسبب تغيرات الصوت والصمت (الحركة والسكون). هذا يشبه نوعين من الأوهام التي تعمل على مركزنا السمعي. نمتص هذه الأصوات ونسميها ‘طبيعة السمع’. ومع ذلك، بدون وهمي الحركة والسكون هذين، فإن سمعنا بحد ذاته ليس له جوهر.”

هكذا يا آناندا، يجب أن تعلم أن هذا السمع لا يأتي من الحركة أو السكون، ولا ينبع من الجذر، ولا يولد من الفراغ. لماذا؟ إذا جاء من السكون، فإن الحركة ستعني انقراضه؛ لا ينبغي أن يسمع الحركة. وإذا جاء من الحركة، فإن السكون سيعني انقراضه؛ لا ينبغي أن يكون هناك وعي بالسكون. وإذا نتج عن الجذر، فلن تكون هناك بالضرورة حركة أو سكون؛ وبالتالي فإن جوهر السمع ليس له في الأصل طبيعة ذاتية. وإذا نبع من الفراغ، وكان السمع طبيعته، فهو ليس فراغاً. أيضاً، إذا كان الفراغ يسمع من تلقاء نفسه، فما علاقة ذلك بمدخلك (العضو الحسي)؟ لذلك يجب أن تعلم أن مدخل الأذن زائف؛ فهو في الأساس ليس أسباباً وشروطاً ولا طبيعة تلقائية.

شرح بوذا أكثر: “آناندا، يجب أن تفهم أن سمعنا لا يأتي من الحركة والسكون، ولا ينتج عن الأذن، ولا يولد من الفراغ. لماذا؟

إذا كان السمع يأتي من الصمت، فعندما يكون هناك صوت، لا ينبغي أن نسمع الصوت. وإذا جاء من الصوت، فعندما يكون هناك صمت، لا ينبغي أن ندرك الصمت. وإذا نتج عن الأذن، فحتى بدون حركة وسكون، يجب أن نكون قادرين على سماع الأصوات، لكن هذا ليس هو الحال.”

ختم بوذا قائلاً: “لذلك، يا آناندا، يجب أن تفهم أن المدخل الحسي للأذن هو أيضاً وهمي؛ ليس ناتجاً عن علاقات سببية ولا موجوداً بشكل طبيعي.”

آناندا، تأمل شخصاً يقرص أنفه بإحكام. بعد القرص لفترة طويلة، يصبح متوتراً، ويشعر بلمسة باردة في الأنف. بسبب اللمس، يميزون بين الانسداد والفتح، الفراغ والصلابة؛ وهكذا حتى روائح عطرية وكريهة مختلفة. كل من الأنف والتوتر هما بودي. التحديق ينتج أعراض التعب؛ وبسبب الانسداد والفتح، يظهر نوعان من الغبار الزائف (الأشياء) الشم في الوسط. التماهي مع ظواهر الغبار هذه يسمى طبيعة الشم. هذا الشم، بعيداً عن غباري الانسداد والفتح، ليس له جوهر في النهاية.

بعد ذلك، تحدث بوذا عن حاسة الشم: “تخيل مرة أخرى شخصاً يقرص أنفه بإحكام. بعد القرص لفترة، سيشعرون ببرودة في الأنف. من خلال هذه اللمسة، يمكنهم التمييز ما إذا كان الأنف مسدوداً أو مفتوحاً، فارغاً أو ممتلئاً، ويمكنهم حتى شم روائح عطرية وكريهة مختلفة. هذا الإحساس والأنف نفسه ينبعان أيضاً من حكمة البودي.”

شرح بوذا: “عندما نركز على الشم، ينشأ التعب بسبب تغيرات انسداد وفتح الأنف. هذا مرة أخرى يشبه نوعين من الأوهام التي تعمل على مركزنا الشمي. نمتص هذه الروائح ونسميها ‘طبيعة الشم’. ومع ذلك، بدون وهمي الانسداد والفتح هذين، فإن حاسة الشم لدينا بحد ذاتها ليس لها جوهر أيضاً.”

يجب أن تعلم أن هذا الشم لا يأتي من الانسداد أو الفتح، ولا ينبع من الجذر، ولا يولد من الفراغ. لماذا؟ إذا جاء من الفتح، فإن الانسداد سيعني انقراضه؛ كيف يمكنه معرفة الانسداد؟ وإذا كان الفتح موجوداً بسبب الانسداد، فلن يكون هناك شم؛ كيف يمكنه اكتشاف الروائح العطرية والكريهة واللمسات الأخرى؟ وإذا نتج عن الجذر، فلن يكون هناك بالضرورة انسداد أو فتح؛ وبالتالي فإن جوهر الشم ليس له في الأصل طبيعة ذاتية. وإذا نبع من الفراغ، فيجب أن يعود هذا الشم بشكل طبيعي لشم أنفك. إذا كان للفراغ شمه الخاص، فما علاقة ذلك بمدخلك (العضو الحسي)؟ لذلك يجب أن تعلم أن مدخل الأنف زائف؛ فهو في الأساس ليس أسباباً وشروطاً ولا طبيعة تلقائية.

قال بوذا بلطف: “آناندا، يجب أن تفهم أن حاسة الشم لدينا لا تأتي من انسداد وفتح الأنف، ولا تنتج عن الأنف، ولا تولد من الفراغ. لماذا؟

شرح بصبر: “إذا كانت الرائحة تأتي من كون الأنف مفتوحاً، فعندما يكون الأنف مسدوداً، لا ينبغي أن ندرك الانسداد. وإذا كان الفتح موجوداً بسبب الانسداد، فلن نشم أي رائحة. وإذا نتجت عن الأنف، فحتى بدون تغيرات الانسداد والفتح، يجب أن نكون قادرين على شم الروائح، لكن هذا ليس هو الحال.

إذا ولدت من الفراغ، فيجب أن تطفو الرائحة إلى أنفك من تلقاء نفسها دون حاجة لشمها.” ختم بوذا: “لذلك، يا آناندا، يجب أن تفهم أن المدخل الحسي للأنف هو أيضاً وهمي؛ ليس ناتجاً عن علاقات سببية ولا موجوداً بشكل طبيعي.”

آناندا، تأمل شخصاً يلعق شفتيه بلسانه. اللعق المفرط يسبب توتراً. إذا كان الشخص مريضاً، يكون هناك طعم مر؛ والشخص الخالي من المرض لديه لمسة خفيفة من الحلاوة. من الحلاوة والمرارة، ينكشف جذر اللسان هذا؛ عندما لا يتحرك، تكون طبيعة التفاهة (غياب الطعم) موجودة دائماً. كل من اللسان والتوتر هما بودي. التحديق ينتج أعراض التعب؛ وبسبب الحلو والمر والتافه، يظهر نوعان من الغبار الزائف (الأشياء) المعرفة في الوسط. التماهي مع ظواهر الغبار هذه يسمى طبيعة التذوق. طبيعة التذوق هذه، بعيداً عن غباري الحلو/المر والتافه، ليس لها جوهر في النهاية.

بعد ذلك، تحدث بوذا عن حاسة التذوق: “تخيل شخصاً يلعق شفتيه باستمرار؛ اللعق لفترة طويلة يسبب التعب. إذا كان هذا الشخص مريضاً، فسيشعر بالمرارة؛ وإذا كان بصحة جيدة، فقد يشعر بلمسة من الحلاوة. سواء كان حلواً أو مراً، فإنه يكشف عن وجود اللسان. وعندما لا يتحرك اللسان، ندرك طعماً تافهاً (غياب الطعم). هذا الإحساس واللسان نفسه ينبعان أيضاً من حكمة البودي.”

تابع بوذا الشرح: “عندما نركز على التذوق، ينشأ التعب بسبب تغيرات الحلو والمر والتافه. هذا مرة أخرى مثل أوهام تعمل على مركزنا للذوق. نمتص هذه الأذواق ونسميها ‘طبيعة التذوق’. ومع ذلك، بدون تغيرات هذه الأذواق، فإن حاسة التذوق لدينا بحد ذاتها ليس لها جوهر.”

هكذا يا آناندا، يجب أن تعلم أن هذه المعرفة بتذوق المرارة والتفاهة لا تأتي من الحلو أو المر، ولا توجد بسبب التفاهة. أيضاً، لا تنبع من الجذر، ولا تولد من الفراغ. لماذا؟ إذا جاءت من الحلو والمر، فإن التفاهة ستعني انقراض المعرفة؛ كيف يمكنها معرفة التفاهة؟ وإذا نبعت من التفاهة، فإن الحلو سيعني أن المعرفة قد ذهبت؛ مرة أخرى، كيف يمكنها معرفة السمتين الحلو والمر؟ وإذا ولدت من اللسان، فلن يكون هناك بالضرورة غبار حلو أو تافه أو مر؛ وبالتالي فإن معرفة جذر المذاق ليس لها في الأصل طبيعة ذاتية. وإذا نبعت من الفراغ، فإن الفراغ يتذوق نفسه، وليس فمك هو الذي يعرف. أيضاً، إذا كان الفراغ يعرف من تلقاء نفسه، فما علاقة ذلك بمدخلك (العضو الحسي)؟ لذلك يجب أن تعلم أن مدخل اللسان زائف؛ فهو في الأساس ليس أسباباً وشروطاً ولا طبيعة تلقائية.

قال بوذا: “آناندا، يجب أن تفهم أن إدراكنا للحلو والمر والتافه لا يأتي من الحلو والمر، ولا يوجد بسبب التفاهة. إنه ليس ناتجاً عن اللسان، ولا يولد من الفراغ. لماذا؟

إذا جاء من الحلو والمر، فلن نتمكن من إدراك التفاهة. وإذا جاء من التفاهة، فلن نتمكن من إدراك الحلو والمر. وإذا نتج عن اللسان، فحتى بدون تغيرات الحلو والمر والتافه، يجب أن نكون قادرين على الشعور بالطعم، لكن هذا ليس هو الحال. وإذا ولد من الفراغ، فيجب أن يكون الفراغ نفسه قادراً على التذوق، دون الحاجة للمرور عبر فمك.”

ختم بوذا أخيراً: “لذلك، يا آناندا، يجب أن تفهم أن المدخل الحسي لللسان هو أيضاً وهمي؛ ليس ناتجاً عن علاقات سببية ولا موجوداً بشكل طبيعي.”

آناندا، تأمل شخصاً يلمس يداً ساخنة بيد باردة. إذا كانت البرودة مفرطة، تأخذ الساخنة البرودة؛ وإذا كانت الحرارة قوية، تصبح الباردة ساخنة. هكذا، مع هذا الاتصال، ينكشف لمس الوعي في الانفصال؛ وإذا تأسس التأثير، فذلك بسبب اللمس المتوتر. كل من الجسم والتوتر هما بودي. التحديق ينتج أعراض التعب؛ وبسبب الانفصال والاتحاد، يظهر نوعان من الغبار الزائف (الأشياء) الوعي في الوسط. التماهي مع ظواهر الغبار هذه يسمى طبيعة الوعي. جوهر الوعي هذا، بعيداً عن غباري الانفصال والاتحاد، المخالفة والمطاوعة، ليس له جوهر في النهاية.

قال بوذا بلطف: “آناندا، لنتحدث عن حاسة اللمس.”

بدأ يشرح باستعارة حية: “تخيل شخصاً يلمس يداً ساخنة بيد باردة. إذا كان شعور البرودة أقوى، تصبح اليد الساخنة باردة؛ وإذا كان شعور الحرارة أقوى، تصبح اليد الباردة ساخنة. إحساس هذا الاتصال يجعلنا واعين بالفرق بين البارد والساخن، ويتم إنتاج هذا الإدراك بسبب ‘عمل’ اليدين.”

تابع بوذا: “حاسة اللمس هذه والجسم نفسه ينبعان من نفس حكمة البودي. عندما نركز على اللمس، ينشأ التعب بسبب تغيرات الاتصال والانفصال. هذا مثل نوعين من الأوهام التي تعمل على مركزنا اللمسي. نمتص هذه الأحاسيس ونسميها ‘طبيعة الوعي’. ومع ذلك، بدون تغيري الاتصال والانفصال، فإن حاسة اللمس لدينا بحد ذاتها ليس لها جوهر.”

هكذا يا آناندا، يجب أن تعلم أن هذا الوعي لا يأتي من الانفصال أو الاتحاد، ولا يوجد من خلال المخالفة أو المطاوعة. لا ينبع من الجذر، ولا يولد من الفراغ. لماذا؟ إذا جاء عندما يكون هناك اتحاد، فإن الانفصال سيعني أنه قد انقرض بالفعل؛ كيف يمكن أن يكون واعياً بالانفصال؟ سمتي المخالفة والمطاوعة هما أيضاً كذلك. إذا نبع من الجذر، فلن تكون هناك بالضرورة أربع سمات للانفصال، والاتحاد، والمخالفة، والمطاوعة؛ عندها فإن معرفة جسدك ليس لها في الأصل طبيعة ذاتية. وإذا كان يجب أن ينبع من الفراغ، فإن الفراغ يعرف ويشعر من تلقاء نفسه؛ فما علاقة ذلك بمدخلك (العضو الحسي)؟ لذلك يجب أن تعلم أن مدخل الجسم زائف؛ فهو في الأساس ليس أسباباً وشروطاً ولا طبيعة تلقائية.

شرح بوذا: “آناندا، يجب أن تفهم، حاسة اللمس هذه لا تأتي من الاتصال أو الانفصال، ولا من الراحة أو عدم الراحة. إنها لا تنتج عن الجسم، ولا تولد من الفراغ. لماذا؟

إذا جاءت من الاتصال، ففي وقت الانفصال، لن نتمكن من إدراكها. وإذا نتجت عن الجسم، فحتى بدون تغيرات الاتصال والانفصال، يجب أن نكون قادرين على الشعور باللمس، لكن هذا ليس هو الحال. وإذا ولدت من الفراغ، فيجب أن يكون الفراغ نفسه قادراً على إدراك اللمس، دون الحاجة للمرور عبر جسمك.”

ختم بوذا: “لذلك، يا آناندا، يجب أن تفهم أن المدخل الحسي للجسم هو أيضاً وهمي؛ ليس ناتجاً عن علاقات سببية ولا موجوداً بشكل طبيعي.”

أناندا، تأمل شخصاً يتعب وينام، ثم يستيقظ بعد نوم عميق. عند رؤية الأشياء، يتذكرها؛ ونسيانها هو ضلال. هذا الانعكاس في الولادة والبقاء والتغيير والفناء يُمتص في مركز العادة ولا يتجاوزه؛ وهذا ما يسمى عضو العقل. كل من العقل والتعب هما بودي. التحديق ينتج أعراض التعب؛ بسبب الولادة والفناء، يجمع نوعان من الغبار الزائف المعرفة في الوسط. بامتصاص الغبار الداخلي، ينعكس تيار الرؤية والسمع ولا يصل إلى الأرض؛ وهذا ما يسمى طبيعة الإدراك. طبيعة الإدراك هذه، بصرف النظر عن غباري الاستيقاظ والنوم، والولادة والفناء، ليس لها جوهر في النهاية.

بعد ذلك، تحدث بوذا عن الوعي (العقل): “تخيل شخصاً ينام عندما يتعب ويستيقظ بعد الراحة. فهم الأشياء يؤدي إلى الذاكرة، ونسيانها يؤدي إلى الضلال. تغييرات الولادة والبقاء والتغيير والفناء هذه تحدث جميعها داخل الوعي. نحن نسمي هذه القدرة على التذكر والتفكير ‘عضو العقل’ (عضو الذهن).”

شرح بوذا: “هذا الوعي والشعور بالتعب ينشآن كلاهما من حكمة بودي. عندما نركز على التفكير، ينشأ التعب بسبب ولادة وفناء الأفكار. هذا يشبه نوعين من الأوهام يعملان على مركز وعينا. نحن نمتص هذه الأفكار ونسميها ‘طبيعة الإدراك’. ومع ذلك، وبدون تغييرات الاستيقاظ والنوم والولادة والفناء، فإن وعيَنا بحد ذاته ليس له جوهر.”

لذلك، يا أناندا، يجب أن تعلم أن عضو الإدراك هذا لا يأتي من الاستيقاظ أو النوم، ولا يوجد بسبب الولادة أو الفناء. إنه لا ينبثق من الجذر، ولا يولد من الفراغ. لماذا؟ إذا كان يأتي من الاستيقاظ، فعند النوم يجب أن ينطفئ؛ كيف يمكن للمرء أن ينام؟ يجب أن يوجد عند الولادة؛ إذا كان الفناء يعني العدم، فمن يختبر الفناء؟ إذا كان موجوداً من الفناء، فعند الولادة، يكون الفناء قد ذهب؛ فمن يعرف الولادة؟ إذا كان ينبثق من الجذر، فإن صفتي الاستيقاظ والنوم تفتحان وتغلقان جسدياً؛ وبصرف النظر عن هذين الجسدين، فإن هذا العارف يشبه زهرة في السماء، ليس له طبيعة ذاتية في النهاية. إذا ولد من الفراغ، فإن الفراغ يعرف من تلقاء نفسه؛ ما علاقة ذلك بمدخلك؟ لذلك يجب أن تعلم أن مدخل العقل زائف؛ فهو في الأساس ليس أسباباً وشروطاً ولا طبيعة تلقائية.

ابتسم بوذا وقال لأناندا: “أناندا، يجب أن تعلم أن وعينا وإدراكنا يشبهان صندوق كنز سحرياً. هذا الصندوق لا يأتي من حالة النوم أو الاستيقاظ، ولا يوجد بسبب الولادة أو الفناء.”

فتح أناندا عينيه على اتساعهما وسأل بفضول: “يا معلم، من أين يأتي صندوق الكنز هذا إذن؟”

شرح بوذا بصبر: “هذا الصندوق لا تنتجه حواسنا، ولا يظهر من العدم من الفراغ. لنفكر في الأمر:”

“إذا كان الوعي يأتي من حالة اليقظة، فعندما ننام، يجب أن يختفي الوعي. إذن، من يختبر النوم؟”

“إذا كان الوعي ينتج عندما نولد (الولادة)، فعندما نموت (الفناء)، يجب أن يختفي الوعي. إذن، من يختبر الموت؟”

“إذا كان الوعي ينتج من الفناء، فعندما نولد، لن يكون الوعي موجوداً. إذن، من يعرف أننا ولدنا؟”

أومأ أناندا برأسه مفكراً، وتابع بوذا: “إذا كان الوعي ينتج من حواسنا (الجذور)، فيجب أن يتغير مع حالتنا الجسدية. ومع ذلك، وبصرف النظر عن الجسد، فإن وعينا مثل زهرة في السماء؛ إنه ببساطة غير موجود.”

“إذا كان الوعي ينتج من الفراغ، فيجب أن يعرف كل شيء من تلقاء نفسه؛ لماذا يحتاج إلى معرفة العالم من خلال حواسك؟”

واختتم بوذا قائلاً: “لذلك، يا أناندا، يجب أن تفهم أن وعينا وإدراكنا لا ينتجان عن أسباب معينة ولا يوجدان بشكل طبيعي. جوهرهما وهمي، مثل حلم جميل.”

علاوة على ذلك، يا أناندا، كيف تكون الأماكن الاثنا عشر في الأصل طبيعة الجوهر الحقيقي الرائعة لمخزن تاثاغاتا؟ أناندا، انظر إلى بستان جيتا هذا والينابيع والبرك المختلفة. ما رأيك؟ هل خُلقت هذه بواسطة اللون الذي ينتج الرؤية البصرية، أم بواسطة العين التي تنتج مظاهر الألوان؟ أناندا، إذا كان عضو العين ينتج مظاهر الألوان، فإن رؤية الفراغ ليست لوناً، ويجب تدمير طبيعة اللون. إذا دُمرت، يصبح كل شيء عدماً؛ إذا لم تكن مظاهر الألوان موجودة، فمن يوضح جوهر الفراغ؟ الفراغ أيضاً هكذا.

قال بوذا بلطف: “أناندا، لنتحدث عن كيفية ارتباط الأماكن الاثني عشر (آياتاناس) بطبيعة الجوهر الحقيقي الرائعة لمخزن تاثاغاتا.”

أشار حوله وقال: “أناندا، انظر إلى بستان جيتا هذا وهذه الينابيع والبرك. ما رأيك؟ هل تخلق هذه الألوان رؤيتك، أم تخلق عينك هذه الألوان؟”

فكر أناندا للحظة، وتابع بوذا الشرح: “إذا كانت العين تنتج الألوان، فعندما تنظر إلى الفضاء الفارغ، يجب أن تختفي الألوان. إذا اختفت الألوان، فكل شيء سيتوقف عن الوجود. إذن، من هو الموجود ليرى الفضاء الفارغ؟”

إذا كان غبار اللون ينتج الرؤية البصرية، فعند مراقبة الفراغ الذي ليس لوناً، ستختفي الرؤية. إذا تلاشت، فلا يوجد شيء على الإطلاق؛ من يوضح الفراغ واللون؟ لذلك يجب أن تعلم أن الرؤية واللون/الفراغ ليس لهما موقع؛ مكانا اللون والرؤية زائفان، ليسا سببيين ولا عفويين في طبيعتهما.

“على العكس من ذلك، إذا كانت الألوان تنتج الرؤية، فعندما تراقب الفضاء الفارغ، يجب أن تختفي الرؤية. إذا اختفت الرؤية، فمن هو الموجود للتمييز بين اللون والفراغ؟”

استنتج بوذا: “لذلك، يا أناندا، يجب أن تفهم أن الرؤية واللون والفراغ ليس لها موقع ثابت. مكانا الرؤية واللون كلاهما وهميان؛ لا ينتجان عن علاقات سببية ولا يوجدان بشكل طبيعي.”

أناندا، استمع مرة أخرى لقرع الطبل الذي يعلن عن الوجبة والجرس الذي يُضرب للتجمع في حديقة جيتا هذه. تتوالى أصوات الجرس والطبل. ما رأيك؟ هل تأتي هذه كصوت إلى جانب الأذن، أم تذهب الأذن إلى مكان الصوت؟ أناندا، إذا كان هذا الصوت يأتي إلى جانب الأذن، فعندما أطلب الطعام في مدينة شرافاستي، لست في بستان جيتا. إذا كان يجب أن يأتي هذا الصوت إلى أذن أناندا، فلا ينبغي لمودغاليايانا وكاشيابا سماعه معاً. فكيف بالألف ومائتين وخمسين راهباً، الذين عند سماع صوت الجرس يأتون معاً إلى مكان تناول الطعام؟

بعد ذلك، تحدث بوذا عن السمع: “أناندا، استمع مرة أخرى للأصوات في حديقة جيتا. يُضرب الطبل للإعلان عن الوجبة، ويُضرب الجرس عندما يجتمع الجميع. تدوي أصوات الجرس والطبل واحداً تلو الآخر. ما رأيك؟ هل يأتي الصوت إلى أذنك، أم تذهب أذنك إلى الصوت؟”

شرح بوذا: “إذا كان الصوت يأتي إلى أذنك، فعندما أطلب الطعام في مدينة شرافاستي، لن أسمع الصوت في بستان جيتا. علاوة على ذلك، إذا كان الصوت يأتي إلى أذنك فقط، فإن مودغاليايانا وكاشيابا لن يسمعاه. ناهيك عن الرهبان الألف ومائتين وخمسين الآخرين؛ كيف يمكنهم جميعاً سماع الجرس والمجيء لتناول الطعام في نفس الوقت؟”

إذا ذهبت أذنك إلى جانب ذلك الصوت، كما هو الحال عندما أعود للعيش في بستان جيتا، لست في مدينة شرافاستي. إذا كانت أذنك قد ذهبت بالفعل إلى المكان الذي يُضرب فيه الطبل، فعندما يدق الجرس في وقت واحد، لن تسمعه معاً. فكيف بالأصوات المختلفة للفيلة والخيول والماشية والأغنام؟ إذا لم يكن هناك ذهاب ولا إياب، فلا يوجد سمع أيضاً. لذلك يجب أن تعلم أن السمع والصوت ليس لهما موقع؛ مكانا السمع والصوت زائفان، ليسا سببيين ولا عفويين في طبيعتهما.

“على العكس من ذلك، إذا ذهبت أذنك إلى الصوت، فعندما أكون في بستان جيتا، لن أسمع أصوات شرافاستي. علاوة على ذلك، إذا كانت أذنك قد ذهبت بالفعل إلى صوت الطبل، فكيف يمكنك سماع الجرس في نفس الوقت؟ ناهيك عن الأصوات المختلفة للفيلة والخيول والماشية والأغنام.”

استنتج بوذا: “إذا لم يأتِ الصوت ولم تذهب الأذن، فلن يُسمع أي صوت على الإطلاق. لذلك، يا أناندا، يجب أن تفهم أن السمع والصوت ليس لهما موقع ثابت. مكانا السمع والصوت كلاهما وهميان؛ لا ينتجان عن علاقات سببية ولا يوجدان بشكل طبيعي.”

أناندا، شم هذا الصندل في المبخرة مرة أخرى. إذا أُحرقت حبة واحدة فقط من هذا البخور، تُشم الرائحة في وقت واحد داخل أربعين لي من مدينة شرافاستي. ما رأيك؟ هل تولد هذه الرائحة من الصندل، أم تولد من أنفك، أم تولد من الفراغ؟ أناندا، إذا كانت هذه الرائحة تولد من أنفك، وبما أنه يقال إنها تولد من الأنف، يجب أن تخرج من الأنف. الأنف ليس صندلاً؛ كيف يمكن أن تكون هناك رائحة صندل في الأنف؟ إذا قلت إنك تشم الرائحة التي تدخل الأنف، فإن الحديث عن الرائحة الخارجة من الأنف يتعارض مع معنى الشم.

قال بوذا بلطف: “أناندا، الآن من فضلك شم الصندل في هذه المبخرة. إذا أُحرقت حبة صغيرة فقط من الصندل، يمكن شم العطر داخل أربعين ميلاً من مدينة شرافاستي بأكملها. ما رأيك؟ هل يولد هذا العطر من الصندل، أم من أنفك، أم من الهواء؟”

فكر أناندا للحظة، وتابع بوذا الشرح: “إذا كان العطر يولد من أنفك، فيجب أن يخرج من أنفك. لكن الأنف ليس صندلاً؛ كيف يمكن أن ينتج رائحة الصندل؟ إذا قلت إن العطر الذي تشمه يدخل أنفك، فمن غير الصحيح إذن القول إن العطر الذي يخرج من أنفك هو ما تشمه.”

إذا كانت تولد من الفراغ، فإن طبيعة الفراغ دائمة، لذا يجب أن تكون الرائحة موجودة دائماً. لماذا الاعتماد على حرق هذا الخشب الجاف في المبخرة؟ إذا كانت تولد من الخشب، فإن هذه المادة العطرية تصبح دخاناً بسبب الحرق. إذا شمها الأنف، فيجب أن يمتزج بالدخان. الدخان يتصاعد في الهواء ولم يصل بعيداً بعد؛ كيف تُشم بالفعل داخل أربعين لي؟ لذلك يجب أن تعلم أن الرائحة والنتانة والشم ليس لها موقع؛ مكانا الشم والرائحة زائفان، ليسا سببيين ولا عفويين في طبيعتهما.

“إذا كان العطر يولد من الهواء، وبما أن الهواء موجود دائماً، يجب أن يكون العطر موجوداً دائماً. لماذا إذن نحتاج إلى حرق الصندل في المبخرة؟ إذا كان العطر يولد من الخشب، فيجب أن تصبح هذه الرائحة دخاناً بسبب الحرق. إذا اكتشفها الأنف، فيجب أن يشم الدخان. لكن الدخان يتصاعد في الهواء ولم ينجرف بعيداً بعد؛ لماذا يمكن شمه داخل أربعين ميلاً؟”

استنتج بوذا: “لذلك، يا أناندا، يجب أن تفهم أن العطر وحاسة الشم ليس لهما موقع ثابت. مكانا الشم والعطر كلاهما وهميان؛ لا ينتجان عن علاقات سببية ولا يوجدان بشكل طبيعي.”

أناندا، غالباً ما تمسك وعاءك في التجمع في وقتي الوجبات. تجد أحياناً السمن والقشدة، والتي تسمى نكهات فائقة. ما رأيك؟ هل تولد هذه النكهة في الهواء، أم تولد في اللسان، أم تولد في الطعام؟ أناندا، إذا كانت هذه النكهة تولد في لسانك، فلا يوجد سوى لسان واحد في فمك. إذا كان ذلك اللسان قد أصبح بالفعل بنكهة السمن، فلا ينبغي أن يتغير عند مواجهة عسل الصخر الداكن (دبس السكر). إذا لم يتغير، لا يمكن تسميته معرفة المذاق. إذا تغير، فإن اللسان ليس له أجسام متعددة؛ كيف يمكن للسان واحد معرفة نكهات عديدة؟

بعد ذلك، تحدث بوذا عن حاسة التذوق: “أناندا، غالباً ما تأخذ وعاءك لطلب الطعام وسط الحشود. تجد أحياناً السمن والجبن والقشدة، وهي نكهات لذيذة. ما رأيك؟ هل تولد هذه النكهات من الهواء، أم تولد من لسانك، أم تولد من الطعام؟”

شرح بوذا: “إذا كانت النكهة تولد من لسانك، فلا يوجد سوى لسان واحد في فمك. إذا كان اللسان قد أصبح بالفعل بنكهة السمن، فعندما يواجه دبس السكر، لا ينبغي أن يتغير. إذا لم يستطع التغيير، لا يمكن القول إنه يدرك النكهة. إذا كان يستطيع التغيير، وبما أن اللسان ليس متعدداً، فكيف يمكنه معرفة نكهات متعددة في وقت واحد؟”

إذا كانت تولد في الطعام، فالطعام ليس لديه وعي؛ كيف يمكنه معرفة نفسه؟ علاوة على ذلك، إذا كان الطعام يعرف نفسه، فهذا يشبه أكل شخص آخر له؛ ما علاقة ذلك بمعرفتك للمذاق؟ إذا كانت تولد في الفراغ، عندما تأكل الفراغ، كيف يكون طعمه؟ إذا كان للفراغ طعم مالح، فبما أنه مالح، يجب أن يكون لسانك ووجهك مالحين أيضاً. إذن سيكون الناس في هذا العالم مثل الأسماك في البحر، يختبرون الملوحة باستمرار ولا يعرفون أبداً التافهه. إذا كانوا لا يعرفون التافهه، فلن يشعروا بالملوحة أيضاً. إذا كانوا لا يعرفون شيئاً، كيف يمكن تسمية ذلك مذاقاً؟ لذلك يجب أن تعلم أن المذاق واللسان والتذوق ليس لها موقع؛ مكانا التذوق والمذاق زائفان، ليسا سببيين ولا عفويين في طبيعتهما.

“إذا كانت النكهة تولد من الطعام، فالطعام لا يملك وعياً؛ كيف يمكنه معرفة نكهته الخاصة؟ إذا كان الطعام يستطيع معرفة نكهته الخاصة، فهذا يشبه أكل شخص آخر؛ ما علاقة ذلك بك؟”

“إذا كانت النكهة تولد من الفراغ، فكيف يكون الطعم إذن عندما تأكل الفراغ؟ إذا كان الفراغ مالحاً، فلن يكون لسانك مالحاً فحسب، بل سيكون وجهك مالحاً أيضاً. إذن سيكون الناس في هذا العالم مثل الأسماك في البحر، يأكلون الملح باستمرار، ولن يعرفوا ما هي التافهه. إذا كانوا لا يعرفون ما هي التافهه، فلن يشعروا بالملوحة أيضاً. إذا كانوا لا يعرفون شيئاً، كيف يمكننا الحديث عن المذاق؟”

استنتج بوذا: “لذلك، يا أناندا، يجب أن تفهم أن النكهة واللسان وفعل التذوق ليس لها موقع ثابت. مكانا النكهة والتذوق كلاهما وهميان؛ لا ينتجان عن علاقات سببية ولا يوجدان بشكل طبيعي.”

أناندا، غالباً ما تلمس رأسك بيدك في الصباح. ما رأيك؟ هل توجد معرفة هذا اللمس في القدرة على اللمس؟ هل القدرة في اليد أم في الرأس؟ إذا كانت في اليد، فلن يكون للرأس معرفة؛ كيف يمكن أن تصبح لمسة؟ إذا كانت في الرأس، ستكون اليد عديمة الفائدة؛ كيف يمكن تسميتها لمسة؟ إذا كانت في كل منهما على التوالي، فيجب أن يكون لديك يا أناندا جسدان. إذا ولدت اللمسة من الرأس واليد معاً، فيجب أن تكون اليد والرأس جسداً واحداً. إذا كانا جسداً واحداً، لا يمكن تشكيل اللمسة. إذا كانا جسدين، فأين تكمن اللمسة؟ إنها ليست في الفاعل ولا في المفعول به. لا ينبغي أن يشكل الفراغ لمسة معك. لذلك يجب أن تعلم أن إحساس اللمس والجسد ليس لهما موقع؛ مكانا الجسد واللمس زائفان، ليسا سببيين ولا عفويين في طبيعتهما.

قال بوذا بلطف: “أناندا، كل صباح تلمس رأسك بيدك. ما رأيك؟ هل هذا الإحساس باللمس في اليد أم في الرأس؟”

فكر أناندا للحظة، واستمر بوذا في الشرح: “إذا كان الإحساس في اليد، فإن الرأس لا يشعر؛ كيف يمكن تسميته لمسًا؟ وإذا كان الإحساس في الرأس، فإن اليد ليس لها وظيفة؛ كيف يمكن تسميته لمسًا؟ إذا كان لكل من اليد والرأس إحساس، فينبغي أن يكون لديك يا أناندا جسدان. إذا كان الرأس واليد واحدًا، فلا يمكن تأسيس اللمس. إذا كانا جزأين، فأين يكمن الإحساس بالضبط؟ لا يمكن أن يكون الفراغ هو الذي يخلق لمسة معك، أليس كذلك؟”

اختتم بوذا قائلاً: “لذلك، يا أناندا، يجب أن تفهم أن الإحساس اللمسي والجسد ليس لهما موقع ثابت. مكانا الجسد واللمس كلاهما وهميان؛ لا ينتجان عن علاقات سببية ولا يوجدان بشكل طبيعي.”

يا أناندا، غالبًا ما تنشأ في عقلك الطبائع الثلاث للخير والشر والمحايد، مما يولد القوانين (الدارما). هل تولد هذه القوانين مباشرة من العقل، أم أن لها موقعًا منفصلاً عن العقل؟

بعد ذلك، تحدث بوذا عن الوعي: “يا أناندا، غالبًا ما تنشأ في وعيك أفكار ذات طبيعة خيرة وشريرة ومحايدة، وتشكل قوانين مختلفة. هل تولد هذه القوانين من العقل، أم توجد بشكل مستقل بعيدًا عن العقل؟”

يا أناندا، إذا كانت هي العقل، فالقوانين ليست غبارًا (أشياء خارجية) وليست ما يكيفه العقل؛ كيف يمكن أن تصبح مكانًا؟ إذا كان لها موقع منفصل عن العقل، فهل طبيعة هذه القوانين عارفة أم غير عارفة؟ إذا كانت عارفة، فهي تسمى عقلاً؛ ومتميزة عنك، فهي ليست غباراً. إذا كانت مماثلة لعقول الآخرين، فهي أنت وهي عقل؛ كيف يمكن لعقلك أن ينفصل عنك؟ إذا كانت غير عارفة، وبما أن هذا الغبار ليس شكلاً ولا صوتاً ولا رائحة ولا طعماً ولا لمساً ولا اتصالاً ولا انفصالاً ولا برودة ولا حرارة ولا مظهر فراغ، فأين ينبغي أن يكون موقعها؟ الآن، في اللون والفراغ، لا توجد إشارة؛ ولا ينبغي أن تكون خارج الفراغ في العالم البشري. إذا كان العقل لا يكيفها، فمن الذي يؤسس الموقع؟ لذلك، يجب أن تعلم أن القوانين والعقل ليس لهما موقع؛ مكانا العقل والقوانين زائفان، ليسا سببيين ولا عفويين في طبيعتهما.

شرح بوذا: “إذا كان القانون هو العقل، فهو ليس شيئًا خارجيًا، ولا هو شيء يكيفه العقل؛ كيف يمكن أن يصبح مكانًا؟ إذا كان القانون موجودًا بشكل مستقل بعيدًا عن العقل، فهل لهذا القانون نفسه إدراك أم لا؟ إذا كان لديه إدراك، فهو يعادل العقل وليس شيئًا خارجيًا. وإذا لم يكن لديه إدراك، فبما أن هذا القانون ليس شكلاً ولا صوتًا ولا رائحة ولا طعمًا ولا برودة ولا حرارة ولا فراغًا، فأين يوجد بالضبط؟”

“في هذا العالم، لا يمكننا رؤية أو لمس مثل هذه القوانين، ولا يمكن أن توجد خارج الفضاء الذي نعرفه. إذا كان العقل لا يستطيع تكييفها، فأين يتأسس هذا المكان؟”

اختتم بوذا قائلاً: “لذلك، يا أناندا، يجب أن تفهم أن القوانين والعقل ليس لهما موقع ثابت. مكانا الوعي والقوانين كلاهما وهميان؛ لا ينتجان عن علاقات سببية ولا يوجدان بشكل طبيعي.”

علاوة على ذلك، يا أناندا، كيف تكون العوالم الثمانية عشر في الأصل الطبيعة الحقيقية الرائعة لمخزن التاثاجاتا؟ يا أناندا، كما تفهم، العين واللون كظروف ينتجان وعي العين. هل يولد هذا الوعي من العين، متخذًا العين كعالمه، أم يولد من اللون، متخذًا اللون كعالمه؟ يا أناندا، إذا ولد من العين، فبما أنه لا يوجد لون أو فراغ، فلا يوجد شيء للتمييز. حتى لو كان لديك وعي، فما الفائدة منه؟ رؤيتك ليست زرقاء ولا صفراء ولا حمراء ولا بيضاء، ولا حدود لها؛ فمن أين يتأسس العالم؟

ابتسم بوذا وقال لأناندا: “عزيزي أناندا، دعنا نستكشف موضوعًا مثيرًا للاهتمام. هل تعلم؟ يمكن تقسيم عالمنا إلى ثمانية عشر عالمًا، وكلها تنشأ من الطبيعة الحقيقية لمخزن التاثاجاتا. هذا يبدو مذهلاً، أليس كذلك؟” أومأ أناندا برأسه، وعيناه تلمعان بنور الفضول.

تحدث بوذا: “دعنا نأخذ العين واللون كمثال. أنت تعلم، عندما ترى العين اللون، يتم إنتاج وعي العين لدينا. ولكن من أين يأتي وعي العين هذا؟ هل يتم إنتاجه بسبب العين؟ أم يتم إنتاجه بسبب اللون؟”

فكر أناندا لبعض الوقت، ثم أجاب بحذر: “يا معلم، أعتقد أنه قد ينتج عن تفاعل العين واللون.”

أومأ بوذا برأسه وقال: “تخمين جيد يا أناندا. لكن دعنا نفكر بعمق أكبر قليلاً. إذا تم إنتاج وعي العين بسبب العين، فعندما لا يكون هناك لون أو فضاء، ما الذي يمكن لوعي العين تمييزه؟ حتى لو كان لديك وعي العين، فما الذي يمكنك استخدامه من أجله؟” عبس أناندا، وبدا مرتبكًا بعض الشيء.

واصل بوذا الشرح: “فكر مرة أخرى، العالم الذي تراه ليس مجرد هذه الألوان الأزرق والأصفر والأحمر والأبيض. إذا لم يستطع وعي العين تمثيل هذه، فكيف نحدد هذا العالم؟”

قال أناندا بتفكير: “يا معلم، هل تعني أن فهمنا للعالم قد يكون أكثر تعقيدًا بكثير مما نتخيل؟”

ابتسم بوذا بارتياح: “بالضبط يا أناندا. العلاقة بين حواسنا ووعينا والعالم رائعة وعميقة جدًا. إنها مثل أحجية ضخمة، كل قطعة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالأخرى. فهم هذا يمكن أن يساعدنا على معرفة أنفسنا والعالم من حولنا بشكل أفضل.”

إذا ولد من اللون، فعندما لا يكون للفراغ لون، يجب أن يميز وعيك. كيف يمكنه معرفة طبيعة الفراغ؟ إذا كنت تعرف أيضًا عند تغير اللون المظهر المتغير لللون، ولم يتغير وعيك، فمن أين يتأسس العالم؟ إذا تغير مع التغير، فإن مظهر العالم يكون بطبيعة الحال غير موجود. وإذا لم يتغير وكان ثابتًا، فبما أنه مولود من اللون، لا ينبغي أن يعرف موقع الفراغ. إذا أنتجه نوعا العين واللون معًا، فعندما يجتمعان ينفصل الوسط، وعندما ينفصلان يتحد الاثنان؛ وبما أن الطبيعة مختلطة ومضطربة، فكيف يمكن تشكيل عالم؟ لذلك، يجب أن تعلم أن العين واللون كظروف تنتج عالم وعي العين، الأماكن الثلاثة غير موجودة. وهكذا، فإن العين واللون وحدود اللون ليست في الأساس أسبابًا وظروفًا ولا طبيعة تلقائية.

فكر أناندا للحظة، واستمر بوذا في الشرح: “إذا ولد وعي العين من العين، فعندما لا يكون هناك لون أو فضاء، لا يمكن تمييز أي شيء. حتى لو كان لديك وعي، فما هي فائدته؟ ما تراه ليس أزرق ولا أصفر ولا أحمر ولا أبيض، ولا يوجد شيء لتمثيله؛ فكيف يتأسس هذا العالم إذن؟”

“إذا ولد وعي العين من اللون، فعندما لا يكون هناك لون، يجب أن يختفي وعيك. فكيف يمكنك التعرف على الفراغ إذن؟ إذا كنت تستطيع عند تغير اللون التعرف على التغير في اللون، ومع ذلك لا يتغير وعيك، فكيف يتأسس هذا العالم إذن؟”

اختتم بوذا قائلاً: “لذلك، يا أناندا، يجب أن تفهم أن العين واللون ووعي العين كلها غير موجودة. العوالم الثلاثة للعين واللون ووعي العين لا تنتج عن علاقات سببية ولا توجد بشكل طبيعي.”

يا أناندا، كما تفهم أيضًا، تعمل الأذن والصوت كظروف لإنتاج وعي الأذن. هل يولد هذا الوعي من الأذن، متخذًا الأذن كعالمه، أم يولد من الصوت، متخذًا الصوت كعالمه؟

بعد ذلك، تحدث بوذا عن وعي الأذن: “يا أناندا، أنت تعلم أيضًا أن الأذن والصوت يعملان كظروف لإنتاج وعي الأذن. إذن، هل يتم إنتاج هذا الوعي بسبب الأذن، أم بسبب الصوت؟”

يا أناندا، إذا ولد من الأذن، وبما أن الصفتين للحركة والسكون لا تظهران، فإن العضو لا يشكل معرفة ويجب ألا يعرف شيئًا. إذا لم تتشكل المعرفة حتى، فما الشكل الذي يتخذه الوعي؟ إذا أخذت السمع، فبدون الحركة والسكون، لا يشكل السمع شيئًا؛ كيف يمكن لشكل الأذن، المختلط بلون وغبار اللمس، أن يسمى عالم الوعي؟ فمن أين يتأسس عالم وعي الأذن إذن؟ إذا ولد من الصوت، فالوعي موجود بسبب الصوت وليس له علاقة بالسمع. بدون السمع، يختفي موقع مظهر الصوت. إذا ولد الوعي من الصوت، مما يسمح للصوت بامتلاك مظهر الصوت بسبب السمع، فينبغي للسمع أن يسمع الوعي؛ وإذا لم يسمع، فهو ليس عالمًا. وإذا سمع، فهو نفس الشيء مثل الصوت؛ وإذا كان الوعي مسموعًا بالفعل، فمن يعرف الوعي المسموع؟ إذا لم يكن هناك عارف، فهو في النهاية مثل العشب والخشب. لا ينبغي أن يختلط الصوت والسمع لتشكيل عالم أوسط. وإذا لم يكن للعالم موقع أوسط، فكيف تتشكل الخصائص الداخلية والخارجية؟ لذلك، يجب أن تعلم أن الأذن والصوت كظروف لإنتاج عالم وعي الأذن، الأماكن الثلاثة غير موجودة. وهكذا، فإن الأذن والصوت وعالم الصوت ليست في الأساس أسبابًا وظروفًا ولا طبيعة تلقائية.

شرح بوذا: “إذا ولد وعي الأذن من الأذن، فعندما تغيب حركتا وسكون الصوت، لا يمكن لعضو الأذن إنتاج إدراك ويجب ألا يعرف شيئًا. وإذا لم يوجد الإدراك، فكيف سيبدو الوعي؟”

“إذا ولد وعي الأذن من الصوت، فالوعي موجود بسبب الصوت، وليس له علاقة بالسمع. بدون السمع، لا يمكن مناقشة وجود الصوت. إذا ولد الوعي من الصوت، مما يسمح للصوت بامتلاك مظهر الصوت بسبب السمع، فينبغي أن يكون السمع قادرًا على سماع الوعي؛ ما لا يمكن سماعه ليس عالمًا. وإذا كان يمكن سماعه، فالوعي هو نفس الشيء مثل الصوت؛ وإذا كان الوعي مسموعًا بالفعل، فمن يوجد لعرف هذا الوعي المسموع؟”

اختتم بوذا قائلاً: “لذلك، يا أناندا، يجب أن تفهم أن الأذن، والصوت، ووعي الأذن كلها غير موجودة في الأماكن الثلاثة. الأذن، والصوت، وعالم وعي الأذن لم تُنتج بواسطة أسباب وظروف ولا توجد تلقائيًا.”

أناندا، كما تفهم أيضًا، تعمل الأنف والعطر كظروف لإنتاج وعي الأنف. هل يتم إنتاج هذا الوعي بسبب الأنف، متخذًا الأنف كعالمه، أم يتم إنتاجه بسبب العطر، متخذًا العطر كعالمه؟

قال بوذا بلطف: “أناندا، أنت تعلم أيضًا أن الأنف والعطر يعملان كظروف لإنتاج وعي الأنف. إذن، هل يتم إنتاج هذا الوعي بسبب الأنف، أم بسبب العطر؟”

أناندا، إذا تم توليده من الأنف، فما الذي تعتبره في عقلك الأنف؟ هل تأخذ الشكل المادي للمخلبين، أم تأخذ طبيعة الشم وإدراك الحركة؟ إذا أخذت الشكل المادي، فاللحم هو الجسد، وإدراك الجسد هو اللمس؛ يُسمى جسدًا، وليس أنفًا. إذا سُمي لمسًا، فهو غبار (شيء). إذا لم يكن للأنف اسم بعد، فكيف يمكن تأسيس عالم؟ إذا أخذت طبيعة الشم والإدراك، فما الذي تعتبره في عقلك معرفة؟ إذا أخذت اللحم كمعرفة، فإن معرفة اللحم هي أساسًا لمس، وليس أنفًا. إذا أخذت الفراغ كمعرفة، فإن الفراغ يعرف من تلقاء نفسه، ولا ينبغي للحم أن يدرك. في هذه الحالة، سيكون الفضاء الفارغ هو أنت، وجسدك سيكون بلا معرفة. اليوم، لا ينبغي أن يكون لأناندا موقع. إذا أخذت العطر كمعرفة، فإن المعرفة تنتمي بطبيعة الحال للعطر؛ ما علاقة ذلك بك؟

نظر بوذا بلطف إلى أناندا وقال: “أناندا، دعنا ننظر في سؤال مثير للاهتمام. إذا قلنا أن وعينا يتولد من الأنف، فما الذي تعتبره الأنف إذن؟”

أمال أناندا رأسه وفكر، ثم سأل: “يا معلم، هل تعني شكل الأنف، أم وظيفة الأنف في الشم؟”

ابتسم بوذا وأجاب: “سؤال جيد جدًا، يا أناندا. دعنا نحلله معًا.”

“إذا قلنا أن الأنف هو ذلك العضو اللحمي الذي يشبه مخلبين، فهذا في الواقع جزء من الجسد. عندما نلمس الأنف، هذا الإحساس ينتمي للمس، وليس للشم. لذلك، إذا عُرّف بهذه الطريقة، لا يمكننا التمييز بين الحد الفاصل بين الأنف والجسد.” أومأ أناندا برأسه، وبدا مفكرًا.

تابع بوذا: “إذن، إذا قلنا أن الأنف هو تلك القدرة على شم الروائح، فكيف يجب أن نفهم هذه القدرة؟ هل لحم الأنف هو الذي يشم؟ إذا كان الأمر كذلك، فإن ذلك يصبح لمسًا مرة أخرى، وليس شمًا.”

“إذا قلنا أن الهواء يشم، فيجب أن يكون للهواء إدراك بحد ذاته، ولن يكون لأنفك أي شعور. بهذه الطريقة، ألا يعني ذلك أن الهواء هو أنت، وجسدك بلا إدراك؟” فتح أناندا عينيه على اتساعهما، وبدا مرتبكًا بعض الشيء.

تابع بوذا الشرح: “إذا قلنا أن العطر نفسه لديه إدراك، فإن هذا الإدراك ينتمي للعطر؛ ما علاقة ذلك بك؟”

فكر أناندا لبرهة، ثم قال بحذر: “يا معلم، عند سماعك تقول هذا، أشعر أن الأشياء التي نعتبرها عادةً من المسلمات ليست في الواقع بتلك البساطة.”

ابتسم بوذا بارتياح: “صحيح، يا أناندا. العلاقة بين حواسنا، والوعي، والعالم عجيبة جدًا. تبدو بسيطة لكنها في الواقع عميقة. فهم هذا يمكن أن يساعدنا على معرفة أنفسنا والعالم المحيط بشكل أفضل.”

إذا كان العطر والنتانة يجب أن ينتجا أنفك، فإن تلك الهواءات المتدفقة من العطر والنتانة لا تنشأ من أشجار ييلان (إيرانادا) وتشاندانا (خشب الصندل). عندما لا يأتي الشيئان، هل تشم أنفك كرائحة عطرة أم نتنة؟ إذا كانت نتنة، فهي ليست عطرة؛ وإذا كانت عطرة، فلا يجب أن تكون نتنة. إذا كنت تستطيع شم كل من العطر والنتانة، فينبغي أن يكون لك، وأنت شخص واحد، أنفان. إذا سألتني عن اثنين من أناندا، أيهما جسدك؟ إذا كان الأنف واحدًا، فالعطر والنتانة ليسا اثنين. إذا أصبحت النتانة عطرًا وأصبح العطر نتانة، فإن الازدواجية غير موجودة؛ ممن يتم تأسيس العالم؟ إذا تم توليده بسبب العطر، فالوعي موجود بسبب العطر. تمامًا كما أن العين لديها رؤية لكنها لا تستطيع مراقبة العين، وبما أنها موجودة بسبب العطر، فلا ينبغي أن تعرف العطر. إذا عرفت، فهي ليست مولدة؛ وإذا لم تعرف، فهي ليست وعيًا. إذا لم يكن للعطر معرفة، فإن عالم العطر لم يتأسس. إذا كان الوعي لا يعرف العطر، فإن العالم لم يتأسس من العطر. بما أنه لا يوجد وسط، فإن الداخل والخارج لم يتأسسا. تلك طبائع الشم هي في النهاية وهمية. لذلك، يجب أن تعلم أن الأنف والعطر اللذين يعملان كظروف لإنتاج عالم وعي الأنف غير موجودين في الأماكن الثلاثة. الأنف، والعطر، وعالم العطر، هذه الثلاثة، ليست أسبابًا وظروفًا ولا طبيعة تلقائية.

ابتسم بوذا وقال لأناندا: “أناندا، دعنا نتخيل سؤالًا مثيرًا للاهتمام. إذا قلنا أن العطر والنتانة يتولدان من أنفك، فإن تلك الروائح لا ينبغي أن تأتي من شجرة إيرانادا أو خشب الصندل، أليس كذلك؟”

أومأ أناندا برأسه وسأل ببعض الارتباك: “نعم يا معلم. ولكن إذا كانت الرائحة لا تأتي من الخارج، فمن أين يأتي العطر والنتانة التي نشمها؟”

تابع بوذا الشرح: “سؤال جيد! إذا كان العطر والنتانة منفصلين، فينبغي أن يكون للشخص أنفان، واحد لشم العطر وواحد لشم النتانة. في تلك الحالة، يجب أن يكون هناك اثنان من أناندا واقفين أمامي. ما رأيك؟”

لم يستطع أناندا منع نفسه من الضحك: “يا معلم، هذا يبدو غريبًا جدًا. بالطبع، لدي أنف واحد فقط.”

أومأ بوذا برأسه وقال: “صحيح. إذا كان هناك أنف واحد فقط، فلا ينبغي أن يكون هناك تمييز بين العطر والنتانة. العطر هو نتانة، والنتانة هي عطر. لكننا نعلم أن العطر والنتانة مختلفان. أليس هذا متناقضًا جدًا؟”

قال أناندا بتفكير: “إنه بالفعل متناقض يا معلم. إذن، ما الذي يحدث مع الروائح التي نشمها؟”

تابع بوذا: “لنفكر بطبقة أعمق. إذا قلنا أن وعينا يُنتج لأننا نشم عطرًا، فإن هذا الوعي لا ينبغي أن يعرف ما هو العطر. تمامًا كما يمكن للعين رؤية الأشياء ولكن لا يمكنها رؤية نفسها.”

“ومع ذلك، إذا كنا نعرف ما هو العطر، فإن هذا الوعي لا يُنتج بسبب العطر. إذا كنا لا نعرف ما هو العطر، فكيف يمكن تسميته وعيًا شميًا؟”

بدا أناندا أكثر ارتباكًا، وختم بوذا: “أناندا، انظر، عندما نفكر بعناية، نجد أن العلاقة بين الأنف، والعطر، والوعي الشمي ليست بسيطة كما نعتقد عادةً. إنها لا توجد بسبب أسباب معينة ولا توجد بشكل طبيعي.”

قال أناندا وكأنه يدرك شيئًا ما: “يا معلم، عند سماعك تقول هذا، أشعر أن وراء الأشياء التي نعتبرها عادةً من المسلمات، هناك حقائق عميقة جدًا مخفية.”

ابتسم بوذا بارتياح: “صحيح، يا أناندا. حقيقة العالم غالبًا ما تكون أكثر تعقيدًا مما نتخيل. من خلال هذا التفكير، يمكننا الاقتراب تدريجيًا من جوهر الأشياء وفهم أسرار الحياة والكون. الشيء المهم هو الحفاظ على عقل منفتح وعدم التمسك بالمفاهيم المتأصلة.”

أناندا، كما تفهم أيضًا، يعمل اللسان والطعم كظروف لإنتاج وعي اللسان. هل يتم إنتاج هذا الوعي بسبب اللسان، متخذًا اللسان كعالمه، أم يتم إنتاجه بسبب الطعم، متخذًا الطعم كعالمه؟

قال بوذا: “أناندا، دعنا نتخيل. أنت تعتقد أن اللسان يمكن أن يدرك الطعم، ومن ثم يتم إنتاج وعي اللسان. ولكن هل يتم إنتاج وعي اللسان هذا بسبب اللسان؟ أم يتم إنتاجه بسبب الطعم؟”

أناندا، إذا تم توليده بسبب اللسان، فإن كل قصب السكر، والخوخ الأسود، وخاتم الذهب، والملح الصخري، والزنجبيل البري، والزنجبيل، والقرفة في العالم لن يكون لها طعم. أنت تتذوق لسانك؛ هل هو حلو أم مر؟ إذا كانت طبيعة اللسان مرة، فمن الذي يأتي ليتذوق اللسان؟ بما أن اللسان لا يتذوق نفسه، فمن هو المُدرك؟ إذا لم تكن طبيعة اللسان مرة، فالطعم لا ينشأ بشكل طبيعي؛ كيف يمكن تأسيس عالم؟ إذا تم توليده بسبب الطعم، فإن الوعي يصبح بطبيعة الحال طعمًا، ومثل جذر اللسان، لا ينبغي أن يتذوق نفسه. كيف يعرف الوعي ما هو طعم وما ليس طعمًا؟

أومأ أناندا برأسه بتفكير، وتابع بوذا: “إذا تم إنتاج وعي اللسان بسبب اللسان، فإن كل الطعام في العالم، سواء قصب السكر، أو الخوخ الأسود، أو خاتم الذهب، أو الملح، لا ينبغي أن يكون له طعم. العق لسانك؛ هل هو حلو أم مر؟”

سأل بوذا بابتسامة: “إذا كان اللسان نفسه مرًا، فمن يتذوق هذه المرارة؟ اللسان لا يستطيع تذوق نفسه، فمن الذي يشعر بالطعم؟”

علاوة على ذلك، لا يتم إنتاج جميع الأطوار من شيء واحد. بما أن الأطوار تُنتج بشكل متعدد، فيجب أن يكون للوعي أجسام عديدة. إذا كان جسد الوعي واحدًا، فيجب إنتاج هذا الجسد من الطعم. المالح، والعديم الطعم، والحلو، والحار تتحد وتنشأ معًا؛ تصبح جميع الخصائص المتغيرة نفس الطعم الواحد، ولا ينبغي أن يكون هناك تمييز. بما أنه لا يوجد تمييز، فلا يسمى وعيًا. كيف إذن يمكن تسميته عالم وعي اللسان والطعم؟ الفضاء الفارغ لا ينبغي أن ينتج وعي عقلك. مزيج اللسان والطعم موجود في هذا، في الأساس بدون طبيعة ذاتية؛ كيف يمكن توليد عالم؟ لذلك، يجب أن تعلم أن اللسان والطعم اللذين يعملان كظروف لإنتاج عالم وعي اللسان غير موجودين في الأماكن الثلاثة. اللسان، والطعم، وعالم اللسان، هذه الثلاثة، ليست أسبابًا وظروفًا ولا طبيعة تلقائية.

ثم قال بوذا مرة أخرى: “إذا تم إنتاج وعي اللسان بسبب الطعم، فيجب أن يصبح وعي اللسان نفسه طعمًا، تمامًا كما لا يستطيع اللسان تذوق نفسه. إذن، كيف يمكن لوعي اللسان التمييز بين ما هو هذا الطعم وما ليس ذلك الطعم؟”

تابع بوذا الشرح: “علاوة على ذلك، لا يتم إنتاج الأطوار في العالم بواسطة شيء واحد. بما أن الأطوار تتنوع، هل ينبغي أن يكون هناك أيضًا العديد من وعي اللسان؟ إذا كان هناك وعي لسان واحد فقط، فإن جميع الأطوار — المالح، العديم الطعم، الحلو، الحار — المختلطة معًا، ألن تصبح كلها نفس الطعم؟ في تلك الحالة، لن نكون قادرين على التمييز بين الأطوار المختلفة.”

أخيرًا، ختم بوذا: “لذا، يا أناندا، لا توجد علاقة ثابتة وغير متغيرة بين اللسان، والطعم، ووعي اللسان. إنها ليست علاقات سبب ونتيجة ولا توجد بشكل طبيعي. هذه هي الحقيقة التي نحتاج لفهمها.”

أناندا، كما تفهم أيضًا، يعمل الجسد واللمس كظروف لإنتاج وعي الجسد. هل يتم إنتاج هذا الوعي بسبب الجسد، متخذًا الجسد كعالمه، أم يتم إنتاجه بسبب اللمس، متخذًا اللمس كعالمه؟

استمر أناندا في طلب النصيحة من بوذا، هذه المرة حول العلاقة بين الجسد، واللمس، ووعي الجسد.

ابتسم بوذا وشرح بصبر: “أناندا، دعنا نتخيل. أنت تعتقد أنه عندما يلمس الجسد شيئًا، يتم إنتاج وعي الجسد. ولكن هل يتم إنتاج وعي الجسد هذا بسبب الجسد؟ أم يتم إنتاجه بسبب اللمس؟”

أناندا، إذا تم توليده بسبب الجسد، فلن يكون هناك بالضرورة اتصال أو انفصال. بدون الشرطين للشعور والملاحظة، ماذا سيدرك الجسد؟ إذا تم توليده بسبب اللمس، فلن يكون هناك بالضرورة جسد لك. من بدون جسد يمكنه معرفة الاتصال والانفصال؟ أناندا، الأشياء لا تعرف اللمس؛ الجسد يعرف أن هناك لمسًا. معرفة الجسد هي لمس؛ معرفة اللمس هي الجسد. أن تكون لمسًا ليس الجسد؛ أن تكون الجسد ليس لمسًا. السمتان للجسد واللمس ليس لهما في الأساس موقع. الاتصال بالجسد يصبح طبيعة الجسد الخاصة؛ الانفصال عن الجسد مثل الفضاء الفارغ. بما أن الداخل والخارج لم يتأسسا، فكيف يمكن تأسيس وسط؟ بما أن الوسط لم يتأسس، فإن الداخل والخارج فارغان في طبيعتهما. حتى لو نشأ وعيك، ممن يتم تأسيس العالم؟ لذلك، يجب أن تعلم أن الجسد واللمس اللذين يعملان كظروف لإنتاج عالم وعي الجسد غير موجودين في الأماكن الثلاثة. الجسد، واللمس، وعالم الجسد، هذه الثلاثة، ليست أسبابًا وظروفًا ولا طبيعة تلقائية.

قال بوذا بلطف لأناندا: “أناندا، دعنا نفكر في سؤال مثير للاهتمام. إذا قلنا أن وعينا يتولد من الجسد، فيجب أن يكون الجسد غير قادر على إدراك اتصال وانفصال الأشياء. ما رأيك؟”

عبس أناندا وفكر للحظة، ثم أجاب بحذر: “يا معلم، هذا يبدو غريباً حقاً. إذا كان الجسد لا يستطيع إدراك اللمس والانفصال، فكيف نشعر نحن بهذه الأشياء؟”

أومأ بوذا برأسه وقال: “سؤال جيد! الآن، دعنا نغير المنظور. إذا قلنا أن الوعي ينشأ بسبب اللمس، فبدون جسدك، من سيدرك اللمس والانفصال؟”

اتسعت عينا أناندا، وبدا مرتبكاً قليلاً. واصل بوذا الشرح: “انظر، الشيء نفسه ليس لديه إدراك، جسدنا هو الذي يدرك اللمس. ومع ذلك، فإن معرفة وجود الجسد تعادل الشعور باللمس، والشعور باللمس يعادل معرفة وجود الجسد. يبدو أنهما شيء واحد، وفي نفس الوقت يبدوان منفصلين.”

“إذا كان اللمس ليس هو الجسد، والجسد ليس هو اللمس، فأين يوجد هذان المفهومان للجسد واللمس حقاً؟ إذا اتحدا، يصبحان جوهر الجسد. إذا انفصلا، سيكون اللمس مثل الفراغ، مستحيل العثور عليه في أي مكان.”

قال أناندا بتمعن: “يا معلم، عند سماعك تقول هذا، أشعر أن الأشياء التي نعتبرها عادة بسيطة، ليست في الواقع سهلة الفهم.”

ابتسم بوذا وقال: “هذا صحيح يا أناندا. عندما نفكر بعمق، نكتشف أن العلاقة بين الجسد واللمس والوعي الناشئ عنهما رائعة جداً. إنها لا توجد بسبب أسباب معينة، ولا توجد بشكل طبيعي من تلقاء نفسها.”

سأل أناندا بفضول: “إذن يا معلم، كيف يجب أن نفهم هذه الأحاسيس؟”

أجاب بوذا برأفة: “يا أناندا، المهم ليس الحصول على إجابة محددة، بل تعلم كيفية التساؤل والتفكير. من خلال هذا التفكير، يمكننا الاقتراب تدريجياً من جوهر الأشياء وفهم أسرار الحياة والكون.”

يا أناندا، كما تعلم بالفعل، العقل والموضوع العقلي هما شرطان لنشوء الوعي العقلي. هل ينشأ هذا الوعي بسبب العقل ويكون العقل حداً له، أم ينشأ بسبب الموضوع العقلي ويكون الموضوع العقلي حداً له؟

بعد ذلك، تحدث بوذا عن العلاقة بين الوعي والدارما (الأفكار، المفاهيم): “يا أناندا، قد تعتقد أن الوعي ينتج بشكل مشترك عن طريق العقل والدارما (الأفكار، المفاهيم). لكن، لنفكر بعناية.”

يا أناندا، إذا نشأ بسبب العقل، فيجب أن يكون في عقلك شيء مفكر فيه لكشف عقلك. إذا لم يكن هناك موضوع عقلي سابق، فلن يكون للعقل مكان ينشأ منه. منفصلاً عن الشروط، ما فائدة وعي بلا شكل؟ علاوة على ذلك، هل عقلك الواعي وأفكارك المختلفة وطبيعة التمييز هي نفس الشيء أم مختلفة؟ إذا كانت نفس الشيء، فهي العقل، كيف يمكن القول أنها تنشأ منه؟ إذا كانت مختلفة، فهي ليست نفس الشيء مثل العقل، ولا ينبغي أن تكون هناك معرفة. إذا لم تكن هناك معرفة، كيف يمكن للعقل أن ينشأ؟ إذا كانت هناك معرفة، كيف يمكن تسميتها وعياً وعقلاً؟ إذا لم يتم تأسيس الطبيعتين للهوية والاختلاف، كيف يمكن تأسيس حد؟

“إذا كان الوعي ينتج عن طريق العقل، فيجب أن تكون في عقلك أفكار معينة لإلهام وعيك. ولكن إذا لم تكن هناك أشياء أو مفاهيم خارجية، فمن أين ينشأ عقلك؟”

“من ناحية أخرى، إذا كان الوعي ينتج عن طريق الدارما (الأفكار، المفاهيم)، هل وعيك هو نفس الشيء مثل عملية تفكيرك؟ أم أنه مختلف؟ إذا كانا نفس الشيء، كيف ينشأ الوعي؟ إذا كانا مختلفين، كيف يمكن للوعي فهم هذه الأفكار والمفاهيم؟”

واختتم بوذا قائلاً: “لذا يا أناندا، سواء كان الأمر يتعلق بالجسد واللمس، أو الوعي والظواهر (الدارما)، فإن العلاقة بينهما ليست علاقة سبب ونتيجة بسيطة، ولا هي موجودة بشكل طبيعي. هذا هو المبدأ العميق الذي نحتاج إلى فهمه.”

إذا نتج الوعي بسبب الظواهر، فإن ظواهر العالم لا تبتعد عن مواضيع الحواس الخمس. أنت تلاحظ ظاهرة الشكل، وظواهر الصوت والرائحة والمذاق، وظاهرة اللمس؛ مظاهرها واضحة. ولكونها مقابلة لأعضاء الحواس الخمس، فإنها لا تندرج تحت العقل. وعيك مصمم لينتج بالاعتماد على الظواهر؛ ما هو مظهر الظواهر التي تلاحظها بعناية الآن؟ إذا ابتعد المرء عن الشكل والفراغ، والحركة والسكون، والاختراق والانسداد، والاتحاد والانفصال، والإنتاج والفناء، فإنه وراء هذه الخصائص المختلفة، لا يوجد في النهاية شيء يمكن الحصول عليه. عندما يكون هناك إنتاج، فإن الشكل والفراغ والظواهر الأخرى تُنتج بالتساوي؛ وعندما يكون هناك فناء، فإن الشكل والفراغ والظواهر الأخرى تفنى بالتساوي. وبما أن السبب غير موجود، فما هو الشكل الذي يتخذه الوعي الناتج عن السبب؟ إذا كان المظهر غير موجود، فكيف يمكن إنتاج العالم؟ لذلك، يجب أن تعلم أن العقل والظواهر التي تعمل كظروف لإنتاج عالم وعي العقل غير موجودة في الأماكن الثلاثة. وهكذا، فإن العقل والظواهر وعالم العقل، هذه الثلاثة، ليست في الأساس أسباباً وظروفاً ولا طبيعة تلقائية.

قال بوذا: “يا أناندا، إذا كان الوعي ناتجاً عن الظواهر (الأفكار والمفاهيم)، فيجب علينا أن نلاحظ بعناية الظواهر المختلفة في هذا العالم. انظر، أليست كل الظواهر في هذا العالم مرتبطة بحواسنا الخمس؟ اللون، والصوت، والرائحة، والمذاق، واللمس - كل هذه الأشياء واضحة جداً، وتتوافق مباشرة مع حواسنا الخمس.”

ثم سأل بوذا: “إذن، بصرف النظر عن هذه التجارب الحسية، ماذا يمكن أن تكون الظواهر أيضاً؟ إذا أزلنا ظواهر الشكل، والفراغ، والحركة، والسكون، والاختراق، والانسداد، والاتحاد، والانفصال، والإنتاج، والفناء، فماذا يتبقى؟”

هز أناندا رأسه مفكراً، وتابع بوذا: “لذا، لا توجد علاقة ثابتة وغير متغيرة بين الوعي والظواهر وعالم العقل. فهي ليست علاقات سبب ونتيجة ولا توجد بشكل طبيعي.”

قال أناندا لبوذا: “أيها المكرم في العالم، لقد تحدث التاثاغاتا كثيراً عن الأسباب والظروف، وأن جميع التغييرات المختلفة في العالم يتم اختراعها بسبب اختلاط واتحاد العناصر الأربعة الكبرى. لماذا يرفض التاثاغاتا الآن كلاً من الأسباب والظروف والعفوية؟ لا أعرف أين ينتمي هذا المعنى الآن. أدعو أن تمنح الشفقة والتعليم للكائنات الحية، العقيدة المتميزة والحاسمة للطريق الأوسط دون جدال تافه.”

عند سماع هذا، لم يستطع أناندا إلا أن يسأل: “أيها المكرم في العالم، أنت تقول غالباً أن جميع التغييرات في العالم تنتج عن مزيج من الأسباب والظروف، وتتكون من العناصر الأربعة الكبرى وهي الأرض والماء والنار والرياح. لكنك الآن تقول إنه لا الأسباب والظروف ولا العفوية صحيحة؛ أنا مرتبك بعض الشيء. من فضلك مثل الرحمة واشرح لنا، ما هو المبدأ الحقيقي للطريق الأوسط؟”

في ذلك الوقت قال المكرم في العالم لأناندا: “لقد سئمت أولاً وتركت ظواهر المركبة الصغيرة المختلفة لسامعي الأصوات وأولئك المستنيرين بالظروف، وأظهرت العزم على السعي بجد للحصول على بودي غير المسبوق. لذلك، أنا الآن من أجلك أشرح الحقيقة المطلقة رقم واحد. لماذا لا تزال تربط نفسك بجدالات تافهة من العالم وأفكار خاطئة عن الأسباب والظروف؟ على الرغم من أن لديك تعلماً واضحاً، فأنت مثل الشخص الذي يتحدث عن الطب ولكنه لا يستطيع تمييز الدواء الحقيقي عندما يظهر أمامه. يقول التاثاغاتا إنك مثير للشفقة حقاً. استمع بانتباه الآن، وسأشرح وأميز لك. وسأجعل أيضاً أولئك في المستقبل الذين يزرعون المركبة الكبرى يخترقون العلامة الحقيقية.” تلقى أناندا بصمت تعليمات بوذا المقدسة.

نظر بوذا إلى أناندا بلطف وقال برفق: “عزيزي أناندا، أتذكر أنك أخبرتني مرة أنك سئمت من ظواهر المركبة الصغيرة. قلت إنك تريد متابعة بوذا دارما العميقة والبحث عن طريق التنوير الحقيقي.” أومأ أناندا باحترام.

تابع بوذا: “بسبب هذا، أنا أكشف لك الحقيقة الأسمى اليوم. لكن يا أناندا، أرى أنك لا تزال تستخدم طرق التفكير الدنيوية لفهم هذه المبادئ، وتحبس نفسك في متاهة علاقات السبب والنتيجة.” خفض أناندا رأسه بشيء من الخجل.

ابتسم بوذا وقال: “يا أناندا، أنت في الواقع واسع المعرفة، مثل شخص بارع في علم الصيدلة. ولكن إذا وُضع الدواء الشافي الحقيقي أمامك مباشرة، ولم تتعرف عليه، ألن يكون ذلك مؤسفاً؟” رفع أناندا رأسه، وعيناه تلمعان بنور طلب المعرفة.

قال بوذا بحب: “لا تثبط عزيمتك يا أناندا. حالتك هي بالضبط ما يجعل المرء يشعر بالشفقة. الآن، من فضلك استمع بعناية. سأشرح الواقع الحقيقي بالتفصيل لك، ولكل أولئك الذين يريدون متابعة بوذا دارما للمركبة الكبرى في المستقبل.” عند سماع هذا، كان أناندا متحمساً جداً لدرجة أنه لم يستطع التحدث، وأومأ برأسه بصمت فقط، مظهراً أنه مستعد للاستماع إلى تعاليم بوذا.

أناندا، كما قلت، تمتزج العناصر الأربعة الكبرى وتتحد لابتكار التغييرات المختلفة في العالم. يا أناندا، إذا كانت طبيعة تلك العناصر الكبرى غير متوافقة، فلا يمكنها أن تمتزج وتتحد مع العناصر الكبرى الأخرى. تماماً مثل الفراغ الذي لا يمتزج ويتحد مع الأشكال. إذا امتزجت واتحدت، فهي مثل التحولات المتغيرة؛ البداية والنهاية تكمل بعضها البعض، والإنتاج والفناء يخلفان بعضهما البعض. الولادة والموت، والموت والولادة، والولادة والولادة، والموت والموت، تستمر مثل حلقة نار دوارة بلا راحة.

تابع بوذا تعاليمه، واستمع أناندا بانتباه. قال بوذا: “يا أناندا، أنت تقول إن التغييرات في العالم تتشكل من مزيج العناصر الأربعة الكبرى وهي الأرض والماء والنار والرياح. ولكن دعنا نفكر بعناية.”

شرح بوذا باستعارة حية: “إذا كانت هذه العناصر غير متوافقة جوهرياً، فلا يمكنها أبداً أن تمتزج معاً، تماماً كما لا يمكن للفراغ أن يمتزج مع الألوان. ولكن إذا كان بإمكانها حقاً أن تمتزج وتتحد، فستتغير باستمرار، وتنتج وتفنى بلا نهاية، تماماً مثل عجلة نارية تدور باستمرار.”

يا أناندا، إنه مثل الماء الذي يصبح جليداً، والجليد يصبح ماء مرة أخرى. أنت تلاحظ طبيعة الأرض؛ الخشن يصبح الأرض الكبيرة، والناعم يصبح غباراً خفيفاً. حتى غبار الفراغ المجاور، إذا حلل المرء تلك الدقة القصوى، فهي تتكون من سبعة أجزاء من مظهر حدود الشكل. إذا حلل المرء الفراغ المجاور أكثر، فهو فراغ حقيقي. يا أناندا، إذا تم تحليل هذا الفراغ المجاور إلى فراغ، يجب أن تعلم أن الفراغ يلد مظهر الشكل. أنت تسأل الآن قائلاً إنه بسبب الامتزاج والاتحاد، تولد المظاهر المتغيرة المختلفة في العالم. حاول فقط ملاحظة غبار الفراغ المجاور الواحد هذا؛ كم من الفراغ يُستخدم للامتزاج والاتحاد للحصول عليه؟ لا ينبغي أن يمتزج الفراغ المجاور ليصبح فراغاً مجاوراً. علاوة على ذلك، إذا تم تحليل غبار الفراغ المجاور إلى فراغ، فكم من مظاهر الشكل تُستخدم للامتزاج والاتحاد لتأسيس الفراغ؟

أشار بوذا إلى سطح البحيرة وقال لأناندا تحديداً: “يا أناندا، انظر إلى مياه البحيرة هذه. يمكن للماء أن يتجمد ويصبح جليداً، ويمكن للجليد أن يذوب ويصبح ماء. طبيعتهما واحدة، الشكل فقط هو المختلف. الآن، دعنا نفكر في الأرض الكبيرة تحت أقدامنا.” نظر أناندا إلى بوذا بفضول، واستمع باهتمام.

تابع بوذا: “تبدو الأرض صلبة، ولكن إذا قسمناها باستمرار، فماذا سنحصل في النهاية؟”

فكر أناندا للحظة وأجاب: “سنحصل على جسيمات صغيرة جداً، صغيرة لدرجة أن أعيننا المجردة لا تستطيع رؤيتها.”

أومأ بوذا برأسه وقال: “صحيح. هذه الجسيمات الصغيرة للغاية، نسميها ‘غبار الفراغ المجاور’. إذا واصلنا تقسيم غبار الفراغ المجاور هذا، فسيصبح في النهاية فراغاً.”

فتح أناندا عينيه على وسعهما، وبدا مرتبكاً بعض الشيء. ابتسم بوذا وشرح: “يا أناندا، إذا أمكن تحلل غبار الفراغ المجاور إلى فراغ، فهل يمكن للفراغ أيضاً، بالعكس، أن ينتج مادة؟ لقد سألتني للتو عما إذا كانت جميع الأشياء في العالم تتكون من عناصر مختلفة. إذن، دعنا نفكر بعناية: من كم مقدار من الفراغ يتكون غبار الفراغ المجاور؟”

عبس أناندا وفكر، ثم قال بحذر: “يا معلم، يبدو أن هذا السؤال ليس له إجابة. غبار الفراغ المجاور هو بالفعل أصغر جسيم، ولا يمكن أن يتكون من جسيمات أصغر.”

أومأ بوذا باستحسان: “ملاحظة جيدة جداً يا أناندا. إذن، إذا أمكن تحلل غبار الفراغ المجاور إلى فراغ، فكم عدد غبار الفراغ المجاور المطلوب لتكوين الفراغ؟” غرق أناندا في تفكير عميق، وشعر أن هذا السؤال يتجاوز نطاق فهمه.

قال بوذا برأفة: “يا أناندا، لا تيأس. الغرض من هذه الأسئلة ليس الحصول على إجابة محددة، بل جعلنا نتأمل في جوهر العالم المادي. عندما نفكر بعمق، نكتشف أن الأشياء التي نعتبرها عادة مسلمة، ليست في الواقع بسيطة جداً.”

أومأ أناندا برأسه وكأنه أدرك شيئاً ما، بدأ يدرك أن حقيقة العالم أكثر تعقيداً بكثير مما تبدو على السطح. أعطته هذه المحادثة فهماً جديداً تماماً للعالم المادي وبدأ يفكر في جوهر الوجود. من ذلك الحين فصاعداً، أصبحت نظرة أناندا للعالم أكثر عمقاً وحكمة.

إذا اجتمعت الأشكال، فالأشكال المجتمعة لن تكون فارغة؛ وإذا اجتمع الفراغ، فالفراغ المجتمع لن يكون شكلاً. لا يزال بالإمكان تحليل الشكل، ولكن كيف يمكن دمج الفراغ؟ أنت بالأساس لا تعلم أنه في خزانة التاثاغاتا، طبيعة الشكل هي الفراغ الحقيقي، وطبيعة الفراغ هي الشكل الحقيقي. إنها نقية في الأصل، وتنتشر في عالم الدارما. تظهر وفقاً لعقول الكائنات الحية، واستجابة لقدرتها على المعرفة، ويتم اكتشافها باتباع الكارما. الجاهلون في العالم يسيئون فهمها على أنها ظروف سببية وطبيعة تلقائية. كل هذا تمييز وحساب لعقل الوعي. توجد مجرد كلمات؛ لا يوجد معنى حقيقي.

ابتسم بوذا وقال لأناندا: “يا أناندا، دعنا نفكر بعمق أكبر. لو كانت المادة مكونة من الفراغ، فعندما يجتمعان، لن تعود فراغاً، أليس كذلك؟ وبالمثل، إذا اجتمع الفراغ في مادة، فلن يعود فراغاً.”

أومأ أناندا برأسه، وبدا مرتبكاً بعض الشيء. تابع بوذا: “يمكننا تحليل المادة، ولكن كيف يمكن دمج الفراغ؟ تبدو هذه الأسئلة بلا إجابة، لكنها في الواقع تكشف عن حقيقة أعمق.”

سأل أناندا بفضول: “يا معلم، أي نوع من الحقيقة؟”

قال بوذا بلطف: “يا أناندا، في خزانة التاثاغاتا، التي هي جوهر الكون، طبيعة المادة هي الفراغ الحقيقي، وطبيعة الفراغ هي المادة الحقيقية. إنها نقية في الأصل، وتنتشر في عالم الدارما بأكمله.”

فتح أناندا عينيه على وسعهما، وبدا أنه يفهم شيئاً ما. واصل بوذا الشرح: “يظهر هذا العالم مظاهر مختلفة وفقاً لأفكار وكارما كل كائن حي. ومع ذلك، فإن الناس في العالم لا يفهمون هذا المبدأ، ويعتبرونها خطأً علاقات سببية أو نتائج طبيعية.”

قال أناندا بتفكير: “يا معلم، هل تعني أن العالم الذي نراه هو في الواقع انعكاس لقلوبنا الداخلية؟”

أومأ بوذا بارتياح: “صحيح يا أناندا. كل هذه التفسيرات والنظريات هي مجرد حسابات تمييزية لعقولنا الواعية. إنها مجرد كلمات فارغة وليس لها معنى حقيقي.”

غرق أناندا في تفكير عميق، وقال بوذا برفق: “يا أناندا، لا تنزعج من هذه المبادئ العميقة. من المهم أن تفهم أن العالم الذي نراه ليس الحقيقة المطلقة. الحكمة الحقيقية تتجاوز اللغة والمفاهيم.”

أدرك أناندا فجأة وانحنى بعمق لبوذا. منحته هذه المحادثة فهماً جديداً تماماً لجوهر العالم. فهم أن الحكمة الحقيقية لا تكمن في السعي وراء المعرفة السطحية، بل في فهم جوهر الحياة والكون. ومنذ ذلك الحين، أصبحت عيون أناندا التي تنظر إلى العالم أكثر عمقاً وحكمة.

يا أناندا، طبيعة النار ليس لها ذات؛ إنها تعتمد على ظروف مختلفة. لاحظ عندما تريد عائلة في المدينة، لم تأكل بعد، أن تطبخ؛ يمسكون عدسة محدبة (يانغسوي) أمام الشمس لطلب النار. يا أناندا، ما يسمى ‘الاجتماع’ هو مثلي ومثلك والألف ومائتين وخمسين بيكشو الذين يشكلون مجتمعاً الآن. على الرغم من أن المجتمع واحد، إذا حققنا في الجذور، فلكل واحد جسده الخاص، وجميعهم لديهم ولادتهم واسم عشيرتهم واسمهم الشخصي. كما أن شاريبوترا من طبقة البراهمة، وأوروفيلوا من طبقة كاشيابا، وحتى أناندا من طبقة غوتاما. يا أناندا، إذا كانت طبيعة النار هذه موجودة بسبب الاجتماع، فعندما يمسك ذلك الشخص المرآة لطلب النار من الشمس، هل تخرج هذه النار من المرآة، أم تخرج من العشبة، أم تأتي من الشمس؟

لكي يفهم أناندا بشكل أفضل، أعطى بوذا مثالاً آخر: “يا أناندا، النار ليس لها كيانها الخاص؛ إنها توجد معتمدة على ظروف مختلفة. انظر، هناك عائلات في المدينة تريد إشعال النار للطبخ؛ يمسكون عدسة محدبة تجاه الشمس للحصول على النار.”

أوضح بوذا: “ما يسمى بالاجتماع، هو تماماً مثل الألف ومائتين وخمسين بيكشو لدينا الذين يجتمعون معاً ليصبحوا سانغا. على الرغم من أننا كلٌ واحد، إلا أن كل شخص لديه جسده الخاص، ولديه أصله واسمه. تماماً كما أن شاريبوترا من طبقة البراهمة، وأوروفيلوا كاشيابا من عشيرة كاشيابا، وأنت أناندا من عشيرة غوتاما.”

سأل بوذا أخيراً: “إذاً، إذا كانت طبيعة النار موجودة بسبب الاجتماع، عندما يستخدم ذلك الشخص عدسة محدبة تجاه الشمس لإشعال النار، هل تخرج هذه النار من المرآة؟ أم تخرج من العشبة؟ أم تأتي من الشمس؟”

يا أناندا، لو جاءت من الشمس، لكان بإمكانها حرق العشبة في يدك، وكان ينبغي أن تحترق جميع الأشجار في الغابة التي جاءت منها. ولو خرجت من المرآة، لكان بإمكانها الخروج بشكل طبيعي داخل المرآة لإشعال العشبة؛ لماذا لا تذوب المرآة؟ بما أن يدك التي تمسكها لا تشعر بأي سمة للحرارة، فكيف يمكن للمرآة أن تذوب؟ إذا تم إنتاجها من العشبة، فلماذا تحتاج إلى ضوء الشمس والمرآة للاتصال قبل إنتاج النار؟ افحص مرة أخرى: المرآة تمسكها اليد، والشمس تأتي من السماء، والعشبة تُنتج من الأرض. من أي اتجاه تسافر النار إلى هنا؟ الشمس والمرآة متباعدتان، لا متناغمتان ولا متحدتان. لا ينبغي أن يكون ضوء النار موجوداً تلقائياً من العدم.”

ابتسم بوذا وقال لأناندا: “يا أناندا، دعنا نفكر بعناية في مسألة إشعال النار هذه. لو جاءت النار من الشمس، لكانت العشبة في يدك قد احترقت منذ زمن طويل، وحتى الأشجار على طول الطريق كانت ستشتعل فيها النيران، أليس كذلك؟”

تابع بوذا: “لو خرجت النار من المرآة، لكان ينبغي للمرآة نفسها أن تذوب أولاً. لكنك تمسك المرآة ولا تشعر بالحرارة؛ لماذا هذا؟”

“إذا تم إنتاج النار من العشبة نفسها، فلماذا تحتاج إلى الشمس والمرآة؟” سأل بوذا: “فكر بعناية؛ المرآة في يدك، والشمس في السماء، والعشبة تأتي من الأرض؛ فمن أين تأتي النار؟”

أنت لا تزال لا تعلم أنه في خزانة التاثاغاتا، طبيعة النار هي الفراغ الحقيقي، وطبيعة الفراغ هي النار الحقيقية. إنها نقية في الأصل، وتنتشر في عالم الدارما. تظهر وفقاً لعقول الكائنات الحية، واستجابة لقدرتها على المعرفة. يا أناندا، يجب أن تعلم، عندما يمسك الناس في العالم مرآة في مكان واحد، يتم إنتاج النار في مكان واحد؛ وإذا تم إمساك المرايا في جميع أنحاء عالم الدارما، تظهر النار وتملأ العالم. وبما أنها تظهر وتملأ العالم، فكيف يمكن أن يكون هناك موقع ثابت؟ يتم اكتشافها باتباع الكارما. الجاهلون في العالم يسيئون فهمها على أنها ظروف سببية وطبيعة تلقائية. كل هذا تمييز وحساب لعقل الوعي. توجد مجرد كلمات؛ لا يوجد معنى حقيقي.

ابتسم بوذا وقال لأناندا: “يا أناندا، انظر إلى هذه النار. قد لا تعلم بعد أنه في جوهر الكون، الذي هو خزانة التاثاغاتا، طبيعة النار هي الفراغ الحقيقي، وطبيعة الفراغ هي النار الحقيقية. إنها نقية في الأصل، وتنتشر في الكون بأكمله.”

فتح أناندا عينيه على وسعهما، وبدا مرتبكاً بعض الشيء. تابع بوذا: “يظهر هذا العالم مظاهر مختلفة وفقاً للأفكار وقدرة الفهم لكل كائن حي.”

سأل أناندا بفضول: “يا معلم، ماذا يعني هذا؟”

أشار بوذا إلى النار وشرح بصبر: “يا أناندا، هل تعلم؟ إذا أمسك الناس في العالم مرآة في مكان واحد، فسيتركز ضوء الشمس في نار في ذلك المكان. إذا وضعت المرايا في جميع أنحاء العالم، فإن النار ستنتشر في العالم بأسره.” أومأ أناندا برأسه مفكراً.

تابع بوذا: “ومع ذلك، هل هذه النار التي تنتشر في العالم لها حقاً موقع ثابت؟ إنها تظهر فقط بسبب الكارما الخاصة بنا. الجاهلون في العالم لا يفهمون هذا المبدأ، ويعتبرونها خطأً علاقات سببية أو نتائج طبيعية.”

قال أناندا مندهشاً: “يا معلم، هل تعني أن النار التي نراها هي في الواقع انعكاس لقلوبنا الداخلية والكارما الخاصة بنا؟”

أومأ بوذا بارتياح: “صحيح يا أناندا. كل هذه التفسيرات والنظريات هي مجرد حسابات تمييزية لعقولنا الواعية. إنها مجرد كلمات فارغة وليس لها معنى حقيقي.”

غرق أناندا في تفكير عميق، وقال بوذا برفق: “يا أناندا، لا تنزعج من هذه المبادئ العميقة. من المهم أن تفهم أن العالم الذي نراه ليس الحقيقة المطلقة. الحكمة الحقيقية تتجاوز اللغة والمفاهيم.”

أدرك أناندا فجأة وانحنى بعمق لبوذا. منحته هذه المحادثة فهماً جديداً تماماً لجوهر العالم. فهم أن الحكمة الحقيقية لا تكمن في السعي وراء المعرفة السطحية، بل في فهم جوهر الحياة والكون. ومنذ ذلك الحين، أصبحت عيون أناندا التي تنظر إلى العالم أكثر عمقاً وحكمة.

يا أناندا، طبيعة الماء غير مستقرة؛ جريانه وتوقفه غير دائمين. مثل السحرة العظماء في مدينة شرافاستي، كابيلا، وتشاكرا، وبادما-هاستين، الذين يبحثون عن جوهر الين الأسمى (القمر) لاستخدامه في خلط الجرعات السحرية. هؤلاء السحرة وغيرهم، خلال نهار القمر الأبيض (مرحلة البدر)، يمسكون ‘لؤلؤة مربعة’ (فانغ تشو - بلورة جامعة للماء) في أيديهم لاستقبال الماء من القمر. هل يخرج هذا الماء من اللؤلؤة، أم يوجد تلقائياً في الفضاء، أم يأتي من القمر؟ يا أناندا، إذا جاء من القمر، فينبغي أن يكون قادراً على جعل اللؤلؤة تنتج الماء حتى من مسافة بعيدة؛ والأشجار في الغابة التي يمر بها ينبغي أن تبصق الرطوبة جميعاً. إذا كانت تتدفق، فلماذا الانتظار حتى تخرج من اللؤلؤة؟ وإذا لم تتدفق، فإن الماء الساطع لا ينزل من القمر. وإذا خرج من اللؤلؤة، فينبغي أن تتدفق هذه اللؤلؤة بالماء دائماً. لماذا الانتظار حتى منتصف الليل أو نهار القمر الأبيض؟ وإذا تم إنتاجه من الفضاء، وبما أن طبيعة الفضاء لا حدود لها، فينبغي أن يكون الماء بلا حدود. من البشر إلى السماوات، سيغرق الجميع. كيف يمكن أن يكون هناك سفر في الماء والبر والجو؟

قرر بوذا استخدام لغز الماء لتعليم أناندا بعض المبادئ العميقة. ابتسم بوذا وقال لأناندا: “يا أناندا، انظر إلى مياه البحيرة هذه. طبيعة الماء غير دائمة ومتغيرة، تتدفق أحياناً، وتكون ساكنة أحياناً. هذا يذكرني بقصة مثيرة للاهتمام.”

سأل أناندا بفضول: “ما هي القصة يا معلم؟”

بدأ بوذا في السرد: “في مدينة شرافاستي، هناك بعض السحرة المشهورين، مثل كابيلا، وتشاكرا، وبادما-هاستين. إنهم يبحثون دائماً عن جوهر القمر لصنع جرعات سحرية.”

“هؤلاء السحرة سيمسكون جوهرة خاصة في أيديهم أثناء النهار لاستقبال الماء من القمر.”

فتح أناندا عينيه على وسعهما وسأل بدهشة: “يا معلم، من أين يأتي هذا الماء؟ هل يخرج من الجوهرة؟ أم أنه موجود أصلاً في الهواء؟ أم يأتي من القمر؟”

قال بوذا بلطف: “يا أناندا، دعنا نفكر في هذا السؤال معاً. إذا جاء الماء من القمر، فإن جميع الأماكن التي يضيئها ضوء القمر، بما في ذلك الأشجار، ينبغي أن تتدفق بالماء. لكن هذا ليس هو الحال، أليس كذلك؟”

أومأ أناندا برأسه. تابع بوذا: “إذا خرج الماء من الجوهرة، فينبغي أن تكون الجوهرة قادرة على تدفق الماء في أي وقت؛ لماذا الانتظار حتى يسطع ضوء القمر؟”

“إذا جاء الماء من الهواء، وبما أن هناك ماء في كل مكان في الهواء، ألن يغرق العالم بأسره؟ كيف يمكن أن يكون هناك أرض وسماء؟”

استمع أناندا بلهفة لكنه شعر بالارتباك. قال بوذا برفق: “يا أناندا، تخبرنا هذه القصة أن جوهر الأشياء ليس بسيطاً كما نرى على السطح. غالباً ما نستخدم معرفتنا المحدودة لتفسير العالم، لكن الحقيقة قد تكون أكثر تعقيداً بكثير مما نتخيل.”

قال أناندا بتفكير: “يا معلم، هل تعني أننا لا ينبغي أن نصل بسهولة إلى استنتاج، بل يجب أن نحافظ على عقل متفتح لاستكشاف جوهر العالم؟”

أومأ بوذا بارتياح: “صحيح يا أناندا. الحكمة الحقيقية لا تكمن في السعي وراء تفسيرات سطحية، بل في فهم جوهر الحياة والكون. الحفاظ على الفضول والموقف المنفتح هو طريق الحكمة.”

أنت تتأمل أكثر: القمر يرتفع من السماء، واللؤلؤة تمسكها اليد، وصينية استقبال الماء يضعها الشخص. من أي اتجاه يتدفق الماء إلى هنا؟ القمر واللؤلؤة متباعدان، لا متناغمان ولا متحدان. لا ينبغي أن يكون جوهر الماء موجوداً تلقائياً من العدم. أنت لا تزال لا تعلم أنه في خزانة التاثاغاتا، طبيعة الماء هي الفراغ الحقيقي، وطبيعة الفراغ هي الماء الحقيقي. إنها نقية في الأصل، وتنتشر في عالم الدارما. تظهر وفقاً لعقول الكائنات الحية، واستجابة لقدرتها على المعرفة. إذا كانت لؤلؤة ممسوكة في مكان واحد، يخرج الماء في مكان واحد؛ وإذا كانت ممسوكة في جميع أنحاء عالم الدارما، يتم إنتاج الماء ويملأ عالم الدارما. وبما أنه يتم إنتاجه ويملأ العالم، فكيف يمكن أن يكون هناك موقع ثابت؟ يتم اكتشافه باتباع الكارما. الجاهلون في العالم يسيئون فهمه على أنه ظروف سببية وطبيعة تلقائية. كل هذا تمييز وحساب لعقل الوعي. توجد مجرد كلمات؛ لا يوجد معنى حقيقي.

قال بوذا بلطف لأناندا: “يا أناندا، دعنا نفكر بعناية مرة أخرى. القمر عالٍ في السماء، والجوهرة في يد الشخص، وصينية استقبال الماء يضعها الشخص. إذن، من أين يأتي الماء بالضبط؟”

عبس أناندا وفكر، وتابع بوذا: “القمر والجوهرة متباعدان جداً، لا متصلان ولا مجتمعان. لا يمكن أن يظهر الماء من تلقاء نفسه بلا سبب. هل يمكنك التفكير في الإجابة؟”

هز أناندا رأسه، مشيراً إلى أنه لا يعرف. ابتسم بوذا وقال: “يا أناندا، في الواقع أنت لا تزال لا تعلم أنه في جوهر الكون، الذي هو خزانة التاثاغاتا، طبيعة الماء هي الفراغ الحقيقي، وطبيعة الفراغ هي الماء الحقيقي. إنها نقية في الأصل، وتنتشر في الكون بأكمله.”

فتح أناندا عينيه على وسعهما، وبدا مندهشاً. واصل بوذا الشرح: “يظهر هذا العالم مظاهر مختلفة وفقاً للأفكار وقدرة الفهم لكل كائن حي. تماماً كما لو تم إمساك جوهرة في مكان واحد، يظهر الماء في ذلك المكان. وإذا وضعت الجواهر في جميع أنحاء الكون، فإن الماء سينتشر في الكون بأكمله.”

سأل أناندا بتفكير: “يا معلم، هل تعني أن الماء الذي نراه هو في الواقع انعكاس لقلوبنا الداخلية؟”

أومأ بوذا بارتياح: “صحيح يا أناندا. الماء ينتشر في العالم، ولكن هل له حقاً موقع ثابت؟ إنه يظهر فقط بسبب الكارما الخاصة بنا. الجاهلون في العالم لا يفهمون هذا المبدأ، ويعتبرونه خطأً علاقات سببية أو نتائج طبيعية.”

اختتم بوذا أخيراً: “كل هذه التفسيرات والنظريات هي مجرد حسابات تمييزية لعقولنا الواعية. إنها مجرد كلمات فارغة وليس لها معنى حقيقي.”

غرق أناندا بعمق في أفكاره، وقال بوذا برفق: “يا أناندا، لا تنزعج من هذه المبادئ العميقة. من المهم أن تفهم أن العالم الذي نراه ليس الحقيقة المطلقة. الحكمة الحقيقية تتجاوز اللغة والمفاهيم.”

يا أناندا، طبيعة الرياح ليس لها جسد؛ حركتها وسكونها غير ثابتين. أنت غالباً ما ترتب أرديتك وتدخل التجمع الكبير. عندما تتحرك زاوية رداء السانغاتي الخاص بك وتمر بالناس، هناك نسيم خفيف يلامس وجوههم. هل تخرج هذه الرياح من زاوية وشاح الكاشايا، أم تنشأ من الفراغ، أم يتم إنتاجها من وجه الشخص؟ يا أناندا، إذا خرجت هذه الرياح من زاوية الكاشايا، فبما أنك ترتدي الرياح (في الرداء)، فعندما يطير الرداء ويهتز، ينبغي أن تترك جسدك. أنا الآن أعظ بالدارما في التجمع وأرديتي تتدلى لأسفل؛ أنت تنظر إلى أرديتي، أين الرياح؟ لا ينبغي أن يكون هناك مكان داخل الأردية لتخزين الرياح.

واصل بوذا تعاليمه، متحدثاً هذه المرة عن جوهر الريح. ابتسم وقال لأناندا: “يا أناندا، الريح ليس لها شكل ثابت، أحياناً تتحرك وأحياناً تكون ساكنة. هل لاحظت أنه عندما ترتب رداءك وتدخل في الحشد، تتحرك زاوية رداءك قليلاً، مسببة نسيماً يلامس وجه الشخص بجانبك؟”

سأل بوذا بعد ذلك: “من أين تأتي هذه الريح؟ هل تخرج من زاوية رداءك؟ هل تنشأ من الفراغ؟ أم تولد من وجه ذلك الشخص؟”

شرح بوذا بابتسامة: “إذا كانت الريح تخرج من زاوية رداءك، فعندما ترتدي الملابس، يجب أن تطير الملابس وتترك جسدك. لكن انظر، بينما أنا أعظ الآن، ملابسي تتدلى بهدوء، أين الريح؟”

إذا نشأت من الفراغ، عندما لا يتحرك رداؤك، لماذا لا يوجد نسيم؟ إذا كانت طبيعة الفراغ دائمة، يجب أن تنشأ الريح دائماً. إذا كان الفراغ يجب أن يفنى عندما لا توجد ريح، يمكن رؤية فناء الريح، ولكن كيف يبدو فناء الفراغ؟ إذا كان هناك ولادة وموت، فلا يسمى فراغاً. إذا سمي فراغاً، كيف يمكن للريح أن تخرج؟ إذا كانت الريح تنشأ من تلقاء نفسها وتلامس ذلك الوجه، فعندما تنشأ من ذلك الوجه يجب أن تلامسك. أنت نفسك ترتب الملابس، لماذا تلامس في الاتجاه المعاكس؟

“إذا كانت الريح تنشأ من الفراغ”، تابع بوذا، “فلماذا توجد ريح أحياناً وأحياناً لا؟ الفراغ موجود دائماً، ألا يجب أن توجد الريح دائماً أيضاً؟”

سأل بوذا مرة أخرى: “إذا كانت الريح تولد من وجه ذلك الشخص، لماذا عندما ترتب الملابس تهب الريح في وجهه، وليس العكس؟”

لاحظ بعناية. ترتيب الملابس فيك، والوجه يخص ذلك الشخص. الفراغ هادئ ولا يشارك في التدفق، من أي اتجاه تأتي هذه الريح التي تهب هنا؟ الريح والفراغ لهما طبائع مختلفة، ليس مزيجاً ولا اتحاداً، لا ينبغي أن تكون طبيعة الريح موجودة من تلقاء نفسها بلا أصل. أنت حقاً لا تعرف أنه في كنز التاثاغاتا، طبيعة الريح هي الفراغ الحقيقي، وطبيعة الفراغ هي الريح الحقيقية، نقية في الأصل وتجتاح كل عالم الدارما. تتجلى وفقاً لعقول الكائنات الحية، وفقاً لقدرتها على المعرفة. يا أناندا، بما أنك تحرك الملابس قليلاً فقط وتخرج ريح خفيفة، فإذا تحركت في كل عالم الدارما، ستنشأ الريح في كل البلاد. كيف يمكن أن يكون هناك موقع ثابت فيما يجتاح العالم كله؟ بسبب الاكتشاف الذي يتبع الكارما، لا يعرف الناس في العالم ذلك، ويعتبرونه خطأ أسباباً وشروطاً أو طبيعة عفوية. كل هذا تمييزات وحسابات للعقل الواعي، هناك كلمات فقط ولكن ليس لها معنى حقيقي.

نظر بوذا إلى أناندا برأفة وواصل تعليمه: “يا أناندا، فكر في الأمر بعناية. أنت من رتب الملابس، والشخص الذي شعر بالريح هو شخص آخر. الفراغ صامت في الأصل ولا يتدفق من تلقاء نفسه. إذن، من أين تأتي هذه الريح حقاً؟”

ابتسم بوذا وقال: “طبيعة الريح والفراغ مختلفتان، لا يمكنهما الاندماج تماماً، ولا يمكنهما الانفصال تماماً. جوهر الريح لا يمكن أن يظهر من العدم.”

“في الواقع يا أناندا”، تابع بوذا، “أنت لا تعرف بعد أنه في كنز التاثاغاتا، جوهر الريح هو الفراغ، وجوهر الفراغ هو الريح. هذا المبدأ نقي في الأصل ويجتاح كل عالم الدارما. فقط لأن عقول الكائنات الحية مختلفة، فإن فهمهم لهذا المبدأ مختلف أيضاً.”

شرح بوذا باستعارة حية: “إنه مثلما تحرك ملابسك قليلاً، يحدث نسيم. إذا تحرك العالم كله، ألن تكون الريح في العالم كله؟ أين الريح حقاً؟ كل هذا يتجلى بسبب كارما الكائنات الحية. لا يفهم الناس في العالم هذا المبدأ ويسيئون فهمه كأسباب وشروط أو طبيعة عفوية. لكن كل هذا مجرد تمييزات وحسابات لعقلنا الواعي، مجرد كلمات فارغة بلا معنى حقيقي.”

يا أناندا، طبيعة الفراغ ليس لها شكل، تتجلى بسبب المادة. كما في مدينة كونغلو، بعيداً عن النهر، يؤسس أفراد طبقة الكشاتريا والبراهمة، والفايشيا، والشودرا، مع البهارادفاجاس، والتشاندالاس، إلخ، مساكن جديدة ويحفرون الآبار بحثاً عن الماء. يخرجون قدماً من التربة وفي الوسط يوجد قدم من الفراغ، وهكذا حتى يخرجون قامة من التربة، وفي الوسط يحصلون على قامة من الفراغ. يتبع عمق الفراغ كمية التربة المخرجة.

بعد ذلك، تحدث بوذا مرة أخرى عن جوهر الفراغ: “يا أناندا، الفراغ ليس له شكل، لكنه يتجلى بسبب وجود المادة. دعني أعطيك مثالاً.”

وصف بوذا: “في مكان بعيد عن النهر، كانت هناك مجموعة من الناس استقرت هناك. كان من بينهم كشاتريا، وبراهمة، وفايشيا، وشودرا، وحتى تشاندالاس وفئات أخرى من الناس. أرادوا العثور على الماء، فبدأوا في حفر بئر.”

“عندما يحفرون قدماً من التربة، يظهر قدم من الفراغ. إذا حفروا قامة من التربة، تظهر قامة من الفراغ. يعتمد عمق الفراغ تماماً على كمية التربة التي حفروها.”

ختم بوذا: “يا أناندا، انظر، يبدو أن الفراغ يظهر جنباً إلى جنب مع أفعالنا. لكن في الواقع، الفراغ كان دائماً هناك، اكتشفناه ببساطة من خلال فعل الحفر. هذا مثل فهمنا للعالم، نحتاج إلى المرور بالممارسة والتفكير لفهم الأسرار الموجودة فيه حقاً.”

هل يخرج هذا الفراغ بسبب التربة؟ هل يوجد بسبب الحفر؟ أم ينشأ من تلقاء نفسه بلا سبب؟ يا أناندا، إذا نشأ هذا الفراغ من تلقاء نفسه بلا سبب، لماذا قبل حفر التربة لم يكن خالياً من العوائق، وكان يُرى فقط التربة الصلبة الكبيرة بلا ممر؟ إذا خرج بسبب التربة، فعندما تخرج التربة يجب رؤية الفراغ يدخل. إذا خرجت التربة أولاً ولم يكن هناك فراغ يدخل، كيف يمكن القول أن الفراغ يخرج بسبب التربة؟ إذا لم يكن هناك خروج ولا دخول، فلا ينبغي أن يكون للفراغ والتربة أسباب مختلفة. إذا لم يكونا مختلفين فهما نفس الشيء، إذن عندما تخرج التربة، لماذا لا يخرج الفراغ؟

واصل بوذا تعليمه، مستخدماً هذه المرة مثال حفر البئر لشرح مبدأ أعمق. ابتسم لأناندا وقال: “يا أناندا، لنفكر بعناية. عندما يحفر الناس بئراً، من أين يأتي هذا الفراغ الذي يظهر؟ هل لأنه تم إخراج التربة؟ هل ينتج عن فعل الحفر؟ أم أنه كان هناك أصلاً؟”

تابع بوذا: “إذا قيل أن هذا الفراغ ظهر من تلقاء نفسه، فلماذا لم نره قبل حفر البئر؟ كنا نرى التربة الصلبة فقط، بلا أي ممر.”

إذا خرج بسبب الحفر، فإن الفراغ الذي يخرج بالحفر لا ينبغي أن يخرج تربة. إذا لم يخرج بسبب الحفر، كيف يُرى الفراغ عندما يخرج الحفر التربة؟ لاحظ بتفصيل أكثر، افحص ولاحظ بانتباه. الحفر يتبع يد الشخص ويتحرك وفقاً للاتجاه، والتربة تتحرك بسبب الأرض. مما ينشأ مثل هذا الفراغ؟ الحفر والفراغ هما حقيقي وفارغ، لا يعملان لبعضهما البعض، ليس مزيجاً ولا اتحاداً. لا ينبغي أن ينشأ الفراغ من تلقاء نفسه من العدم.

تابع بوذا: “إذا قيل أن الفراغ ظهر لأنه تم إخراج التربة، فعندما تم إخراج التربة، كان يجب أن نرى الفراغ يدخل البئر. لكننا لم نر مشهداً كهذا، أليس كذلك؟”

ابتسم بوذا وسأل: “إذا ظهر الفراغ بسبب الحفر، فإن الحفر يجب أن ينتج فراغًا، وليس ترابًا. لكننا نرى بوضوح أن التراب يُستخرج، فكيف يظهر الفراغ؟” قال بوذا بلطف: “يا أناندا، يجب أن تلاحظ بعناية. الحفر عمل بشري، ويتم نقل التراب من الأرض، فمن أين يأتي الفراغ؟ يبدو أنه لا توجد علاقة مباشرة بين الحفر والفراغ؛ لا يمكنهما الاندماج تمامًا ولا الانفصال تمامًا.”

إذا كانت طبيعة الفراغ هذه موجودة في كل مكان بشكل مثالي وغير متحرك في الأصل، فيجب أن تعلم أن التراب والماء والنار والرياح الحالية، التي تسمى العناصر الخمسة، كلها مثالية حقًا ومتداخلة في الطبيعة، وكلها كنز التاثاغاتا غير المولود وغير الفاني. يا أناندا، عقلك مرتبك ولا تدرك أن العناصر الأربعة هي في الأصل كنز التاثاغاتا. يجب أن تلاحظ ما إذا كان الفراغ يخرج أو يدخل، أو لا يخرج ولا يدخل. أنت ببساطة لا تعرف أنه في كنز التاثاغاتا، الطبيعة المستنيرة هي الفراغ الحقيقي والطبيعة الفارغة هي الاستنارة الحقيقية، نقية وموجودة في الأصل في عالم الدارما، وتتجلى وفقًا لقدرة عقول الكائنات.

تابع بوذا: “في الواقع، د، طبيعة الفراغ مثالية وموجودة في كل مكان، وغير متحركة وغير قابلة للاهتزاز في الأصل. يجب أن تعلم أن طبيعة التراب والماء والنار والرياح - هذه العناصر الخمسة التي نراها الآن - كلها متداخلة في الواقع، وكلها تأتي من كنز التاثاغاتا، وليس لها في الأصل ولادة أو موت.”

واختتم بوذا قائلاً: “يا أناندا، لا يزال عقلك في الوهم ولم تدرك بعد أن جوهر العناصر الأربعة هو كنز التاثاغاتا. يجب أن تلاحظ ما إذا كان للفراغ حقًا مدخل أو مخرج. في الواقع، في كنز التاثاغاتا، طبيعة الاستنارة هي الفراغ الحقيقي، وطبيعة الفراغ هي الاستنارة الحقيقية. هذا المبدأ نقي وأصلي، ويسود عالم الدارما بأكمله. فقط لأن عقول الكائنات الحية مختلفة، فإن فهمها لهذا المبدأ يختلف.”

يا أناندا، تمامًا كما ينتج الفضاء في بئر بئرًا واحدًا، فإن فراغ الاتجاهات العشرة هو أيضًا كذلك. كيف يمكن للاتجاهات العشرة المثالية أن يكون لها موقع ثابت؟ باتباع الكارما، يكتشفه الجهلاء في العالم ويخطئون في اعتباره نشأة تابعة أو عفوية طبيعية. كل هذه تمييزات وحسابات للعقل الواعي؛ إنها مجرد كلمات بلا معنى حقيقي.

ابتسم بوذا وقال لأناندا: “يا أناندا، تمامًا كما يوجد فضاء البئر داخل ذلك البئر فقط، فإن فراغ الاتجاهات العشرة هو أيضًا كذلك. الفراغ يسود الاتجاهات العشرة؛ أين له موقع ثابت؟ لكن الناس العاديين لا يفهمون هذا المبدأ ويسيئون فهمه على أنه نشأة تابعة أو عفوية طبيعية. هذه مجرد حسابات لعقلنا الواعي، مجرد كلمات فارغة بلا معنى حقيقي.”

يا أناندا، الرؤية والوعي بلا معرفة؛ إنهما موجودان بسبب الشكل والفراغ. تمامًا كما أنت الآن في بستان جيتا، يكون الجو مشرقًا في الصباح ومظلمًا في المساء. إذا كان الوقت منتصف الليل، فالقمر الأبيض يجلب الضوء، والقمر الأسود يجلب الظلام. يتم تحليل الضوء والظلام بسبب الرؤية. هل هذه الرؤية واحدة مع الضوء والظلام والفراغ العظيم، أم ليست جسدًا واحدًا؟ هل هما متماثلان أم غير متماثلين، مختلفان أم غير مختلفين؟

ثم استخدم بوذا التغيرات بين النهار والليل لشرح مبدأ أعمق: “يا أناندا، إدراكنا البصري موجود بسبب الضوء والظلام. على سبيل المثال، أنت الآن في بستان جيتا؛ الجو مشرق في الصباح ومظلم في الليل. أو في منتصف الشهر، عندما يسطع القمر، يكون هناك ضوء، وعندما لا يسطع القمر، يكون هناك ظلام. يتم التمييز بين الضوء والظلام بسبب رؤيتنا.”

ثم سأل بوذا: “إذن، هل هذه ‘الرؤية’ واحدة مع الضوء والظلام والفراغ؟ أم أنها ليست واحدة معهم؟ أم أنها واحدة وليست واحدة؟ أم أنها ليست واحدة وليست غير واحدة؟”

يا أناندا، إذا كانت هذه الرؤية في الأصل جسدًا واحدًا مع الضوء والظلام والفراغ، فإن جسدي الضوء والظلام سيدمران بعضهما البعض. عندما يكون الظلام، لا يوجد ضوء؛ وعندما يكون الضوء، لا يوجد ظلام. إذا كانت واحدة مع الظلام، فعندما يكون الضوء، ستهلك الرؤية. يجب أن تكون واحدة مع الضوء، لذا عندما يكون الظلام، يجب أن تتوقف. إذا توقفت، كيف يمكنها رؤية الضوء ورؤية الظلام؟ إذا كان الظلام والضوء مختلفين، والرؤية ليس لها ولادة أو موت، فكيف يمكنهما تشكيل جسد واحد؟

شرح بوذا: “إذا كانت ‘الرؤية’ واحدة مع الضوء والظلام والفراغ، فيجب أن يقضي الضوء والظلام على بعضهما البعض. في الظلام لا يوجد ضوء، وفي الضوء لا يوجد ظلام.”

إذا كانت ‘الرؤية’ واحدة مع الظلام، ففي الضوء، يجب أن تختفي ‘الرؤية’.”

إذا كانت ‘الرؤية’ واحدة مع الضوء، ففي الظلام، يجب أن تختفي ‘الرؤية’.”

لكننا نستطيع بوضوح رؤية الأشياء في الضوء وأيضًا رؤية الأشياء في الظلام؛ كيف يجب شرح ذلك؟”

واختتم بوذا قائلاً: “إذا كان الضوء والظلام مختلفين، بينما ‘الرؤية’ غير مولودة ولا تفنى، فكيف يمكن أن يكونا جسدًا واحدًا؟”

إذا كان جوهر الرؤية هذا ليس جسدًا واحدًا مع الظلام والضوء، فإذا انفصلت عن الضوء والظلام والفراغ، فما هو شكل أصل الرؤية؟ منفصلاً عن الضوء، ومنفصلاً عن الظلام، ومنفصلاً عن الفراغ، فإن أصل الرؤية مثل الشعر على السلحفاة أو القرون على الأرنب. الضوء والظلام والفراغ ثلاثة أشياء مختلفة؛ من أين تتأسس الرؤية؟ الضوء والظلام نقيضان لبعضهما البعض؛ كيف يمكن أن يكونا نفس الشيء؟ منفصلاً عن الأصول الثلاثة، الفراغ ليس شيئًا؛ كيف يمكن أن يكونا مختلفين؟ بفصل الفراغ وفصل الرؤية، لا توجد حدود في الأصل؛ كيف يمكن ألا يكونا نفس الشيء؟ برؤية الظلام ورؤية الضوء، لا تتغير الطبيعة؛ كيف يمكن ألا يكونا مختلفين؟

قال بوذا بلطف: “يا أناندا، إذا قلت إن إدراكنا البصري ليس واحدًا مع الضوء والظلام والفراغ، فهل يمكنك وصف جوهر الرؤية بشكل منفصل عن الضوء والظلام والفراغ؟ إذا انفصلت عن هذه، فإن الرؤية مثل شعر السلحفاة أو قرون الأرنب - إنها ببساطة غير موجودة.”

ثم سأل بوذا: “إذا كان الضوء والظلام والفراغ مختلفين تمامًا، فكيف تتأسس الرؤية إذن؟ الضوء والظلام متضادان؛ كيف يمكن أن يكونا نفس الشيء؟ ولكن إذا انفصلت عن هذه الثلاثة، كيف يمكن أن توجد الرؤية؟”

يجب أن تفحص عن كثب، وتفحص بدقة، وتفحص بصدق، وتلاحظ بعناية. يأتي الضوء من الشمس، ويتبع الظلام القمر الأسود. الاختراق ينتمي إلى الفراغ، والانسداد يعود إلى الأرض. من أين يأتي جوهر الرؤية هذا؟ الرؤية واعية، والفراغ بليد؛ إنهما غير مختلطين ولا متحدين. يجب ألا يخرج جوهر الرؤية من العدم.

ابتسم بوذا وقال: “يجب أن تفكر بعناية أكبر وتلاحظ بعمق أكبر. الضوء يأتي من الشمس، والظلام يتغير مع القمر، والفراغ موجود في كل مكان، والأرض تدعم كل شيء. إذن، من أين يأتي إدراكنا البصري؟ لا يمكن أن يندمج مع أشياء أخرى ولا يمكن فصله تمامًا. جوهر الرؤية لا يمكن أن يظهر من العدم.”

إذا كانت طبيعة الرؤية والسمع والمعرفة مثالية وموجودة في كل مكان، وغير متحركة في الأصل، فيجب أن تعلم أن الفراغ اللامتناهي غير المتحرك، جنبًا إلى جنب مع الأرض والماء والنار والرياح المتحركة، تسمى جميعها العناصر الستة. طبيعتها هي اندماج حقيقي ومثالي، وكلها كنز التاثاغاتا، في الأصل بلا ولادة أو موت. يا أناندا، طبيعتك غارقة وأنت لا تدرك أن رؤيتك وسمعك ووعيك ومعرفتك هي في الأصل كنز التاثاغاتا. يجب أن تلاحظ هذه الرؤية والسمع والوعي والمعرفة: هل هي مولودة أم مدمرة؟ هل هي متماثلة أم مختلفة؟ هل هي لا تنشأ ولا تتوقف؟ هل هي ليست متماثلة وليست مختلفة؟

تابع بوذا الشرح: “إذا كانت طبيعة رؤيتنا وسمعنا ومعرفتنا مثالية وموجودة في كل مكان، وغير متحركة في الأصل، فيجب أن تعلم أن الفراغ اللامتناهي والأرض والماء والنار والرياح المتحركة - هذه العناصر الستة - كلها في الواقع مثالية في طبيعتها، وكلها تأتي من كنز التاثاغاتا، وليس لها في الأصل ولادة أو موت.”

لم تكن تعلم أنه في كنز التاثاغاتا، طبيعة الرؤية هي الفهم المستنير، وجوهر الاستنارة هو الرؤية الواضحة. إنه نقي وأصلي، ويسود عالم الدارما، ويتجلى وفقًا لقدرة عقول الكائنات. تمامًا كما يرى عضو واحد للرؤية عالم الدارما، فإن السمع والشم والتذوق واللمس والمعرفة هي أيضًا فضائل خارقة، مشرقة وتسود عالم الدارما. الفراغ المثالي في الاتجاهات العشرة، كيف يمكن أن يكون له موقع ثابت؟ باتباع الكارما، يكتشفه الجهلاء في العالم، ويخطئون في اعتباره نشأة تابعة أو عفوية طبيعية. كل هذه تمييزات وحسابات للعقل الواعي؛ إنها مجرد كلمات بلا معنى حقيقي.

قال بوذا بمحبة: “يا أناندا، طبيعتك لا تزال تغرق، ولم تدرك بعد أن جوهر رؤيتك وسمعك وشعورك ومعرفتك هو كنز التاثاغاتا. يجب أن تلاحظ ما إذا كانت هذه الإدراكات تنشأ أو تتوقف، متشابهة أو مختلفة، لا تنشأ ولا تتوقف، أو ليست متشابهة وليست مختلفة.”

أخيرًا، اختتم بوذا قائلاً: “يا أناندا، لم تكن تعلم أبدًا أنه في كنز التاثاغاتا، طبيعة الرؤية مشرقة، وجوهر الوعي واضح. هذا المبدأ نقي وأصلي، ويسود عالم الدارما بأكمله. فقط لأن عقول الكائنات الحية مختلفة، فإن فهمها لهذا المبدأ يختلف. تمامًا كما يمكن لعين واحدة رؤية عالم الدارما بأكمله، فإن سمعنا وشمنا وتذوقنا ولمسنا ومعرفتنا هي أيضًا كذلك؛ وظائفها الرائعة تسود عالم الدارما بأكمله. إنها تملأ الاتجاهات العشرة؛ أين يوجد موقع ثابت؟ لكن الناس العاديين لا يفهمون هذا المبدأ ويسيئون فهمه على أنه نشأة تابعة أو عفوية طبيعية. هذه مجرد حسابات لعقلنا الواعي، مجرد كلمات فارغة بلا معنى حقيقي.”

يا أناندا، طبيعة الوعي ليس لها مصدر؛ إنها تنشأ بشكل زائف بسبب أنواع الأعضاء الحسية الستة والأشياء الحسية. أنت الآن تنظر حولك إلى هذا التجمع من القديسين. استخدم عينيك لتمر عليهم؛ تنظر عيناك حولك، مثل مرآة لا يوجد فيها تحليل. يحدد وعيك هويتهم واحدًا تلو الآخر: ‘هذا مانجوشري، هذا بورنا، هذا مودغاليايانا، هذا سوبوتي، هذا ساريبوترا.’ هل ينشأ هذا الوعي العارف من الرؤية؟ هل ينشأ من الشكل؟ هل ينشأ من الفراغ؟ أم يظهر فجأة بلا سبب؟

تابع بوذا تعليمه، مناقشًا هذه المرة طبيعة الوعي. نظر بلطف إلى أناندا وقال: “يا أناندا، وعينا ليس له مصدر في الأصل؛ إنه ينشأ بسبب الإدراك الخاطئ للأعضاء الحسية الستة والأشياء الحسية الستة. دعونا نجري تجربة صغيرة.”

ابتسم بوذا وقال: “انظر حولك الآن إلى هؤلاء القديسين. عيناك تمسحانهم، وتعكسان الصور مثل المرآة، دون أي تمييز. لكن وعيك يمكنه تحديد هويتهم: ‘هذا هو البوديساتفا مانجوشري، هذا بورنا، هذا مودغاليايانا، هذا سوبوتي، هذا ساريبوترا.’”

ثم سأل بوذا: “إذن، من أين يأتي هذا الوعي؟ هل ينشأ من رؤيتك؟ هل ينشأ من الأشكال التي تراها؟ هل ينشأ من الفراغ؟ أم يظهر فجأة بلا سبب؟”

يا أناندا، إذا كانت طبيعة وعيك تنشأ في الرؤية، فإذا لم يكن هناك ضوء وظلام وشكل وفراغ، فلن توجد هذه الأربعة، وفي الأصل لن تكون هناك رؤية منك. بما أن طبيعة الرؤية لن توجد، فمن أين ينشأ الوعي؟ إذا كانت طبيعة وعيك تنشأ في الشكل، وليس من الرؤية، فلا ترى الضوء ولا الظلام. إذا لم يُر الضوء والظلام، فلا يوجد شكل ولا فراغ. بما أن تلك الأشكال لن توجد، فمن أين ينشأ الوعي؟ إذا نشأ في الفراغ، فهو ليس شكلاً ولا رؤية. إذا لم تكن رؤية، فليس لها تمييز ولا يمكنها معرفة الضوء أو الظلام أو الشكل أو الفراغ. إذا لم تكن شكلاً، تنطفئ الظروف، ولا يكون للرؤية والسمع والوعي والمعرفة مكان تتأسس فيه. بوجوده في هذين العدمين، الفراغ ليس مثل لا شيء، والوجود ليس مثل الأشياء. حتى لو نشأ وعيك، فما التمييز الذي يرغبه؟

تابع بوذا الشرح: “إذا نشأ الوعي من الرؤية، فعندما لا يكون هناك ضوء أو ظلام أو لون أو مساحة، فإن رؤيتك غير موجودة. إذا كانت الرؤية غير موجودة، فمن أين يأتي الوعي؟”

“إذا نشأ الوعي من الشكل، وليس من الرؤية”، قال بوذا، “فلا ترى الضوء ولا الظلام. بدون رؤية الضوء والظلام، لا توجد ألوان ولا مساحة. إذا كانت تلك الأشكال غير موجودة، فمن أين يأتي الوعي؟”

ابتسم بوذا وقال: “إذا نشأ الوعي من الفراغ، ولم ينبثق لا من الشكل ولا من الرؤية، فإنه لا يستطيع التمييز أو معرفة الضوء والظلام واللون والمساحة بنفسه. إنه ليس شكلاً ولا شرطًا؛ فكيف تتأسس رؤيتنا وسمعنا وشعورنا ومعرفتنا إذن؟”

أخيرًا، اختتم بوذا قائلاً: “يا أناندا، انظر، الوعي ليس فراغًا ولا كائنًا جوهريًا. حتى لو نشأ حقًا، فما الذي يمكنه تمييزه؟”

إذا نشأ الوعي فجأة بلا سبب، فلماذا لا تميز القمر الساطع عند الظهيرة؟ يجب أن تنظر في هذا بالتفصيل وتفحصه بعناية. تعتمد الرؤية على عينيك، وتظهر الأشكال أمامك. ما له شكل يمثل الوجود، وما ليس له شكل يمثل العدم. فكيف ينشأ الوعي إذن؟ يتحرك الوعي بينما الرؤية ثابتة؛ إنهما ليسا نفس الشيء ولا مجتمعين. السمع والشعور والمعرفة كذلك أيضًا. لا ينبغي أن ينشأ الوعي من العدم بلا سبب.

قال بوذا بلطف: “يا أناندا، إذا نشأ الوعي فجأة بلا سبب، بالمعنى الدقيق للكلمة، فلماذا لا نرى القمر فجأة في وضح النهار؟ يجب أن تفكر بعناية أكبر وتلاحظ بعمق أكبر.”

شرح بوذا: “تعتمد رؤيتنا على العيون، والأشكال التي نراها تعتمد على الأشياء الخارجية. يمكننا رؤية الأشياء ذات الأشكال، ولكن ليس الأشياء التي ليس لها أشكال. إذن، على ماذا يعتمد الوعي لينشأ؟ الوعي يتحرك، بينما الرؤية ثابتة؛ لا يمكنهما الاندماج ولا الانفصال تمامًا. سمعنا وإحساسنا وإدراكنا هي نفسها. لا يمكن للوعي أن يظهر من العدم.”

إذا كان هذا العقل الواعي ليس له مصدر في الأصل، فيجب أن تعلم أن التمييز والرؤية والسمع والشعور والمعرفة مثالية وواضحة، وطبيعتها لا تأتي من أي مكان. جنبًا إلى جنب مع الفراغ والأرض والماء والنار والرياح، تسمى جميعها العناصر السبعة؛ طبيعتها حقيقية ومتكاملة تمامًا، وكلها تنتمي إلى كنز التاثاغاتا، في الأصل بلا ولادة أو موت. يا أناندا، عقلك خشن وعائم؛ لا تدرك أن الرؤية والسمع والمعرفة هي في الأصل كنز التاثاغاتا. يجب أن تلاحظ ما إذا كانت هذه الأماكن الستة للعقل الواعي متشابهة أم مختلفة، فارغة أم موجودة، ليست متشابهة وليست مختلفة، ليست فارغة وليست موجودة. أنت ببساطة لا تعرف أنه في كنز التاثاغاتا، طبيعة الوعي هي المعرفة الواضحة، وجوهر الإدراك هو الوعي الحقيقي. الوعي الرائع هادئ ويسود عالم الدارما. إنه يحتوي على الفراغات العشرة ويبصقها؛ كيف يمكن أن يكون له موقع ثابت؟ يظهر وفقًا للكارما، لكن العالم جاهل ويخطئ في اعتباره ظروفًا سببية أو طبيعة طبيعية. كل هذه تمييزات وحسابات للعقل الواعي، مجرد كلمات بلا معنى حقيقي.

وتابع بوذا: “إذا كان هذا العقل الواعي ليس له مصدر في الأصل، فيجب أن نعلم أن رؤيتنا وسمعنا وإحساسنا وإدراكنا هي في الواقع كاملة وهادئة، وطبيعتها لا تأتي من مكان محدد. بالإضافة إلى ذلك، فإن العناصر السبعة الرئيسية - الفراغ والأرض والماء والنار والرياح - كلها متكاملة تمامًا في الطبيعة؛ كلها تأتي من كنز التاثاجاتا وليس لها في الأصل ولادة أو توقف.”

قال بوذا بمحبة: “يا أناندا، عقلك لا يزال خشنًا ومضطربًا، ولم تدرك بعد أن جوهر رؤيتك وسمعك وإحساسك وإدراكك هو كنز التاثاجاتا. يجب أن تلاحظ ما إذا كانت هذه الأنواع الستة من العقل الواعي متماثلة أم مختلفة، فارغة أم موجودة، لا متماثلة ولا مختلفة، أو لا فارغة ولا موجودة.”

أخيرًا، اختتم بوذا قائلاً: “يا أناندا، لم تكن تعلم قط أنه في كنز التاثاجاتا، طبيعة الوعي هي المعرفة الواضحة، وجوهر الإدراك هو الوعي الواضح والحقيقي. هذا الوعي الرائع هادئ ويسري في عالم الدارما بأكمله. إنه يحتوي على الكون بأسره؛ أين يمكن أن يكون هناك موقع ثابت؟ لكن الناس لا يفهمون هذا المبدأ ويسيئون فهمه على أنه مزيج سببي أو حدوث طبيعي. هذه كلها مجرد حسابات تمييزية لعقلنا الواعي، مجرد كلمات جوفاء بلا معنى حقيقي.”

عندئذ شعر أناندا والمجمع الكبير، بعد تلقي تعاليم بوذا الدقيقة، بأن أجسادهم وعقولهم قد تطهرت وخلت من العوائق. عرف المجمع بأكمله أن عقولهم تسري في الاتجاهات العشرة ورأوا فراغ الاتجاهات العشرة بوضوح كما ينظر المرء إلى ورقة في راحة يده. كل الأشياء في العالم هي العقل الأصلي الرائع الساطع للبودي؛ جوهر العقل يسري تمامًا ويحتوي على الاتجاهات العشرة. بالنظر إلى الجسد المولود من الوالدين، فهو مثل ذرة غبار تهب في فراغ الاتجاهات العشرة، موجودة أو فانية. إنها مثل فقاعة تطفو على محيط واسع صافٍ، تظهر وتختفي من لا شيء. لقد عرفوا بوضوح وحصلوا على العقل الأصلي الرائع، وهو دائم وغير قابل للتدمير. انحنوا لبوذا بأكف مضمومة، بعد أن حصلوا على ما لم يحصلوا عليه من قبل، ومدحوا بوذا بأبيات أمام التاثاجاتا:

بعد تعاليم بوذا العميقة والجميلة، شعر أناندا وكل الحاضرين بأن أجسادهم وعقولهم انفتحت فجأة، وكأن كل المشاكل والقيود قد اختفت. أدرك الجميع فجأة أن عقولهم يمكن أن تسري في الاتجاهات العشرة وترى فضاء الكون بأسره بوضوح كما ينظر المرء إلى ورقة في راحة يده.

لقد فوجئوا باكتشاف أن كل شيء في العالم يأتي في الواقع من ذلك العقل الأصلي الرائع والمشرق. جوهر هذا العقل كامل وخالٍ من العيوب، ويحتوي على الكون بأسره. عندما نظروا إلى أجسادهم، أدركوا أنه في الكون الشاسع، الجسد ضئيل مثل ذرة غبار، موجود أحيانًا ومختفٍ أحيانًا. إنه مثل فقاعة صغيرة في المحيط الواسع، تظهر فجأة وتفنى فجأة.

ومع ذلك، عرفوا بوضوح أنهم وجدوا ذلك العقل الأصلي الرائع، وهو أبدي وغير قابل للتدمير. هذا الاكتشاف أثار حماستهم بلا حدود؛ انحنوا لبوذا واحدًا تلو الآخر، وضموا أكفهم في مدح، وشعروا بفرح غير مسبوق. أمام بوذا، مدحوا بأبيات جميلة:

“الموقر الرائع، الهادئ، الحافظ لكل شيء وغير المتحرك، ملك شورانجاما الذي نادرًا ما يوجد في العالم.” “إنه يذيب أفكاري المقلوبة لمليار كالبة؛ أحصل على جسد الدارما دون المرور عبر دهور لا حصر لها.” “أتمنى الآن أن أحقق الثمرة وأصبح ملك الكنز، وأعود لأحرر الجموع مثل الرمال.”

“يا بوذا، أنت الموقر الهادئ وغير المتحرك، تمتلك حكمة رائعة وكاملة. يا ملك شورانجاما، كم أنت نادر في هذا العالم!

لقد أزلت أفكارنا الوهمية المقلوبة من عدد لا يحصى من الكالبا، مما سمح لنا بالحصول على جسد الدارما دون المرور بفترات طويلة من الزراعة.

نحن مستعدون لتحقيق هذه الثمرة الثمينة، ثم نعود لتحرير عدد لا يحصى من الكائنات الحية، مثل رمال نهر الغانج!”

“أهدي هذا العقل العميق لعدد لا يحصى من الأراضي؛ هذا ما يسمى رد نعمة بوذا.” “أنحني وأطلب من الموقر في العالم أن يكون شاهدي: أتعهد بدخول عالم العكر الخمسة أولاً.” “إذا كان هناك كائن واحد لم يصبح بوذا، فلن أحقق النيرفانا هنا.”

“نحن مستعدون لتكريس هذا الإدراك العميق لعوالم لا حصر لها؛ هذه هي الطريقة الحقيقية لرد لطف بوذا.”

“يا موقر العالم الرحيم، أرجوك كن شاهدنا. نتعهد بدخول عالم العكر الخمسة أولاً، المليء بالمشاكل والمعاناة المختلفة.”

“طالما بقي كائن واحد لم يصبح بوذا، فلن نحرر أنفسنا بمفردنا أبدًا، ولن نبحث عن الراحة وندخل النيرفانا.”

“أيها البطل العظيم، القوة العظيمة، الرحمة العظيمة، آمل أن تفحص وتزيل أوهامي الدقيقة أكثر.” “مكّني من الصعود إلى التنوير الأسمى قريبًا والجلوس في مكان الطريق داخل الاتجاهات العشرة.” “حتى لو أمكن لطبيعة شونياتا (الفراغ) أن تتلاشى، فإن عقل فاجرا هذا لن يتحرك أو يتغير أبدًا.”

“أيها بوذا العظيم، أنت مثل أسد شجاع، تمتلك قوة لا تضاهى ورحمة لا نهاية لها. نتوسل إليك أن تزيل بعناية تلك الأوهام الدقيقة وغير المحسوسة لنا مرة أخرى.”

“أرجوك ساعدنا على تحقيق التنوير الأسمى قريبًا، حتى نتمكن من الجلوس في مكان طريق البودي في عوالم الاتجاهات العشرة ونصبح مستنيرين مثلك.”

“حتى لو أمكن لطبيعة الفراغ أن تختفي، فإن عقولنا الثابتة لن تهتز أبدًا.”

في هذه اللحظة، بدا بستان جيتا بأكمله مغطى بجو مهيب ومقدس. أشرقت عيون أناندا والمجمع بضوء ثابت؛ لم يعودوا باحثين جاهلين، بل ممارسين للبوديساتفا ممتلئين بالحكمة والرحمة. نظر بوذا إليهم بلطف، وعلى وجهه ابتسامة ممتنة. كان يعلم أن هؤلاء التلاميذ قد شرعوا في الطريق الصحيح، وأن إرادتهم كانت ثابتة، وأنهم كانوا مستعدين للسعي المستمر من أجل تحرير الكائنات الحية.

من هذا اليوم فصاعدًا، بدأ أناندا والمجمع ممارسة أعمق. لم يعودوا راضين بالفهم السطحي بل سعوا للتعمق في المعاني العميقة للدارما، على أمل إزالة كل الأوهام تمامًا. لقد اعتقدوا أنه طالما حافظوا على مثل هذا العقل الثابت، فسوف يصبحون يومًا ما مثل بوذا، مصباحًا ساطعًا يضيء جميع الكائنات، ويجلب حكمة ورحمة لا نهاية لهما للعالم.

مرجع

• نصوص بوذية مختارة: سوترا شورانجاما