سوترا شورانجاما المجلد 2 الكامل: كل الظواهر هي مجرد عقل، العقل الحقيقي لا يتغير، متجاوزًا كل الثنائيات، لكن الكائنات الحية لا تستطيع رؤية طبيعتها بسبب الوهم والتعلق

ملخص سوترا شورانجاما المجلد 2

حوار بين بوذا والملك براسيناجيت: مناقشة حول عدم ثبات الجسد، لكن طبيعة الرؤية (العقل الحقيقي) لا تتغير.
سؤال أناندا: إذا كانت طبيعة الرؤية لا تنشأ ولا تفنى، فلماذا قال بوذا إن الكائنات الحية قد فقدت طبيعتها الحقيقية؟
بوذا يشرح شمولية طبيعة الرؤية: إنها تتغلغل في كل شيء وليست مقيدة بالمكان.
مناقشة حول العلاقة بين طبيعة الرؤية والأشياء: طبيعة الرؤية ليست شيئًا، وليست منفصلة عن الأشياء.
مانجوشري يطلب من بوذا توضيح العلاقة بين الرؤية والأشياء بشكل أكبر.
بوذا يشرح طبيعة الرؤية على أنها العقل الحقيقي الساطع بشكل رائع: تجاوز ثنائية الوجود والعدم.
أناندا يسأل عن الفرق بين طبيعة الرؤية والطبيعة/السببية التي تتحدث عنها المسارات الخارجية.
بوذا ينفي أن تكون طبيعة الرؤية طبيعية أو سببية: إنها تتجاوز هذه المفاهيم.
شرح أن الظواهر السببية الدنيوية ليست الحقيقة المطلقة: تقديم مفهوم ‘عندما ترى الرؤية الرؤية، فإن الرؤية ليست رؤية’.
شرح نوعي الرؤية الخاطئة اللذين يسببان التناسخ: الرؤية الخاطئة الفردية والرؤية الخاطئة الجماعية.
شرح مفصل لكيفية كون السكاندها الخمسة (الشكل، الشعور، الإدراك، الفعل، الوعي) وهمية:
- سكاندها الشكل مثل الزهور الوهمية في السماء
- سكاندها الشعور مثل فرك راحتي اليدين
- سكاندها الإدراك مثل الحديث عن الخوخ الحامض
- سكاندها الفعل مثل الأمواج في سيل جارف
- سكاندها الوعي مثل حمل الفراغ في إبريق
التأكيد على أن السكاندها الخمسة كلها وهمية، ليست سببية ولا طبيعية.
الفكرة الأساسية التي تسري في النص: جميع الظواهر هي أوهام؛ الطبيعة الحقيقية (تاثاجاتاجاربها) غير مولودة ولا تموت، وتتجاوز جميع المفاهيم الثنائية.

تعكس هذه المحتويات التعاليم الجوهرية لسوترا شورانجاما، بأن كل الظواهر هي مجرد عقل، العقل الحقيقي لا يتغير، متجاوزًا كل الثنائيات، بينما لا تستطيع الكائنات الحية رؤية طبيعتها بسبب الوهم والتعلق.

النص الكامل لسوترا شورانجاما المجلد 2

في ذلك الوقت، شعر أناندا والجمع الكبير، بعد سماع تعاليم بوذا، بالسكينة في أجسادهم وعقولهم. تذكروا أنهم منذ الزمن الذي لا بداية له قد فقدوا عقلهم الأساسي، معترفين خطأً بظلال الغبار السببي على أنها تمييزهم الخاص. اليوم استناروا، مثل رضيع ضائع يلتقي فجأة بأمه الرحيمة. ضموا أيديهم وانحنوا لبوذا، راغبين في سماع التاثاجاتا يكشف طبيعة الجسد والعقل، الحقيقي والزائف، الفارغ والموجود، الناشئ والزائل، وغير الناشئ وغير الزائل.

وقف الملك براسيناجيت وقال لبوذا: “قبل أن أتلقى تعاليم البوذات، رأيت كاتيايانا وفيراتيبوترا، وكلاهما قال أن هذا الجسد يُفنى بعد الموت، وهذا يسمى نيرفانا. على الرغم من أنني قابلت بوذا، لا يزال لدي شك. كيف يمكن للمرء أن يدرك حالة هذا العقل كونه غير مولود وغير قابل للفناء؟ ليت كل أولئك الذين في هذا الجمع الكبير ولديهم تسربات يسمعون هذا أيضًا.”

قال بوذا للملك العظيم: “جسدك موجود الآن. أسألك: هل جسدك اللحمي هذا مثل الماس، دائم وغير قابل للتدمير، أم أنه يتغير ويتحلل؟”

“أيها المكرم عالميًا، جسدي هذا سيتغير في النهاية ويفنى.”

قال بوذا: “أيها الملك العظيم، أنت لم تفن بعد. كيف تعرف أنك ستفنى؟”

“أيها المكرم عالميًا، على الرغم من أن جسدي غير الثابت والمتحلل هذا لم يفت بعد، إلا أنني ألاحظه الآن، يتغير في كل فكرة، جديد ومتجدد، لا يتوقف أبدًا. مثل النار التي تتحول إلى رماد، تتلاشى تدريجيًا، تفنى بلا انقطاع، أعلم بشكل قاطع أن هذا الجسد سيفنى تمامًا في النهاية.”

قال بوذا: “هذا صحيح أيها الملك العظيم. أنت الآن كبير في السن وفي تدهور. كيف يبدو مظهرك مقارنة بما كان عليه عندما كنت طفلاً؟”

“أيها المكرم عالميًا، عندما كنت طفلاً، كانت بشرتي رطبة ولامعة. عندما كبرت، كان دمي وطاقتي ممتلئين. الآن في سنوات تدهوري، أقترب من الشيخوخة، شكلي ذابل وهزيل، روحي بليدة، شعري أبيض ووجهي مجعد. لن يطول الأمر الآن. كيف يمكن مقارنة ذلك بما كان عليه عندما كنت في أوج قوتي؟”

قال بوذا: “أيها الملك العظيم، مظهرك لم يتدهور دفعة واحدة.”

قال الملك: “أيها المكرم عالميًا، التغيير كان خفيًا وتحرك سراً؛ لم ألاحظه حقًا. مرور البرد والحر أوصلني تدريجيًا إلى هذه الحالة. لماذا؟ عندما كنت في العشرين من عمري، ورغم أنني كنت لا أزال شابًا، كان وجهي أكبر سنًا مما كان عليه في العاشرة. في الثلاثين، كنت قد تقدمت في السن أكثر مما كنت عليه في العشرين. الآن في الثانية والستين، بالنظر إلى الوراء إلى سن الخمسين، كنت لا أزال قويًا آنذاك. أيها المكرم عالميًا، أرى هذه الحركة الخفية؛ على الرغم من حدوث هذا التدهور، إلا أن تدفقه وتغيره يقتصران على عشر سنوات. إذا فكرت في الأمر بدقة أكثر، فالتغيير ليس فقط في فترة أو فترتين مدة كل منهما اثني عشر عامًا؛ إنه يتغير في الواقع كل عام. ليس فقط يتغير كل عام، بل يتغير أيضًا كل شهر. ليس فقط يتغير كل شهر، بل يتغير أيضًا كل يوم. بالتأمل بعمق، يتغير من لحظة إلى لحظة، من برهة إلى برهة، لا يتوقف أبدًا. لذلك، أعلم أن جسدي سيتغير ويفنى في النهاية.”

قال بوذا: “أيها الملك العظيم، أنت ترى التغييرات والتحول المتواصل، وتدرك فناءك. لكن في وقت الفناء، هل تعلم إذا كان هناك أي شيء في جسدك لا يفنى؟”

ضم الملك براسيناجيت يديه وقال لبوذا: “أنا حقًا لا أعلم.”

قال بوذا: “سأريك الآن الطبيعة غير المولودة وغير القابلة للفناء. أيها الملك العظيم، في أي عمر رأيت نهر الغانج؟”

قال الملك: “عندما كنت في الثالثة من عمري، أخذتني أمي الرحيمة لتقديم الاحترام لسماء جيفا. مررنا بهذا النهر، وفي ذلك الوقت عرفت أنه نهر الغانج.”

قال بوذا: “أيها الملك العظيم، كما قلت، في العشرين كنت قد تقدمت في السن عن العاشرة. حتى الستين، مع مرور الشموس والشهور والسنوات، كان هناك تغيير في كل فكرة. عندما رأيت هذا النهر في الثالثة من عمرك، كيف كان الماء مقارنة بما كان عليه عندما كنت في الثالثة عشرة؟”

قال الملك: “كان تمامًا كما كان عندما كنت في الثالثة من عمري، بلا اختلاف. حتى الآن وأنا في الثانية والستين، ليس مختلفًا أيضًا.”

قال بوذا: “أنت الآن ترثي شعرك الأبيض ووجهك المجعد. وجهك بالتأكيد أكثر تجعدًا مما كان عليه في شبابك. لكن عندما تنظر إلى نهر الغانج الآن، هل رؤيتك تختلف عن الرؤية عندما نظرت إلى النهر كطفل؟ هل هناك شباب أو شيخوخة في الرؤية؟”

قال الملك: “لا، أيها المكرم عالميًا.”

قال بوذا: “أيها الملك العظيم، على الرغم من أن وجهك مجعد، إلا أن الطبيعة الجوهرية للرؤية لم تتجعد أبدًا. ما يتجعد يتغير؛ ما لا يتجعد لا يتغير. ما يتغير يخضع للدمار؛ ما لا يتغير هو في الأساس غير مولود ولا يفنى. كيف يمكن أن يخضع لميلادك وموتك؟ لماذا لا تزال تقتبس كلمات ماسكاري جوشاليبوترا وآخرين يقولون أن هذا الجسد يُفنى تمامًا بعد الموت؟”

عند سماع هذه الكلمات، آمن الملك وعرف أنه بعد التخلص من هذه الحياة، ينتقل المرء إلى حياة أخرى. كان هو والجمع الكبير في غاية السعادة والفرح لحصولهم على ما لم يحصلوا عليه من قبل.

نهض أناندا من مقعده، وانحنى لبوذا، وضم يديه، وركع، وقال لبوذا: “أيها المكرم عالميًا، إذا كانت هذه الرؤية والسمع في الواقع غير مولودين ولا يفنيان، فلماذا قال المكرم عالميًا أننا قد فقدنا طبيعتنا الحقيقية وتصرفنا بطريقة معكوسة؟ أتمنى أن تولد الرحمة وتغسل غبارنا وتلوثنا.”

على الفور، مد التاثاجاتا ذراعه الذهبي، وبأصابعه التي تشير إلى الأسفل، أراها لأناندا وقال: “هل ترى يدي في المودرا تظهر مستقيمة أم معكوسة؟”

قال أناندا: “تعتبر الكائنات الحية في العالم هذا معكوسًا، لكنني لا أعرف ما هو المستقيم وما هو المعكوس.”

قال بوذا لأناندا: “إذا كان الناس الدنيويون يعتبرون هذا معكوسًا، فما الذي يعتبره الناس الدنيويون مستقيماً؟”

قال أناندا: “عندما يرفع التاثاجاتا ذراعه ويشير بيده القطنية تولا إلى الأعلى في الفراغ، يسمى ذلك مستقيماً.”

رفع بوذا ذراعه على الفور وقال لأناندا: “إذا كان هذا الانعكاس مجرد تبادل للرأس والذيل، فإن الناس الدنيويين يعاملونه برؤية مزدوجة. يجب أن تعلم أن جسدك وجسد الدارما النقي لجميع التاثاجاتا تتم مقارنتهما بهذه الطريقة. يسمى جسد التاثاجاتا ‘المعرفة الصحيحة المتغلغلة في كل شيء’؛ وتسمى أجسادكم ‘طبيعة الانعكاس’. عندما تفحص جسدك وجسد بوذا عن كثب، أين يكمن ما يسمى بالانعكاس؟”

في ذلك الوقت، حدق أناندا والجمع الكبير دون أن يرف لهم جفن في بوذا، غير عالمين أين يكمن انعكاس الجسد والعقل. ولد بوذا الرحمة، مشفقًا على أناندا والجمع الكبير. أصدر صوتًا مثل مد المحيط وقال للجمع: “أيها الرجال الطيبون، لقد قلت دائمًا أن الأشكال والعقل وكل الظروف، وكذلك الدارما المكيفة بالعقل، هي كلها تجليات للعقل. أجسادكم وعقولكم هي كلها أشياء تتجلى داخل العقل الرائع والمشرق والحقيقي والجوهري والرائع. لماذا تفقدون العقل الأساسي الرائع والكامل والرائع والمشرق والطبيعة الثمينة والمشرقة والرائعة؟ وإدراكًا للوهم داخل الاستنارة، فإنكم تخطئون في اعتبار الغموض فراغًا. في الفراغ الغامض، تربطون الظلام في شكل. اللون الممزوج بالفكر الخاطئ، شكل الفكر يصبح الجسد. تجميع الظروف تهتز في الداخل، وتندفع إلى الخارج. تتخذون هذا الاضطراب المربك كطبيعة عقلكم. بمجرد أن تنخدعوا بشأن كونه العقل، تقررون أنه داخل الجسد المادي. لا تعرفون أن الجبال والأنهار والفضاء والأرض العظيمة خارج الجسد المادي هي كلها أشياء داخل العقل الحقيقي الرائع والمشرق. مثل التخلي عن مئات الآلاف من المحيطات العظيمة الصافية والاعتراف بفقاعة واحدة عائمة فقط كالمحيط بأكمله، مستنفدين المياه الشاسعة. أنتم أناس مخدوعون بشكل مضاعف في الوهم. لستم مختلفين عن يدي المعلقة لأسفل. يقول التاثاجاتا أنكم مثيرون للشفقة.”

أناندا، بعد أن تلقى الإنقاذ الرحيم والتعليم العميق من بوذا، بكى، وشبك يديه وقال لبوذا: “على الرغم من أنني تلقيت مثل هذه الأصوات الرائعة من بوذا واستنرت بأن العقل المشرق الرائع كامل بشكل أساسي ويسكن في أرض العقل. لكن بينما أنا مستنير بصوت الدارما الحالي لبوذا، فإنني أستخدم عقلي المشروط للإعجاب به. لقد حصلت فقط على هذا العقل ولا أجرؤ على الاعتراف به كأرض العقل الأساسية. أتمنى أن يشفق علينا بوذا ويعلن الصوت الكامل، مقتلعًا جذر شكوكي ومعيدًا إياي إلى الطريق الذي لا يضاهى.”

قال بوذا لأناندا: “لا تزال تستمع إلى الدارما بعقل مشروط. هذه الدارما حينئذ مشروطة أيضًا ولم تحصل على طبيعة الدارما. إنه مثل شخص يشير إلى القمر بإصبع ليظهره لشخص ما. يجب أن ينظر ذلك الشخص إلى القمر بسبب الإصبع. إذا نظر إلى الإصبع وظن أنه القمر، فإن هذا الشخص لا يفقد عجلة القمر فحسب، بل يفقد الإصبع أيضًا. لماذا؟ لأنه يأخذ الإصبع الذي يشير على أنه القمر المشرق. ليس فقط يفقد الإصبع، بل هو أيضًا لا يدرك السطوع والظلام. لماذا؟ لأنه يأخذ جسم الإصبع كطبيعة سطوع القمر، ولا يفهم طبيعتي السطوع والظلام. أنت أيضًا هكذا. إذا اتخذت تمييز صوت الدارما الخاص بي كعقلك، يجب أن يكون لهذا العقل طبيعة تمييزية منفصلة عن الصوت المميز. على سبيل المثال، إذا أقام ضيف في نزل، فإنه يتوقف مؤقتًا ثم يغادر، ولا يبقى أبدًا بشكل دائم. لكن صاحب النزل ليس لديه مكان يذهب إليه؛ اسمه صاحب النزل. هذا هو الحال أيضًا. إذا كان حقًا عقلك، فليس لديه مكان يذهب إليه. لماذا ليس لديه طبيعة تمييزية منفصلة عن الصوت؟ هذا لا ينطبق فقط على العقل الذي يميز الصوت؛ تمييز مظهري ليس لديه أيضًا طبيعة تمييزية منفصلة عن الأشكال المختلفة. وحتى عندما لا يكون هناك تمييز، لا شكل ولا فراغ، مثل جوشالا وآخرين الذين هم مرتبكون بشأن الحقيقة المظلمة، منفصلين عن الدارما والظروف المختلفة، ليس هناك طبيعة تمييزية. إذن طبيعة عقلك تعود إلى شيء آخر في كل حالة. كيف يمكن أن تكون المضيف؟”

قال أناندا: “إذا كانت طبيعة عقلي تعود إلى شيء آخر في كل حالة، فلماذا لا يكون للعقل الأصلي المشرق الرائع الذي يتحدث عنه التاثاجاتا مكان يعود إليه؟ أرجو أن تكن رحيمًا وتشرح لي هذا.”

قال بوذا لأناندا: “انظر إلى الجوهر الصافي لرؤيتي. على الرغم من أن هذه الرؤية ليست الجوهر الرائع للعقل المشرق، إلا أنها مثل القمر الثاني، وليست انعكاسًا للقمر. يجب أن تستمع بانتباه؛ سأريك الآن مكان اللاعودة. أناندا، قاعة المحاضرات الكبيرة هذه تفتح على مصراعيها نحو الشرق. عندما تشرق الشمس في السماء، يكون هناك سطوع. في منتصف الليل، عندما يكون القمر بلا معنى والسحب والضباب مظلمة، يكون الظلام. من خلال فجوات الأبواب والنوافذ، هناك رؤية للانفتاح. بين الجدران والأفاريز، هناك رؤية للعائق. حيث يوجد تمييز، هناك رؤية للظروف. في الفراغ البليد، هناك فراغ في كل مكان. حيث يوجد غبار وبخار، فهو متشابك مع الغبار المربك. عندما ينقشع المطر ويستقر الجو، يرى المرء الصفاء مرة أخرى. أناندا، أنت تنظر إلى كل هذه المظاهر المتغيرة. سأعيد الآن كل منها إلى سببها الأصلي. ما هي الأسباب الأصلية؟ أناندا، من هذه التغييرات، يعود السطوع إلى الشمس. لماذا؟ بدون الشمس لا يوجد سطوع؛ سبب السطوع ينتمي إلى الشمس، لذا فهو يعود إلى الشمس. الظلام يعود إلى القمر المظلم. الانفتاح يعود إلى الأبواب والنوافذ. العائق يعود إلى الجدران والأفاريز. الظروف تعود إلى التمييز. الفراغ البليد يعود إلى الفراغ. الغبار والبخار يعودان إلى الغبار. الوضوح يعود إلى الطقس الصافي. كل الوجود في العالم لا يخرج عن هذه الفئات. أنت ترى الأنواع الثمانية من الطبيعة الواضحة للرؤية؛ إلى من يجب أن تعود؟ لماذا؟ إذا عادت إلى السطوع، فعندما لا تكون مشرقة، لن تكون هناك رؤية للظلام. على الرغم من وجود اختلافات مثل السطوع والظلام، إلا أن الرؤية ليس لها اختلاف. كل ما يمكن إعادته بشكل طبيعي ليس أنت. ما لا يمكن إعادته إليك ليس أنت، فمن هو إذن؟ اعلم أن عقلك في الأساس رائع ومشرق ونقي. أنت مرتبك وبليد، تفقد الأساس وتقبل العجلة، تنجرف وتغرق باستمرار في الولادة والموت. لذلك، يدعوك التاثاجاتا بالمثير للشفقة.”

قال أناندا: “على الرغم من أنني أدرك أن طبيعة الرؤية هذه ليس لها مكان تعود إليه، كيف أعرف أنها طبيعتي الحقيقية؟”

قال بوذا لأناندا: ‘أسألك الآن. في الوقت الحاضر، لم تحصل بعد على نقاء التسربات، ولكن من خلال القوة الروحية لبوذا، يمكنك رؤية الديانا الأولى بلا عائق. يرى أنيرودها عالم جامبودفيبا هذا كما لو كان ينظر إلى فاكهة أمالا في يده. يرى البوديساتفا مئات الآلاف من العوالم. يرى التاتاغاتا في الاتجاهات العشرة جميع الأراضي النقية كثيرة مثل ذرات الغبار دون أن يبقى أي شيء غير مرئي. لا تمتد رؤية الكائنات الحية لأكثر من جزء من البوصة. أناندا، الآن أنا وأنت ننظر إلى القصور التي يقيم فيها الملوك السماويون الأربعة. نرى كل شيء بينهما، الماء واليابسة والفراغ. على الرغم من وجود صور مختلفة للظلام والسطوع، إلا أنها ليست سوى بقايا غبار خارجي ناتجة عن التمييز. يجب أن تميز بينك وبين الآخرين في هذا. سأختار لك الآن من رؤيتك: من هو جوهرنا وما هي الأشياء؟ أناندا، عظّم مصدر رؤيتك. من قصور الشمس والقمر، هذه أشياء، وليست أنت. حتى الجبال الذهبية السبعة، انظر بعناية في كل مكان؛ على الرغم من وجود أضواء مختلفة، فهي أيضًا أشياء، وليست أنت. لاحظ تدريجيًا أبعد من ذلك: السحب الصاعدة، والطيور الطائرة، والرياح المتحركة، والغبار المتصاعد، والأشجار، والجبال، والأنهار، والعشب، والبشر، والحيوانات—كلها أشياء، وليست أنت. أناندا، كل هذه الأشياء القريبة والبعيدة لها طبيعة مادية. على الرغم من اختلافها، إلا أنها تُلاحظ جميعًا بواسطة جوهر رؤيتك النقي. إذن، جميع فئات الأشياء لها اختلافاتها الخاصة، لكن طبيعة الرؤية ليس لها اختلاف. هذا الجوهر الرائع والمشرق هو حقًا طبيعة رؤيتك. إذا كانت الرؤية شيئًا، فيجب أن تكون قادرًا أيضًا على رؤية رؤيتي. إذا كنا نرى نفس الشيء وتسميه رؤية رؤيتي، فعندما لا أرى، لماذا لا ترى مكاني الذي لا أرى فيه؟ إذا كنت ترى عدم رؤيتي، فهذه بطبيعة الحال ليست سمة عدم الرؤية. إذا كنت لا ترى مكاني الذي لا أرى فيه، فهو بطبيعة الحال ليس شيئًا؛ كيف لا يكون أنت؟ علاوة على ذلك، عندما ترى الأشياء الآن، نظرًا لأنك ترى الأشياء، فإن الأشياء تراك أيضًا. إذا كانت طبيعة الجوهر كلها مختلطة، فلا يمكن تأسيسك أنت وأنا والعالم بأسره. أناندا، إذا كان عندما ترى، فهذا أنت ولست أنا، فإن طبيعة الرؤية تتغلغل في كل مكان؛ من هو إذا لم يكن أنت؟ لماذا تشك في طبيعتك الحقيقية؟ إنها طبيعتك وليست كاذبة، ومع ذلك تأخذني للبحث عن الحقيقة.’

قال أناندا لبوذا: ‘أيها المكرم عالميًا، إذا كانت طبيعة الرؤية هذه هي أنا بالتأكيد وليست شخصًا آخر، فعندما أنظر أنا والتاتاغاتا إلى قصور الكنوز الرائعة للملوك السماويين الأربعة ونقيم في قصور الشمس والقمر، فإن هذه الرؤية تشمل الكل وتتغلغل في عالم ساها. عند العودة إلى الفيهارا، أرى الدير فقط. عندما أجلس في القاعة النقية، أنظر بدقة إلى الطنف والممرات. أيها المكرم عالميًا، هذه الرؤية هكذا: جوهرها يتغلغل في الأصل في العالم كله، ولكن الآن داخل الغرفة تملأ غرفة واحدة فقط. هل تتقلص هذه الرؤية من الكبيرة إلى الصغيرة، أم أن الجدران تحصرها وتقطعها؟ لا أعرف أين يكمن المعنى. أتمنى أن توسع تعاطفك الكبير وتشرح ذلك لي.’

قال بوذا لأناندا: ‘في جميع العوالم، الكبيرة والصغيرة، الداخلية والخارجية، تنتمي جميع الأنشطة إلى الغبار الخارجي. لا ينبغي أن تقول إن الرؤية لها توسع وانكماش. على سبيل المثال، عند مراقبة مساحة مربعة في وعاء مربع، أسألك: هل المساحة المربعة التي تُرى في هذا الوعاء المربع مربعة بشكل ثابت أم مربعة بشكل غير محدد؟ إذا كانت مربعة بشكل ثابت، فإذا وضعت وعاءً مستديرًا في مكان آخر، فلا ينبغي أن تكون المساحة مستديرة. إذا كانت غير محددة، فلا ينبغي أن تكون هناك مساحة مربعة في الوعاء المربع. تقول إنك لا تعرف أين يكمن المعنى. طبيعة المعنى هكذا؛ كيف يمكنك أن تسأل أين هي؟ أناندا، إذا كنت تريد جعلها لا تدخل في المربع ولا في الدائرة، فما عليك سوى إزالة الجودة المربعة للوعاء، ولن يكون لجوهر المساحة جودة مربعة. لا ينبغي أن تقول إنه يجب عليك إزالة موقع شكل المساحة أيضًا. إذا، كما تسأل، عند دخول غرفة، تتقلص الرؤية لتصبح صغيرة، فعندما تنظر إلى الشمس، هل تمد رؤيتك للوصول إلى سطح الشمس؟ إذا كان بناء الجدران يمكن أن يحصر الرؤية ويقطعها، فإذا قمت بحفر ثقب صغير، فلماذا لا يوجد أثر للثقب؟ هذا المنطق غير صحيح. لقد خُدعت جميع الكائنات الحية، منذ وقت لا بداية له، بشأن نفسها كأشياء، وفقدت عقلها الأساسي وتم تدويرها بواسطة الأشياء. لذلك، يرون الكبير والصغير بداخل هذا. إذا تمكنوا من تدوير الأشياء، فهم متساوون مع التاتاغاتا. جسدهم وعقلهم مشرقان تمامًا، مكان التنوير غير المتحرك. على طرف شعرة واحدة، يمكنهم احتواء أراضي الاتجاهات العشرة.’

قال أناندا لبوذا: ‘أيها المكرم عالميًا، إذا كان جوهر الرؤية هذا هو بالتأكيد طبيعتي الرائعة، فدع هذه الطبيعة الرائعة تظهر أمامي الآن. الرؤية هي بالتأكيد حقيقتي. ما هي الأشياء التي تشكل جسدي وعقلي الآن؟ ولكن الآن الجسد والعقل متميزان وملموسان، في حين أن تلك الرؤية غير متميزة أو منفصلة عن جسدي. إذا كان حقًا عقلي، فاجعلني أراه الآن. إذا كانت طبيعة الرؤية هي أنا حقًا والجسد ليس أنا، فكيف تختلف عن دحض التاتاغاتا السابق بأن الأشياء يمكنها رؤيتي؟ يرجى توسيع تعاطفك الكبير لتنوير أولئك الذين لم يستيقظوا.’

قال بوذا لأناندا: ‘ما تقوله الآن، بأن الرؤية أمامك، ليس صحيحًا في المعنى. إذا كانت حقًا أمامك ورأيتها حقًا، فسيكون لجوهر الرؤية هذا موقع ويمكن الإشارة إليه. الآن أجلس معك في بستان جيتا، وأنظر حولي إلى البستان والقنوات والقاعات، وحتى الشمس والقمر، وأنظر إلى نهر الغانج في المقدمة. الآن، أمام مقعد الأسد الخاص بي، حدد وأشر إلى هذه المظاهر المختلفة: المظللة هي الأشجار، والمشرقة هي الشمس، والمعيقة هي الجدران، والمتغلغلة هي الفراغ. وهكذا، حتى الأعشاب والأشجار النحيلة، على الرغم من اختلاف أحجامها، طالما أن لها شكلًا، يمكن الإشارة إليها جميعًا. إذا كانت هناك رؤية تظهر أمامك بالتأكيد، فيجب عليك استخدام يدك للإشارة بالتأكيد إلى أي منها هي الرؤية. أناندا، يجب أن تعلم أنه إذا كان الفراغ رؤية، نظرًا لأنه رؤية بالفعل، فما هو الفراغ؟ إذا كان الشيء رؤية، نظرًا لأنه رؤية بالفعل، فما هو الشيء؟ يمكنك تقشير الصور التي لا تعد ولا تحصى بدقة، وتحليل جوهر الرؤية النقي والرائع، والإشارة إليه لتظهره لي، بوضوح دون ارتباك، تمامًا مثل تلك الأشياء.’

قال أناندا: ‘أنا الآن، في قاعة المحاضرات متعددة الطوابق هذه، أنظر بعيدًا إلى نهر الغانج وأنظر لأعلى إلى الشمس والقمر. كل ما تشير إليه يدي وتلاحظه عيني هو أشياء؛ لا شيء هو رؤية. أيها المكرم عالميًا، كما قال بوذا، ناهيك عن مبتدئ سرافاقة لديه تسربات مثلي، حتى البوديساتفا لا يمكنهم تشريح الرؤية الدقيقة من قبل صور الأشياء التي لا تعد ولا تحصى والعثور على طبيعة ذاتية منفصلة بعيدًا عن كل الأشياء.’

قال بوذا: ‘هذا صحيح، هذا صحيح.’

قال بوذا لأناندا: ‘كما تقول، لا توجد رؤية دقيقة لها طبيعة ذاتية منفصلة بعيدًا عن كل الأشياء. إذن، من بين الأشياء التي تشير إليها، لا شيء هو رؤية. الآن أقول لك مرة أخرى: بينما تجلس أنت والتاتاغاتا في بستان جيتا وتنظران مرة أخرى إلى الحدائق، وحتى الشمس والقمر ومختلف الصور الأخرى، فمن المؤكد أنه لا يوجد جوهر للرؤية يمكن الإشارة إليه من قبلك. أنت تشرح أكثر: من بين هذه الأشياء، ما الذي ليس رؤية؟’

قال أناندا: ‘أنظر حقًا في كل مكان في بستان جيتا هذا، ولا أعرف ما الذي ليس رؤية فيه. لماذا؟ إذا لم تكن الأشجار رؤية، فكيف يمكنني رؤية الأشجار؟ إذا كانت الأشجار رؤية، فكيف تكون أشجارًا؟ وهكذا، إذا لم يكن الفراغ رؤية، فكيف يمكن أن يكون فراغًا؟ إذا كان الفراغ رؤية، فكيف يكون فراغًا؟ أفكر مرة أخرى في هذه الصور التي لا تعد ولا تحصى؛ بعد فحص دقيق، لا شيء ليس رؤية.’

قال بوذا: ‘هذا صحيح، هذا صحيح.’

ثم كان التجمع العظيم، وأولئك الذين لم يكونوا بلا علم، عند سماع كلمات بوذا، في حيرة ولا يعرفون بداية أو نهاية هذا المعنى. للحظة، شعروا بالرعب وفقدوا اتجاههم. عرف التاتاغاتا أن عقولهم كانت مضطربة وخائفة، لذلك ولّد الشفقة واسى أناندا والتجمع العظيم: ‘أيها الرجال الطيبون، ملك الدارما الذي لا يضاهى يقول كلمات حقيقية. كما يقول، لا يخدع ولا يتحدث زوراً. الأمر ليس مثل الأنواع الأربعة من الخلود والنظريات الخاطئة والفوضوية لماسكاري غوشاليبوترا. يجب أن تتأملوا بعناية؛ لا تحطوا من قدر إعجابكم المثير للشفقة.’

في ذلك الوقت، نهض مانجوشري، أمير الدارما، مشفقًا على التجمعات الأربعة، من مقعده في وسط التجمع العظيم، وانحنى عند قدمي بوذا، وضم كفيه باحترام وقال لبوذا: ‘أيها المكرم عالميًا، لا يفهم هذا التجمع العظيم معنى نوعي الرؤية الأساسية، الشكل والفراغ، الكينونة والعدم، كما كشفه التاتاغاتا. أيها المكرم عالميًا، إذا كانت هذه الشروط السابقة مثل الشكل والفراغ رؤية، فينبغي أن تكون قابلة للإشارة. إذا لم تكن رؤية، فلا ينبغي ملاحظتها. الآن لا يعرفون إلى أين يعود هذا المعنى، لذلك هم خائفون. ليس أن جذورهم الماضية من الخير خفيفة. أتمنى فقط أن يكشف التاتاغاتا، بتعاطف كبير، عما هي هذه الأشياء والصور وجوهر الرؤية هذا في الأصل. في المنتصف، لا يوجد كينونة أو عدم.’

قال بوذا لمانجوشري وللتجمع العظيم: ‘يرى التاتاغاتا في الاتجاهات العشرة والبوديساتفا العظماء، في السمادي الدائم الخاص بهم، الرؤية وشروط الرؤية، وكذلك مظاهر الفكر، مثل الزهور في السماء، غير موجودة في الأصل. هذه الرؤية والشروط هي في الأصل جوهر بودي الرائع والنقي والمشرق. كيف يمكن أن يكون هناك كينونة أو عدم بداخلها؟ مانجوشري، أسألك الآن. هل هناك مانجوشري آخر بجانبك، مانجوشري؟ هل هذا المانجوشري مانجوشري أم ليس مانجوشري؟’

‘هذا صحيح، أيها المكرم عالميًا. أنا مانجوشري الحقيقي؛ لا يوجد مانجوشري آخر. لماذا؟ إذا كان هناك آخر، فسيكون هناك اثنان من مانجوشري. لكن الآن أنا لست لا-مانجوشري. في المنتصف، لا توجد حقًا ثنائية الكينونة والعدم.’

قال بوذا: ‘هذه الرؤية المشرقة الرائعة ومختلف الفراغات والغبار هي أيضًا كذلك؛ إنها في الأصل السطوع الرائع. البودي الذي لا يضاهى، العقل الحقيقي النقي والكامل، يتجلى بشكل خاطئ كشكل وفراغ، وسمع ورؤية. مثل القمر الثاني: من هو القمر الحقيقي ومن ليس القمر؟ مانجوشري، هناك قمر حقيقي واحد فقط؛ في المنتصف، بطبيعة الحال لا يوجد كون قمر أو عدم كون قمر. لذلك، بينما تلاحظ الآن الرؤية والغبار، تسمى المظاهر المختلفة أوهامًا. لا يمكنك التمييز بين الكينونة والعدم بداخلها. بسبب هذه الطبيعة المشرقة الأساسية والحقيقية والرائعة والمستنيرة، يمكنك الإشارة أو عدم الإشارة.’

قال أناندا لبوذا: ‘أيها المكرم عالميًا، حقًا كما يقول ملك الدارما، تتغلغل حالة التنوير في الاتجاهات العشرة، وهي هادئة وأبدية، وطبيعتها لا تخضع للولادة والموت. كيف يختلف هذا عن الحقيقة الغامضة التي تحدث عنها براهمان كابيلا السابق والطرق الخارجية المختلفة مثل رمي الرماد، والتي تقول إن هناك ذاتًا حقيقية تتغلغل في الاتجاهات العشرة؟ شرح المكرم عالميًا أيضًا هذا المعنى على جبل لانكا لماهاماتي وآخرين. تتحدث تلك الطرق الخارجية دائمًا عن الطبيعة (سفابهافا)؛ أنا أتحدث عن الأسباب والشروط، وهو ليس مجالهم. الآن ألاحظ طبيعة التنوير هذه كطبيعية، لا مولودة ولا تموت، بعيدة جدًا عن كل وهم وانقلاب. يبدو أنها ليست أسبابًا وشروطًا، بل مثل طبيعتهم. كيف يمكنك شرح هذا حتى لا نقع في وجهات نظر سيئة بل نحصل على العقل الحقيقي، الطبيعة المشرقة المستنيرة الرائعة؟’

قال بوذا لأناندا: ‘أشرح الآن وسائل ماهرة مثل هذه لأخبرك بالحقيقة، لكنك ما زلت لا تستيقظ وتخلط بينها وبين الطبيعة. أناندا، إذا كان يجب أن تكون طبيعة، فيجب أن تميز بوضوح أن هناك جوهرًا للطبيعة. أنت تلاحظ هذه الرؤية المشرقة الرائعة: ما هي ذاتها؟ هل تأخذ هذه الرؤية السطوع كذاتها، أو الظلام كذاتها، أو الفراغ كذاتها، أو العائق كذاتها؟ أناندا، إذا كان السطوع هو ذاتها، فلا يجب أن ترى الظلام. إذا كان الفراغ هو جوهر ذاتها، فلا يجب أن ترى العائق. وهكذا، إذا كان الظلام والمظاهر الأخرى هي ذاتها، فعندما يكون الجو ساطعًا، تُباد طبيعة الرؤية؛ كيف يمكنك رؤية السطوع؟’

قال أناندا: ‘إذا كانت طبيعة الرؤية الرائعة هذه ليست طبيعية بالتأكيد، فأنا أستنتج الآن أنها طبيعة سببية. عقلي لم يتضح بعد؛ أستشير التاتاغاتا. كيف يتوافق هذا المعنى مع الطبيعة السببية؟’

قال بوذا: ‘أنت تتحدث عن الأسباب والشروط. أسألك مرة أخرى. أنت الآن ترى طبيعة الرؤية تظهر أمامك. هل هذه الرؤية موجودة بسبب السطوع، أو بسبب الظلام، أو بسبب الفراغ، أو بسبب العائق؟ أناندا، إذا كانت موجودة بسبب السطوع، فلا يجب أن ترى الظلام. إذا كانت موجودة بسبب الظلام، فلا يجب أن ترى السطوع. وهكذا، بسبب الفراغ والعائق، فالأمر هو نفسه السطوع والظلام. علاوة على ذلك، أناندا، هل هذه الرؤية موجودة مشروطة بالسطوع، أو مشروطة بالظلام، أو مشروطة بالفراغ، أو مشروطة بالعائق؟ أناندا، إذا كانت مشروطة بالفراغ، فلا يجب أن ترى العائق. إذا كانت مشروطة بالعائق، فلا يجب أن ترى الفراغ. وهكذا، مشروطة بالسطوع والظلام، فالأمر هو نفسه الفراغ والعائق. يجب أن تعلم أن هذا التنوير الأساسي، السطوع الرائع، ليس سببًا ولا شرطًا، ولا طبيعيًا، ولا غير طبيعي. إنه ليس لا-لا، ولا هو-هو. إنه بعيد عن كل العلامات، ولكنه كل الدارمات. لماذا تضع عقلك الآن داخل هذا وتجري تمييزات بأسماء وعلامات دنيوية تافهة؟ إنه مثل الإمساك بالفضاء الفارغ بيدك؛ إنه يزيد فقط من تعبك. كيف يمكن للفضاء الفارغ أن يتبع قبضتك؟’

قال أناندا لبوذا: ‘أيها المبجل عالمياً، إذا كانت الطبيعة المستنيرة الرائعة ليست سبباً ولا شرطاً، فلماذا يخبر المبجل عالمياً البيكشو دائماً أن طبيعة الرؤية تمتلك أربعة أنواع من الشروط؟ أي بسبب الفراغ، وبسبب السطوع، وبسبب العقل، وبسبب العيون. ماذا يعني هذا؟’

قال بوذا: ‘أناندا، ما قلته عن الظواهر السببية الدنيوية ليس الحقيقة المطلقة. أناندا، أسألك مرة أخرى. يقول أهل العالم ‘أستطيع أن أرى’. ما الذي يسمى رؤية وما الذي يسمى عدم رؤية؟’

قال أناندا: ‘بسبب ضوء الشمس والقمر والمصابيح، يرى أهل العالم أشكالاً مختلفة؛ هذا يسمى رؤية. لو لم تكن هناك هذه الأنواع الثلاثة من الضوء، لم يكونوا ليستطيعوا الرؤية.’

‘أناندا، إذا كان الوجود في الظلام يسمى عدم رؤية، فلا يجب أن ترى الظلام. إذا كنت ترى الظلام، فهذا مجرد نقص في الضوء؛ كيف يمكن أن يكون عدم رؤية؟ أناندا، إذا كان الوجود في الظلام وعدم رؤية الضوء يسمى عدم رؤية، فإذن الآن الوجود في الضوء وعدم رؤية خصائص الظلام يجب أن يسمى أيضاً عدم رؤية. إذا كانت هاتان الخاصيتان تزيحان بعضهما البعض، فإن طبيعة الرؤية لديك ليست غائبة مؤقتاً في ذلك. لذلك، يجب أن تعلم أن كليهما يسمى رؤية. كيف يمكن أن يكون عدم رؤية؟ لذلك، يا أناندا، يجب أن تعلم الآن أنه عند رؤية السطوع، فإن الرؤية ليست السطوع. عند رؤية الظلام، فإن الرؤية ليست الظلام. عند رؤية الفراغ، فإن الرؤية ليست الفراغ. عند رؤية العائق، فإن الرؤية ليست العائق. عندما يتم تأسيس هذه المعاني الأربعة، يجب أن تعلم أيضاً أنه عند رؤية الرؤية، فإن الرؤية ليست الرؤية. الرؤية منفصلة عن الرؤية؛ الرؤية لا يمكنها الوصول إليها. كيف لا تزال تتحدث عن الأسباب والشروط والطبيعة والخصائص المتناغمة؟ أنتم الشرافاكا ضيقو الأفق وتفتقرون إلى الحكمة؛ لا يمكنكم اختراق الواقع النقي. سأعلمكم الآن التأمل جيداً؛ لا تملوا في طريق البوذي الرائع.’

قال أناندا لبوذا: ‘أيها المبجل عالمياً، كما سكب بوذا لنا، شارحاً الأسباب والشروط والطبيعة، والخصائص المختلفة المتناغمة وغير المتناغمة. عقلي لم ينفتح بعد، والآن عند سماع ‘رؤية الرؤية ليست رؤية’، أنا أكثر ارتباكاً. آمل بكل تواضع أن توسع تعاطفك الكبير وتمنحنا عين الحكمة العظيمة، وتظهر لنا العقل المستنير الساطع والنقي.’ بعد قول هذا، بكى وسجد، منتظراً المرسوم المقدس باحترام.

في ذلك الوقت، قال المبجل عالمياً، مشفقاً على أناندا والجمع العظيم، عازماً على شرح طريق الممارسة الرائع للداراني العظيم والسامادهي المختلفة، لأناندا: ‘على الرغم من أن لديك ذاكرة قوية، إلا أنها تزيد فقط من معرفتك. لم تفهم بعد التأمل الدقيق للشاماثا. استمع جيداً الآن؛ سأحلل وأكشف لك، وأجعل أيضاً الكائنات الحية المستقبلية التي لديها تسربات تحصل على ثمرة البوذي. أناندا، جميع الكائنات الحية تتناسخ في العالم بسبب رؤيتين خاطئتين مقلوبتين. تنشأ هذه هنا حقاً وتسبب دوران الكارما. ما هما الرؤيتان؟ إحداهما هي الرؤية الخاطئة الفردية للكائنات الحية، والأخرى هي الرؤية الخاطئة الجماعية للكائنات الحية.’

‘ما الذي يسمى الرؤية الخاطئة الفردية؟ أناندا، إنها مثل شخص في العالم لديه إعتام عدسة العين الأحمر. في الليل، يرى دوائر متداخلة من خمسة ألوان حول ضوء المصباح. ما رأيك؟ هل هذه الهالة الدائرية التي تظهر حول المصباح في الليل هي لون المصباح أم لون الرؤية؟ أناندا، إذا كانت لون المصباح، فلماذا لا يراها من ليس لديهم إعتام عدسة العين بشكل مختلف؟ لكن هذا الانعكاس الدائري لا يراه إلا الشخص المصاب بإعتام عدسة العين. إذا كان لون الرؤية، بما أن الرؤية قد أصبحت بالفعل لوناً، فماذا تسمي الشخص المصاب بإعتام عدسة العين الذي يرى ذلك الانعكاس الدائري؟ علاوة على ذلك، يا أناندا، إذا كان هذا الانعكاس الدائري موجوداً بعيداً عن المصباح، فعند ملاحظة الشاشة والستار والطاولة والحصير القريبة، يجب أن يظهر الانعكاس الدائري. إذا كان موجوداً بعيداً عن الرؤية، فلا ينبغي أن تراه العين؛ كيف يمكن للشخص المصاب بإعتام عدسة العين رؤية الانعكاس الدائري بعينيه؟ لذلك، اعلم أن اللون موجود حقاً في المصباح، ويصبح إعتام عدسة العين هو الظل. الظل والرؤية كلاهما إعتام عدسة العين؛ رؤية إعتام عدسة العين ليس المرض. لماذا تقول إنه المصباح أو إنه الرؤية؟ في هذا، لا يوجد مصباح ولا رؤية، تماماً كما أن القمر الثاني ليس الجسم ولا الظل. لماذا؟ لأن رؤية الثاني تتشكل عن طريق فرك (العينين). لا ينبغي للحكماء أن يقولوا إن جذر هذا الفرك هو شكل أو لا شكل، منفصل عن الرؤية أو غير منفصل عن الرؤية. هذا أيضاً يتشكل بواسطة إعتام عدسة العين؛ من تريد تسميته كمصباح أو رؤية؟ ناهيك عن التمييز بين اللا-مصباح واللا-رؤية!’

‘ما الذي يسمى الرؤية الخاطئة الجماعية؟ أناندا، هذا الجامبودفيبا، باستثناء مياه المحيط الكبير، لديه ثلاثة آلاف قارة على الأرض المسطحة بينهما. القارة الكبيرة في الوسط تمتد من الشرق إلى الغرب، وتحتوي على ألفين وثلاثمائة دولة كبيرة. القارات الصغيرة المتبقية موجودة في بحار مختلفة. من بينها، قد يكون هناك مائتان أو ثلاثمائة دولة، أو واحدة، أو اثنتان، حتى ثلاثين، أربعين، أو خمسين. أناندا، إذا كان من بين هؤلاء قارة صغيرة بها دولتان فقط. إذا شعر الناس في دولة واحدة فقط بشكل جماعي بظروف شريرة، فإن الكائنات الحية في تلك القارة الصغيرة ستحدق في جميع العوالم غير المواتية. قد يرون شمسين، أو قمرين، بما في ذلك الهالات، والكسوف، والزخارف، والمذنبات، والنجوم المتساقطة، والآذان الكئيبة، وأقواس قزح، ومظاهر شريرة مختلفة. لكن الكائنات الحية في الدولة الأخرى لا ترى أو تسمع هذه الأشياء في الأصل. أناندا، سأجمع الآن بين هذين الأمرين لتوضيح معنى التقدم والتراجع لك.’

‘أناندا، مثل الرؤية الخاطئة الفردية للكائنات الحية، رؤية الانعكاس الدائري يظهر في ضوء المصباح؛ على الرغم من أنه يظهر كمملكة، إلا أنه يتشكل في النهاية بواسطة إعتام عدسة عين الرائي. إعتام عدسة العين هو إرهاق الرؤية، وليس ناتجاً عن الشكل. ومع ذلك، فإن الذي يرى إعتام عدسة العين في النهاية ليس لديه خطأ الرؤية. على سبيل المثال، اليوم رؤية الجبال والأنهار والأرض والكائنات الحية بعينيك تتشكل كلها بواسطة مرض الرؤية الذي لا بداية له. الرؤية وظروف الرؤية تبدو وكأنها تظهر المملكة الحالية. في الأصل، يرى سطوعي المستنير حالة إعتام عدسة العين. التنوير الذي يرى إعتام عدسة العين هو العقل المستنير الساطع أساساً. إدراك الظروف ليس إعتام عدسة العين؛ إدراك إعتام عدسة العين المُدرَك، الإدراك ليس في إعتام عدسة العين؛ هذا هو حقاً رؤية الرؤية. لماذا لا تزال تسميها إحساساً وسمعاً ومعرفة ورؤية؟ لذلك، أنت الآن تراني، وترى نفسك وكل العالم، عشرة أنواع من الكائنات الحية، كلهم يرون إعتام عدسة العين. ما لا يرى إعتام عدسة العين هو الجوهر الحقيقي للرؤية. الطبيعة ليست إعتام عدسة العين، ولذلك لا تسمى رؤية.’

‘أناندا، مثل الرؤية الخاطئة الجماعية للكائنات الحية. قارن تلك الرؤية الخاطئة الفردية، شخص بعيون مريضة، مع تلك الدولة الفردية بأكملها. الانعكاس الدائري الذي يراه الشخص يولد من وهم إعتام عدسة العين. الأشياء غير المواتية التي تظهرها المجموعة الجماعية تولد من المياسما الشريرة في كارما الرؤية الجماعية. كلاهما يولد من رؤى خاطئة لا بداية لها. قارن القارات الثلاثة آلاف في جامبودفيبا، بما في ذلك البحار الأربعة الكبرى وعالم ساها، وجميع الدول ذات التسربات والكائنات الحية في الاتجاهات العشرة. كلها العقل الرائع الخالي من التسربات للسطوع المستنير. الرؤية والسمع والإدراك والمعرفة هي ظروف المرض الخاطئ، ولدت خطأ بشكل متناغم وتموت خطأ بشكل متناغم. إذا استطاع المرء ترك جميع الظروف المتناغمة وغير المتناغمة، فإن المرء يقضي على جميع أسباب الولادة والموت، ويكمل طبيعة البوذي التي لا تتوقف، العقل الأساسي النقي، التنوير الأساسي، الذي يبقى أبدياً.’

‘أناندا، على الرغم من أنك استنرت سابقاً بأن التنوير الأساسي ساطع بشكل رائع، فإن الطبيعة ليست أسباباً وشروطاً ولا طبيعة. لكنك لم تفهم بعد أن أصل مثل هذا التنوير لا ينتج عن تناغم ولا عن عدم تناغم. أناندا، سأسألك الآن مرة أخرى باستخدام الغبار الخارجي. أنت الآن لا تزال تشك في نفسك بكل الأفكار الخاطئة الدنيوية حول التناغم والطبيعة السببية المختلفة. رؤية عقل البوذي ينشأ من التناغم، هل جوهر رؤيتك النقي والرائع الحالي يمتزج بالسطوع، أم يمتزج بالظلام، أم يمتزج بالانفتاح، أم يمتزج بالعائق؟ إذا كان يمتزج بالسطوع، انظر إلى السطوع؛ عندما يظهر السطوع، أين هذه الرؤية الممتزجة؟ يمكن تمييز مظهر الرؤية؛ أي شكل له المزيج؟ إذا لم يكن رؤية، كيف ترى السطوع؟ إذا كان رؤية، كيف ترى الرؤية؟ إذا كانت الرؤية كاملة، أين تمتزج بالسطوع؟ إذا كان السطوع كاملاً، فهو لا يتناسب مع تناغم الرؤية. يجب أن تكون الرؤية مختلفة عن السطوع؛ إذا امتزجا، فإنها تفقد اسم طبيعة السطوع تلك. المزيج يفقد طبيعة السطوع، والسطوع المتناغم ليس له معنى. الظلام والانفتاح والعوائق المختلفة هي أيضاً كذلك.’

‘علاوة على ذلك، يا أناندا، هل يتحد جوهر رؤيتك النقي والرائع الحالي مع السطوع، أم يتحد مع الظلام، أم يتحد مع الانفتاح، أم يتحد مع العائق؟ إذا كان يتحد مع السطوع، فعندما يحل الظلام، تكون خاصية السطوع قد فنيت. هذه الرؤية لا تتحد مع الظلام؛ كيف ترى الظلام؟ إذا كانت عند رؤية الظلام، لا تتحد مع الظلام، وتتحد مع السطوع، فلا يجب أن ترى السطوع. بما أنها لا ترى السطوع، كيف يمكن أن تتحد مع السطوع؟ فهم أن السطوع ليس الظلام، والظلام والانفتاح وجميع العوائق هي أيضاً كذلك.’

قال أناندا لبوذا: ‘أيها المبجل عالمياً، بينما أعتبر مصدر هذا التنوير الرائع، فإنه لا يتناغم مع ظروف الغبار والأفكار العقلية المختلفة.’

قال بوذا: ‘أنت تقول الآن مرة أخرى إن التنوير ليس تناغماً. أسألك مرة أخرى: جوهر الرؤية الرائع الذي لا يمكن تصوره والذي ليس تناغماً، هل هو غير متناغم مع السطوع، أم غير متناغم مع الظلام، أم غير متناغم مع الانفتاح، أم غير متناغم مع العائق؟ إذا كان غير متناغم مع السطوع، يجب أن يكون للرؤية والسطوع حد. انظر عن كثب: أين السطوع وأين الرؤية؟ أين الحد بين الرؤية والسطوع؟ أناندا، إذا لم يكن هناك بالتأكيد رؤية داخل حد السطوع، فإن الاثنين لا يصلان إلى بعضهما البعض. بطبيعة الحال، أنت لا تعرف أين خاصية السطوع؛ كيف يمكن تأسيس حد؟ الظلام والانفتاح وجميع العوائق هي أيضاً كذلك.’

‘أيضاً، جوهر الرؤية الرائع الذي ليس تناغماً، هل هو عدم اتحاد مع السطوع، أم عدم اتحاد مع الظلام، أم عدم اتحاد مع الانفتاح، أم عدم اتحاد مع العائق؟ إذا كان عدم اتحاد مع السطوع، فإن الرؤية وطبيعة السطوع تعارضان بعضهما البعض، مثل الأذن والسطوع، لا يتلامسان على الإطلاق. الرؤية لا تعرف حتى أين خاصية السطوع؛ كيف سيكون من المنطقي تمييز الاتحاد والسطوع؟ الظلام والانفتاح وجميع العوائق هي أيضاً كذلك.’

‘أناندا، لم تفهم بعد أن كل الغبار العائم والتحولات الوهمية المختلفة تولد هناك تماماً وتفنى هناك تماماً؛ الوهم والباطل يسمى خصائص. طبيعتها هي حقاً جسد التنوير الساطع بشكل رائع. وهكذا، حتى السكاندها الخمسة والمداخل الستة، من الأماكن الاثني عشر إلى العوالم الثمانية عشر، تولد بشكل خاطئ من تناغم الأسباب والشروط، وتفنى بشكل خاطئ يسمى من انفصال الأسباب والشروط. لا يمكنك معرفة المجيء والذهاب للولادة والموت على الإطلاق. تاتاغاتاغاربها الأساسي ساطع بشكل رائع أبدياً. طبيعة الهكذا الحقيقية والرائعة، غير متحركة، تتغلغل في كل شيء. عند البحث عن المجيء والذهاب، والارتباك، والتنوير، والولادة والموت داخل الطبيعة الحقيقية والأبدية، لن تحصل على شيء.’

‘أناندا، لماذا السكاندها الخمسة هي أساساً طبيعة الهكذا الحقيقية المحددة لتاتاغاتاغاربها؟ أناندا، على سبيل المثال، شخص ينظر إلى السماء الصافية بعيون نقية؛ هناك جوهر فراغ واحد فقط، دون أي شيء آخر. ذلك الشخص، بلا سبب، يثبت عينيه، ويحدق حتى يتعب. ثم يرى الزهور في السماء بشكل منفصل في الفراغ، وأيضاً كل أنواع اللا-خصائص الفوضوية. يجب أن تعلم أن سكاندها الشكل هو أيضاً كذلك. أناندا، هذه الزهور في السماء لا تأتي من السماء ولا تخرج من العيون. هكذا، يا أناندا، إذا جاءت من السماء، بما أنها تأتي من السماء، يجب أن تعود إلى السماء. إذا كان هناك دخول وخروج، فهذا ليس فراغاً. إذا كان الفراغ ليس فارغاً، فهو بطبيعة الحال لا يسمح بظهور واختفاء الزهور. كما لا يسمح جسد أناندا بأناندا آخر. إذا خرجت من العيون، بما أنها تخرج من العيون، يجب أن تعود إلى العيون. طبيعة هذه الزهرة تخرج من العيون، لذلك يجب أن يكون لها رؤية. إذا كانت هناك رؤية، فعندما تخرج، توجد زهور في السماء؛ وعندما تعود، يجب أن ترى العيون. إذا لم تكن هناك رؤية، فإن الخروج يحجب السماء، والعودة يجب أن تحجب العيون. علاوة على ذلك، عند رؤية الزهرة، لا يجب أن تكون العين مسدودة. لماذا تسمى السماء الصافية عيناً نقية؟ لذلك، اعلم أن سكاندها الشكل زائف، وهو أساساً ليس سببياً ولا طبيعياً.’

‘أناندا، على سبيل المثال، لنفترض أن شخصًا لديه يدين وقدمين مريحتين، وجسده كله متناسق جيدًا، ولا يوجد شيء خاطئ. فجأة، بدون أي سبب، يفرك راحتي يديه في الفراغ. بين اليدين، تنشأ أحاسيس خاطئة بالخشونة والنعومة والبرودة والحرارة. يجب أن تعلم أن سكاندها الإحساس هو هكذا أيضًا. أناندا، هذه اللمسات الوهمية لا تأتي من الفراغ، ولا تخرج من الراحتين. أناندا، إذا جاءت من الفراغ، وبما أنها لمست الراحة، فلماذا لا تلمس الجسد؟ لا ينبغي للفراغ أن يختار أين يلمس. إذا خرجت من الراحة، فلا ينبغي أن تنتظر حتى تجتمع اليدان معًا. علاوة على ذلك، إذا خرجت من الراحة، فعند الاجتماع ستعرف الراحة، وعند الانفصال يجب أن تعود اللمسة إلى داخل الراحة. الذراع والمعصم والعظم والنخاع يجب أن تشعر أيضًا بآثار هذا الدخول والخروج. أيضًا، يجب أن يكون هناك عقل يعرف الدخول والخروج، شيء يذهب ويجيء داخل الجسد. لماذا الانتظار حتى تجتمع لتعرف وتسميها لمسة؟ لذلك، اعلم أن سكاندها الإحساس زائف، في الأصل ليس سببية ولا طبيعة.’

‘أناندا، على سبيل المثال، إذا تحدث شخص عن الخوخ الحامض، يسيل اللعاب في فمه. عند التفكير في المشي على منحدر معلق، تشعر باطن قدميه بوخز. يجب أن تعلم أن سكاندها الإدراك هو هكذا أيضًا. أناندا، هذا الحديث عن الحموضة لا يأتي من الخوخ ولا يدخل من خلال الفم. أناندا، إذا جاء من الخوخ، يجب أن يتحدث الخوخ نفسه؛ لماذا الانتظار حتى يقول الشخص ذلك؟ إذا دخل من خلال الفم، يجب أن يسمعه الفم نفسه ويميزه؛ لماذا الانتظار للأذن؟ إذا سمعته الأذن وحدها، فلماذا لا يتدفق هذا اللعاب من الأذن؟ التفكير في المشي على منحدر معلق هو نفس الحديث. لذلك، اعلم أن سكاندها الإدراك زائف، في الأصل ليس سببية ولا طبيعة.’

‘أناندا، على سبيل المثال، يشبه الأمواج في سيل تستمر، الأمواج الأمامية والخلفية لا تتجاوز بعضها البعض. يجب أن تعلم أن سكاندها التكوينات العقلية هو هكذا أيضًا. أناندا، طبيعة هذا التدفق المتدفق لا تنشأ من الفراغ، ولا توجد بسبب الماء. إنها ليست طبيعة الماء، ولا هي منفصلة عن الفراغ والماء. أناندا، إذا نشأت من الفراغ، فإن الفضاء الذي لا ينضب في الاتجاهات العشرة سيصبح تدفقًا لا ينضب، وسيغرق العالم بشكل طبيعي. إذا وجدت بسبب الماء، فلا ينبغي أن تكون طبيعة هذا السيل ماءً؛ بما أن لها مظهر الوجود، يجب أن تكون موجودة الآن. إذا كانت طبيعة الماء، فعندما تكون صافية وساكنة، لا ينبغي أن تكون جسم الماء. إذا كانت منفصلة عن الفراغ والماء، فليس للفراغ خارج؛ خارج الماء لا يوجد تدفق. لذلك، اعلم أن سكاندها التكوينات العقلية زائف، في الأصل ليس سببية ولا طبيعة.’

‘أناندا، على سبيل المثال، لنفترض أن شخصًا يأخذ جرة كالافينكا، ويسد فتحتيها، ويملأها بالفراغ ويسافر ألف لي ليعطيها لدولة أخرى. يجب أن تعلم أن سكاندها الوعي هو هكذا أيضًا. أناندا، مثل هذا الفراغ لا يأتي من ذلك الاتجاه، ولا يدخل في هذا الاتجاه. أناندا، إذا جاء من ذلك الاتجاه، فعندما كانت الجرة الأصلية تحتوي على الفراغ وذهبت، يجب أن يفتقر مكان الجرة الأصلية إلى الفراغ. إذا دخل في هذا الاتجاه، فعند فتح الفتحات وصب الجرة، يجب رؤية الفراغ يخرج. لذلك، اعلم أن سكاندها الوعي زائف، في الأصل ليس سببية ولا طبيعة.’

سوترا شورانجاما باللغة العامية المجلد 2

في ذلك الوقت، شعر أناندا والجمع العظيم، بعد سماع تعاليم بوذا، بالراحة في أجسادهم وعقولهم. تذكروا أنه منذ زمن بلا بداية، فقدوا عقلهم الأصلي وأخطأوا في اعتبار ظلال الغبار السببي تمييزًا خاصًا بهم. اليوم استناروا، مثل طفل ضائع يجد فجأة أمه المحبة. ضموا أيديهم وانحنوا لبوذا، راغبين في سماع التاثاغاتا يكشف عن طبيعة الجسد والعقل، الحقيقي والزائف، الفراغ والواقعي، ما يولد ويموت وما لا يولد ولا يموت.

منذ زمن بعيد، كانت هناك مجموعة من الناس يستمعون إلى تعاليم بوذا. كان بينهم التلميذ أناندا، إلى جانب العديد من المستمعين العاديين الآخرين. بعد سماع كلمات بوذا، شعروا بسلام وسعادة لا يصدقين. أدركوا أنهم تجاهلوا دائمًا قلوبهم الحقيقية وكانوا مرتبكين بالأشياء الخارجية. كان هذا الشعور مثل طفل ضائع يجد أخيرًا أمه المحبة. تأثر الجميع كثيرًا وانحنوا لبوذا واحدًا تلو الآخر. أرادوا معرفة المزيد عما هو حقيقي، وما هو وهم، وما هو دائم، وما هو مؤقت.

وقف الملك براسيناجيت وقال لبوذا: ‘قبل تلقي تعاليم بوذا، التقيت بكاتيايانا وفائراتيبوترا، اللذين قالا إن هذا الجسد يفنى بعد الموت، وهذا يسمى نيرفانا. على الرغم من أنني التقيت ببوذا، لا تزال لدي شكوك. كيف يمكنني إدراك حالة العقل هذه التي لا تولد ولا تموت؟ ليت أولئك الذين لديهم تسربات في هذا الجمع العظيم يسمعون هذا أيضًا.’

في هذه اللحظة، وقف ملك يدعى براسيناجيت. قال لبوذا: ‘بوذا، اعتدت سماع تعاليم من معلمين آخرين. قالوا إنه بعد الموت، لا يتبقى شيء، وهذا يسمى نيرفانا. على الرغم من أنني التقيت بك الآن، لا تزال لدي أسئلة في قلبي. هل يمكنك إخبارنا كيف نتأكد من أن عقولنا أبدية وغير قابلة للتدمير؟ أعتقد أن الجميع هنا يريد معرفة الإجابة.’

قال بوذا للملك العظيم: ‘جسد الملك العظيم موجود الآن. أسأل الملك العظيم: هل جسدك اللحمي مثل الألماس، دائم وغير قابل للتدمير، أم أنه يتغير ويتحلل؟’

استمع بوذا، وابتسم وقال للملك: ‘أيها الملك العظيم، دعنا نستكشف جسدك الحالي. هل تشعر أن جسدك صلب وأبدي مثل الألماس، أم أنه يتقدم في السن ويتغير ببطء؟’

‘أيها المكرم عالميًا، هذا الجسد الخاص بي سيتغير ويفنى في النهاية.’

أجاب الملك: ‘بوذا، جسدي يشيخ بالتأكيد ويتغير ببطء.’

قال بوذا: ‘أيها الملك العظيم، لم تفن بعد. كيف تعرف أنك ستفنى؟’

سأل بوذا مرة أخرى: ‘إذن، لم تمت بعد، كيف تعرف كيف هو الموت؟’

‘أيها المكرم عالميًا، على الرغم من أن هذا الجسد غير الدائم والمتحلل الخاص بي لم يفن بعد، إلا أنني ألاحظ الآن أنه يتغير فكرة بعد فكرة، جديدًا وجديدًا دائمًا، لا يتوقف أبدًا. مثل النار التي تتحول إلى رماد، تتلاشى تدريجيًا، وتفنى بلا انقطاع. أعلم بيقين أن هذا الجسد سيفنى تمامًا في النهاية.’

أوضح الملك: ‘على الرغم من أنني لم أجرب الموت، يمكنني ملاحظة جسدي يتغير باستمرار. مثل النار التي تتحول ببطء إلى رماد، أعلم أن جسدي سيختفي يومًا ما.’

قال بوذا: ‘هكذا هو الحال، أيها الملك العظيم. الآن أنت كبير في السن وفي تدهور. كيف هو مظهرك مقارنة بما كنت عليه عندما كنت طفلاً؟’

أومأ بوذا برأسه واستمر في السؤال: ‘أيها الملك العظيم، هل مظهرك الآن مختلف عما كنت عليه عندما كنت طفلاً؟’

‘أيها المكرم عالميًا، عندما كنت طفلاً، كانت بشرتي رطبة ولامعة. عندما كبرت، كان دمي وطاقتي ممتلئين. الآن في تدهوري، مع اقتراب الشيخوخة، شكلي ذابل وهزيل، وروحي باهتة، وشعري أبيض ووجهي مجعد. لن يطول الأمر كثيرًا. كيف يمكن مقارنته بما كنت عليه في أوج عطائي؟’

تذكر الملك: ‘أوه، بوذا، كانت بشرتي ناعمة جدًا عندما كنت طفلاً! عندما كبرت، كنت قويًا ومليئًا بالحيوية. لكن الآن؟ أنا عجوز وضعيف وعقلي ليس جيدًا كما كان من قبل. شعري أبيض، ووجهي مجعد وأشعر أن نهاية حياتي ليست بعيدة. كيف يمكنني مقارنة نفسي بما كنت عليه عندما كنت شابًا؟’

قال بوذا: ‘أيها الملك العظيم، مظهرك لم يتدهور دفعة واحدة.’

قال بوذا بلطف: ‘أيها الملك العظيم، التغيير في مظهرك لا بد أنه كان تدريجيًا، لم تشخ فجأة، أليس كذلك؟’

قال الملك: ‘أيها المكرم عالميًا، التغيير اختبأ وتحرك سرًا، لم ألاحظه حقًا. مرور البرد والحرارة أوصلني تدريجيًا إلى هذه النقطة. لماذا؟ عندما كنت في العشرين، رغم أنني كنت لا أزال شابًا، كان وجهي أكبر سنًا مما كنت عليه في العاشرة. عندما كنت في الثلاثين، كان أكبر سنًا مما كنت عليه في العشرين. الآن في الثانية والستين، بالنظر إلى الخمسين، كنت لا أزال قويًا آنذاك. أيها المكرم عالميًا، أرى هذه الحركة الخفية؛ رغم حدوث هذا التدهور، فإن تدفقه وتغيره يقتصران على عشر سنوات. إذا فكرت بشكل أدق، فإن التغيير ليس مجرد فترة أو فترتين من اثني عشر عامًا؛ في الواقع يتغير كل عام. لا يتغير كل عام فحسب، بل يتغير أيضًا كل شهر. لا يتغير كل شهر فحسب، بل يتغير أيضًا كل يوم. بالتأمل العميق، يتغير لحظة بلحظة، فكرة بعد فكرة لا تتوقف. لذلك، أعلم أن جسدي سيتغير ويفنى في النهاية.’

استمع الملك إلى بوذا وأجاب بتفكير: ‘بوذا، أنت محق. حدث هذا التغيير بصمت ولم ألاحظه حتى. مثل تغير الفصول، أصبح تدريجيًا ما هو عليه الآن. هل تعلم؟ عندما كنت في العشرين، رغم أنني كنت لا أزال شابًا، كان وجهي أكبر سنًا مما كنت عليه في العاشرة. في الثلاثين، بدوت أكبر بكثير مما كنت عليه في العشرين. الآن عمري اثنان وستون عامًا، وأبدو أكبر مما كنت عليه في الخمسين. بالعودة بذاكرتي إلى الخمسين، كنت أشعر بالقوة آنذاك’. تابع الملك: ‘أفهم الآن، هذا التغيير رغم بطئه، هناك في الواقع فرق واضح كل عشر سنوات. إذا فكرت في الأمر بعناية، ربما كل عام، كل شهر، أو حتى كل يوم يتغير. إذا نظرت عن كثب، فإنه يتغير كل لحظة، ولا يتوقف أبدًا. لذلك أعلم أن جسدي سيختفي في النهاية.’

قال بوذا: ‘أيها الملك العظيم، أنت ترى التغيير والتحول المستمر وتدرك فناءك. لكن في لحظة الفناء، هل تعلم إذا كان هناك أي شيء في جسدك لا يفنى؟’

استمع بوذا وسأل بلطف: ‘أيها الملك العظيم، أنت ترى التغييرات في جسدك وتعلم أنه سيتلاشى في النهاية. إذن، هل فكرت يومًا ما إذا كان هناك شيء في جسدك لن يختفي؟’

ضم الملك براسيناجيت راحتيه وقال لبوذا: ‘أنا حقًا لا أعرف.’

ضم الملك يديه وأجاب: ‘بوذا، أنا حقًا لا أعرف.’

قال بوذا: ‘الآن سأريك الطبيعة التي لا تولد ولا تموت. أيها الملك العظيم، في أي عمر رأيت نهر الغانج؟’

ابتسم بوذا وقال: ‘إذن، دعني أخبرك ما هي الطبيعة الأبدية وغير القابلة للتدمير. أيها الملك العظيم، هل تتذكر متى رأيت نهر الغانج لأول مرة؟’

قال الملك: ‘عندما كنت في الثالثة من عمري، أخذتني أمي المحبة لتقديم الاحترام لجيفا (إله طول العمر). مررنا بهذا النهر، وعرفت في ذلك الوقت أنه نهر الغانج.’

تذكر الملك: ‘عندما كنت في الثالثة من عمري، أخذتني أمي لزيارة ضريح الإله جيفا. مررنا بنهر الغانج، وعرفت أنه نهر الغانج في تلك اللحظة.’

قال بوذا: ‘أيها الملك العظيم، كما قلت، في العشرين كنت أكبر سنًا مما كنت عليه في العاشرة. حتى الستين، مع مرور الأيام والشهور والسنوات، تحدث تغييرات في كل فكرة. عندما رأيت هذا النهر في الثالثة من عمرك، كيف كان الماء مقارنة بما كنت عليه في الثالثة عشرة؟’

استمر بوذا في السؤال: ‘إذن، منذ اللحظة التي رأيت فيها نهر الغانج في سن الثالثة حتى بلغت الثالثة عشرة، هل تغيرت مياه النهر؟’

قال الملك: ‘كان هو نفسه تمامًا كما كان عندما كنت في الثالثة، لا فرق. حتى الآن في الثانية والستين، ما زال لا يختلف.’

أجاب الملك: ‘لا، كان هو نفسه تمامًا ما رأيته في سن الثالثة. حتى الآن، اثنان وستون عامًا، نهر الغانج الذي أراه لم يتغير.’

قال بوذا: ‘الآن أنت تتحسر على شعرك الأبيض ووجهك المجعد. وجهك بالتأكيد أكثر تجعدًا مما كنت عليه عندما كنت شابًا. لكن عندما تنظر إلى نهر الغانج الآن، هل رؤيتك (جيان) مختلفة عن الرؤية عندما نظرت إلى النهر وأنت طفل؟ هل هناك عجوز أو شاب في الرؤية؟’

أومأ بوذا برأسه وسأل مرة أخرى: ‘تقول إن شعرك أبيض ووجهك مجعد الآن. إذن، هل هناك فرق بين ‘الرؤية’ عندما تنظر إلى نهر الغانج الآن و’الرؤية’ عندما كنت تنظر إلى نهر الغانج وأنت طفل؟ هل هناك فرق بين العجوز والشاب؟’

قال الملك: ‘لا، أيها المكرم عالميًا.’

فكر الملك للحظة وأجاب: ‘لا فرق يا بوذا.’

قال بوذا: ‘أيها الملك العظيم، على الرغم من أن وجهك مجعد، فإن طبيعة الرؤية الجوهرية هذه (جيان جينغ) لم تتجعد أبدًا. ما يتجعد يتغير، وما لا يتجعد لا يتغير. ما يتغير يعاني من الدمار، وما لا يتغير لا يولد في الأصل ولا يموت. كيف يمكن أن يخضع لميلادك وموتك؟ لماذا لا تزال تقتبس كلمات ماسكاري غوشاليبوترا والآخرين الذين يقولون إن هذا الجسد يُدمر تمامًا بعد الموت؟’

قال بوذا بسعادة: ‘انظر، أيها الملك العظيم. على الرغم من أن وجهك به تجاعيد، فإن طبيعتك في ‘رؤية’ الأشياء لم تتغير أبدًا. ما يتجعد يتغير، وما لا يتجعد لا يتغير. ما يتغير سيختفي في النهاية، لكن ما لا يتغير ليس له ميلاد أو موت. في هذه الحالة، لماذا القلق بشأن الموت؟ لماذا تصدق تلك الكلمات التي تقول إنه لا يوجد شيء بعد الموت؟’

بعد سماع هذه الكلمات، آمن الملك وعرف أنه بعد التخلص من هذه الحياة، ينتقل المرء إلى حياة أخرى. فرح هو والجمع العظيم كثيرًا لحصولهم على ما لم يكن لديهم من قبل.

عند سماع هذه الكلمات من بوذا، شعر الملك وجميع الحاضرين بسعادة لا تصدق. فهموا أخيرًا أنه على الرغم من أن الجسد يشيخ ويتلاشى، إلا أن هناك طبيعة أبدية لن تتغير أبدًا.

نهض أناندا من مقعده، وانحنى لبوذا، وضم راحتيه، وركع وقال لبوذا: ‘أيها المكرم عالميًا، إذا كان هذا السمع والرؤية حقًا غير مولود وغير ميت، فلماذا قال المكرم عالميًا أننا فقدنا طبيعتنا الحقيقية ونتصرف بطريقة معكوسة؟ أتمنى أن يكون شرفك رحيمًا ويغسل غبارنا وأوساخنا.’

بعد سماع تعاليم بوذا، كان لا يزال لدى أناندا شكوك في قلبه. وقف، وانحنى باحترام لبوذا، ثم ركع وقال: ‘بوذا، إذا كانت طبيعتنا في الرؤية والسمع غير مولودة وغير ميتة، فلماذا قلت إننا فقدنا طبيعتنا الحقيقية ونفعل الأشياء بشكل معكوس؟ من فضلك كن رحيمًا وأجب علينا، اغسل الارتباك في قلوبنا.’

على الفور مد التاثاغاتا ذراعه الذهبية، وأشار بأصابعه الخمسة لأسفل، مظهرًا إياها لأناندا وقال: ‘هل ترى يد التاثاغاتا مستقيمة أم مقلوبة؟’

استمع بوذا وابتسم بلطف. مد ذراعه الذهبية، ووجه راحة يده لأسفل، وقال لأناندا: ‘أناندا، انظر إلى يدي، هل هي مستقيمة أم مقلوبة؟’

قال أناندا: ‘الكائنات الحية في العالم تعتبر هذا مقلوبًا، لكنني لا أعرف ما هو المستقيم وما هو المقلوب.’

أجاب أناندا بارتباك: ‘يا بوذا، قد يقول الناس العاديون أن هذا مقلوب، لكنني لا أعرف ما هو المستقيم وما هو المقلوب.’

قال بوذا لأناندا: ‘إذا كان الناس الدنيويون يعتبرون هذا مقلوبًا، فما الذي يعتبره الناس الدنيويون مستقيمًا؟’

سأل بوذا مرة أخرى: ‘إذن، إذا كان الناس الدنيويون يعتقدون أن هذا مقلوب، فماذا يعتقدون أنه مستقيم؟’

قال أناندا: ‘عندما يرفع التاثاجاتا ذراعه وتشير يده القطنية من التولا إلى الفراغ، يسمى ذلك مستقيمًا.’

فكر أناندا للحظة وقال: ‘إذا كانت راحة يدك متجهة لأعلى وذراعك تشير بشكل مستقيم إلى السماء، فيجب أن يكون ذلك مستقيمًا.’

رفع بوذا ذراعه على الفور وقال لأناندا: ‘إذا كان هذا الانقلاب مجرد تبادل للرأس والذيل، فإن الناس الدنيويين يعاملونه برؤية مزدوجة. يجب أن تعلم أن جسدك وجسد الدارما النقي لجميع التاثاجاتا تتم مقارنتهما بهذه الطريقة. يسمى جسد التاثاجاتا “المعرفة الصحيحة الكلية الوجود”؛ وتسمى أجسادكم “طبيعة الانقلاب”. بينما تفحص جسدك وجسد بوذا عن كثب، أين يكمن ما يسمى بالانقلاب؟’

استمع بوذا، ثم رفع ذراعه بشكل مستقيم وقال لأناندا: ‘انظر، إذا قلبته هكذا فقط، فسيراه الناس الدنيويون بشكل مختلف. في الواقع، جسدك وجسد بوذا هما في الأساس نفس الشيء. يسمى جسد بوذا المعرفة الصحيحة الكلية الوجود، بينما يسمى جسدك طبيعة الانقلاب. انظر بعناية، أين يكمن الانقلاب بالضبط؟’

في ذلك الوقت، حدق أناندا والجمع العظيم في بوذا دون أن يرمشوا، لا يعرفون أين يكمن انقلاب الجسد والعقل. ولد بوذا التعاطف، وشفق على أناندا والجمع العظيم. أصدر صوتًا مثل مد المحيط وقال للجمع: ‘أيها الرجال الطيبون، لطالما قلت إن الأشكال والعقل وجميع الظروف، وكذلك الدارما المكيفة بالعقل، كلها تجليات للعقل. أجسادكم وعقولكم كلها أشياء تتجلى داخل العقل الحقيقي الرائع، والساطع، والجوهري، والرائع. لماذا تفقدون العقل الأساسي، الرائع الكمال، الرائع السطوع، والطبيعة الثمينة الساطعة الرائعة؟ بالتعرف على الوهم داخل التنوير، تخطئون في فهم الغموض على أنه فراغ. في الفراغ الغامض، تربطون الظلام في شكل. لون ممزوج بتفكير خاطئ، شكل التفكير يصبح الجسد. تجميع الظروف المهتزة بالداخل، والاندفاع للخارج. تأخذون هذا الاضطراب المربك على أنه طبيعتكم العقلية. بمجرد خداعكم بشأن كونه العقل، تقررون أنه داخل الجسد المادي. لا تعرفون أن الجبال والأنهار والفضاء والأرض العظيمة خارج الجسد المادي كلها أشياء داخل العقل الحقيقي الساطع بشكل رائع. مثل التخلي عن مئات الآلاف من المحيطات الكبيرة الصافية والتعرف فقط على فقاعة عائمة واحدة على أنها المحيط بأكمله، واستنفاد المياه الشاسعة. أنتم أناس مخدوعون مرتين في الوهم. أنتم لا تختلفون عن يدي المتدلية لأسفل. يقول التاثاجاتا إنكم تستحقون الشفقة.’

حدق أناندا وجميع الحاضرين في بوذا بأعين واسعة، لا يعرفون كيف يجيبون للحظة، ولا يفهمون أين انقلب جسدهم وعقلهم. رأى بوذا ارتباك الجميع، وشعر بالرحمة في قلبه، وقال للجميع بصوت لطيف: ‘أيها الناس الطيبون، أقول غالبًا إن كل ما نراه، بما في ذلك جسدنا وعقلنا، يتجلى من خلال عقلنا الحقيقي. كيف يمكنكم نسيان هذا العقل الحقيقي الرائع والكامل؟ أنتم تأخذون الارتباك كحقيقة، والظلام الفارغ كشيء صلب. تخطئون في فهم أفكار ومشاعر مختلفة على أنها ذاتكم الحقيقية، وترتبكون بالأشياء الخارجية. تعتقدون أن العقل داخل الجسد، لكنكم لا تعرفون أن الجبال والأنهار والأرض والكون بأسره موجودة داخل عقلكم الحقيقي.’

ثم استخدم بوذا تشبيهًا: ‘هذا مثل شخص يواجه المحيط الشاسع، لكنه لا يرى إلا فقاعة صغيرة، معتقدًا أنها المحيط بأكمله. أنتم الآن مثل أشخاص مرتبكين بشكل خاص، تمامًا كما وجهت راحة تير للأسفل قبل قليل، لا تعرفون ما هو المستقيم وما هو المقلوب. هذا أمر مفجع حقًا.’

أناندا، بعد أن تلقى الإنقاذ الرحيم والتعاليم العميقة من بوذا، بكى، وشبك يديه، وقال لبوذا: ‘على الرغم من أنني تلقيت مثل هذه الأصوات الرائعة من بوذا وتنورت بأن العقل الساطع بشكل رائع مكتمل بشكل أساسي ويقيم في أرض العقل. ولكن بينما أتنور بصوت دارما بوذا الحالي، فإنني أستخدم عقلي الشرطي للإعجاب به. لقد حصلت فقط على هذا العقل ولا أجرؤ على الاعتراف به كأرض العقل الأساسية. أتمنى أن يرحمنا بوذا ويعلن الصوت الكامل، ويقتلع جذر شكوكي ويعيدني إلى الطريق الذي لا يضاهى.’

انتهى أناندا من الاستماع إلى تعاليم بوذا. قال لبوذا باحترام: ‘يا بوذا، على الرغم من أنني أفهم أن العقل الساطع الرائع الذي تتحدث عنه كامل وأبدي، إلا أنني ما زلت أستخدم عقلي التمييزي لفهم تعاليمك. لا أجرؤ على التأكد من أن هذا هو العقل الأصلي الذي تتحدث عنه. من فضلك كن رحيمًا واشرح لي مرة أخرى، لمساعدتي في القضاء على الشكوك وإدراك الحقيقة العليا.’

قال بوذا لأناندا: ‘ما زلت تستمع إلى الدارما بعقل شرطي. هذه الدارما إذن شرطية أيضًا ولم تحصل على طبيعة الدارما. إنه مثل شخص يشير إلى القمر بإصبع ليظهره لشخص ما. يجب على ذلك الشخص أن ينظر إلى القمر بسبب الإصبع. إذا نظر إلى الإصبع واعتقد أنه القمر، فإن هذا الشخص لا يفقد عجلة القمر فحسب، بل يفقد الإصبع أيضًا. لماذا؟ لأنه يأخذ الإصبع الذي يشير على أنه القمر الساطع. لا يفقد الإصبع فحسب، بل يفشل أيضًا في التعرف على السطوع والظلام. لماذا؟ لأنه يأخذ جسم الإصبع كطبيعة سطوع القمر، ونتيجة لذلك، يرتبك بشأن ما هو ساطع وما هو مظلم. لماذا؟ لأنه يفهم الإصبع على أنه الضوء. لذلك، يجب أن تفهم أن جسدك وطبيعتك مرتبطان بشكل وثيق. إذا كان هذا العقل التمييزي هو عقلك الحقيقي، فيجب أن يكون له طبيعة مستقلة عن الصوت الذي يميزه. على سبيل المثال، إذا أقام ضيف في نزل، فإنه يبقى لفترة مؤقتة ثم يغادر، ولا يبقى إلى الأبد. لكن صاحب النزل ليس لديه مكان يذهب إليه، واسمه صاحب النزل. وهذا هو الحال أيضًا. إذا كان هذا عقلك الحقيقي، فليس لديه مكان يذهب إليه. لماذا ليس لديه طبيعة مميزة منفصلة عن الصوت؟ ليس فقط بالنسبة للعقل الذي يميز الصوت، بل إن تمييز مظهري أيضًا ليس له طبيعة مميزة منفصلة عن الأشكال المختلفة. وحتى عندما لا يكون هناك تمييز، لا شكل ولا فراغ، كما هو الحال مع غوشالا وغيره من المرتبكين بشأن الحقيقة الغامضة، منفصلين عن مختلف الدارما والظروف، لا توجد طبيعة مميزة. إذن تعود طبيعتك العقلية إلى شيء آخر في كل حالة. كيف يمكن أن تكون المضيف؟’

نظر بوذا إلى أناندا بلطف وشرح بصبر: ‘أناندا، ما زلت تستمع إلى الدارما بعقل تمييزي. الدارما المسموعة بهذه الطريقة سطحية فقط ولا تفهم حقًا جوهر الدارما. دعني أستخدم تشبيهًا للشرح:’

تخيل شخصًا يشير إلى القمر بإصبع ليظهره للآخرين. الشخص الذي ينظر يجب أن ينظر إلى القمر في اتجاه الإصبع. ولكن إذا حدق هذا الشخص فقط في الإصبع واعتقد أن الإصبع هو القمر، فهو لا يفشل فقط في رؤية القمر الحقيقي، بل يسيء فهم وظيفة الإصبع أيضًا. لماذا؟ لأنه أخطأ في اعتبار الإصبع الذي يشير هو القمر.’

‘مثل هذا الشخص لا يخلط بين وظيفة الإصبع فحسب، بل يخلط حتى بين السطوع والظلام. لماذا؟ لأنه يأخذ الإصبع كضوء القمر، ونتيجة لذلك، يرتبك بشأن ما هو ساطع وما هو مظلم.’

‘أناندا، وضعك هكذا الآن. إذا كنت تعتقد أن العقل الذي يمكنه تمييز صوت تعاليمي هو عقلك الحقيقي، فيجب أن يكون هذا العقل قادرًا على ترك الصوت والاستمرار في الاحتفاظ بالقدرة على التمييز.’

‘دعني أعطيك مثالًا آخر: مثل مسافر يقيم في نزل، يبقى مؤقتًا فقط وسيغادر قريبًا، ولا يبقى هناك إلى الأبد. لكن الشخص الذي يدير النزل لن يغادر؛ نسميه صاحب النزل.’

‘بنفس الطريقة، إذا كان عقلك الحقيقي، فلن يتغير مع التغيرات الخارجية. ومع ذلك، لماذا تختفي قدرتك على التمييز عندما يختفي الصوت؟’

ليس ذلك فحسب، عندما تميز مظهري، إذا تركت الشكل، ستختفي قدرتك على التمييز أيضًا. حتى عندما لا تميز شيئًا، تاركًا الشكل والفراغ، لا يزال عقلك يفتقر إلى الجوهر الذاتي. تمامًا كما تسيء بعض المسارات الخارجية فهم هذه الحالة على أنها الحقيقة الأسمى.’

‘إذا كان عقلك هكذا، فهو يعتمد دائمًا على أشياء خارجية للوجود. كيف يمكن تسمية مثل هذا العقل بالمضيف (السيد)؟’

من خلال هذه التشبيهات الحية، أراد بوذا أن يخبر أناندا والجميع: العقل الذي نفكر فيه عادة هو في الواقع شيء يتغير مع العالم الخارجي، وليس الطبيعة الحقيقية. يجب أن تكون الطبيعة الحقيقية غير قابلة للتغيير ومستقلة عن العالم الخارجي. فهم هذا مهم جدًا بالنسبة لنا للتعرف على طبيعتنا الحقيقية.

قال أناندا: ‘إذا كانت طبيعتي العقلية تعود إلى شيء آخر في كل حالة، فلماذا لا يجد العقل الأصلي الساطع الرائع الذي يتحدث عنه التاثاجاتا مكانًا يعود إليه؟ من فضلك كن رحيمًا واشرح لي هذا.’

استمع أناندا وسأل مرة أخرى: ‘إذا كانت طبيعتي العقلية تتغير مع البيئة الخارجية، فلماذا لا يتغير العقل الأصلي الساطع الرائع الذي تتحدث عنه؟’

قال بوذا لأناندا: ‘انظر إلى الجوهر الواضح لرؤيتي. على الرغم من أن هذه الرؤية ليست الجوهر الرائع للعقل الساطع، إلا أنها مثل القمر الثاني، وليست انعكاسًا للقمر. يجب أن تستمع بعناية؛ سأريك الآن المكان الذي لا عودة منه. أناندا، قاعة المحاضرات الكبيرة هذه تفتح على مصراعيها نحو الشرق. عندما تشرق الشمس في السماء، يكون هناك سطوع. في منتصف الليل، عندما يكون القمر بلا معنى وتكون السحب والضباب داكنة، يكون الظلام. من خلال فجوات الأبواب والنوافذ، هناك رؤية للانفتاح. بين الجدران والأفاريز، هناك رؤية للانسداد. حيثما يوجد تمييز، توجد رؤية للظروف. في الفراغ الباهت، يوجد فراغ في كل مكان. حيث يوجد غبار وبخار، يتشابك مع غبار مرتبك. عندما يصفو المطر ويهدأ الجو، يرى المرء النقاء مرة أخرى. أناندا، أنت تنظر إلى كل هذه المظاهر المتغيرة. سأعيد الآن كل واحدة إلى سببها الأصلي. ما هي الأسباب الأصلية؟ أناندا، من هذه التغييرات، يعود السطوع إلى الشمس. لماذا؟ بدون الشمس لا يوجد سطوع؛ سبب السطوع يعود للشمس، لذا يعود إلى الشمس. الظلام يعود إلى القمر المظلم. الانفتاح يعود إلى الأبواب والنوافذ. الانسداد يعود إلى الجدران والأفاريز. الظروف تعود إلى التمييز. الفراغ الباهت يعود إلى الفراغ. الغبار والبخار يعودان إلى الغبار. الوضوح يعود إلى الطقس الصافي. كل الوجود في العالم لا يخرج عن هذه الفئات. أنت ترى الأنواع الثمانية للطبيعة الواضحة للرؤية؛ إلى من يجب أن تعود؟ لماذا؟ إذا عادت إلى السطوع، فعندما لا تكون ساطعة، لن تكون هناك رؤية للظلام. على الرغم من وجود اختلافات مثل السطوع والظلام، إلا أن الرؤية ليس بها اختلاف. كل ما يمكن إعادته ليس بطبيعة الحال أنت. ما لا يمكن إعادته إليك ليس أنت، فمن هو إذن؟ اعلم أن عقلك في الأساس رائع وساطع ونقي. أنت مرتبك وباهت، تفقد الأساس وتقبل العجلة، تنجرف وتغرق باستمرار في الولادة والموت. لذلك، يدعوك التاثاجاتا مثيرًا للشفقة.’

واصل بوذا الشرح بصبر لأناندا: ‘أناندا، برؤيتي الآن، قدرتك على الرؤية ليست بعد العقل الحقيقي الساطع الرائع النهائي، لكنها ليست ظلًا وهميًا أيضًا، تمامًا كما أن القمر الثاني ليس القمر الحقيقي، لكنه ليس انعكاس القمر. الآن استمع جيدًا، أريد أن أخبرك بحقيقة لن تتغير.

‘تخيل أننا الآن في قاعة محاضرات كبيرة، بأبواب ونوافذ مفتوحة نحو الشرق. عندما تشرق الشمس، يصبح المكان ساطعًا هنا. في منتصف الليل، عندما لا يكون هناك قمر وتوجد سحب وضباب، يصبح مظلمًا. بالنظر إلى الخارج من الفجوات في الأبواب والنوافذ، يكون خط الرؤية واضحًا. بالنظر إلى الجدار، يكون خط الرؤية مسدودًا. حيث توجد أشياء، يمكنك رؤية الأشياء. حيث يكون فارغًا، يكون فراغًا. عندما يطير الغبار، سترى اللون الرمادي. عندما يكون الطقس صافيًا، سترى الوضوح مرة أخرى.’

‘أناندا، أنت ترى هذه الظواهر المتغيرة، سأعيدها الآن إلى أسبابها الأصلية. هل تعرف ما هي هذه الأسباب؟’

السطوع بسبب الشمس؛ بدون الشمس لن يكون هناك سطوع، لذا يجب إعادة السطوع إلى الشمس.
الظلام بسبب عدم وجود قمر، لذا يجب إعادته إلى الليل المظلم بلا قمر.
الاستخدام الواضح بسبب الأبواب والنوافذ، لذا يجب إعادته إلى الأبواب والنوافذ.
الانسداد بسبب الجدران، لذا يجب إعادته إلى الجدران.
رؤية الأشياء بسبب العقل التمييزي، لذا يجب إعادته إلى العقل التمييزي.
الشعور بالفراغ يجب إعادته إلى الفراغ.
المظهر الرمادي يجب إعادته إلى الغبار.
المشهد الواضح يجب إعادته إلى الطقس الصافي.

‘كل شيء في العالم لا يمكن أن يهرب من هذه الأنواع. ولكن، يا أناندا، لمن يجب أن تعيد القدرة على رؤية هذه الظواهر الثماني؟’

‘لماذا تسأل هذا؟ إذا أعدت هذه القدرة إلى السطوع، فلن تتمكن من الرؤية في الظلام. لكن في الواقع، سواء كان ساطعًا أو مظلمًا، فإن قدرتك على الرؤية هي نفسها.’

‘كل ما يمكن إعادته إلى أشياء أخرى ليس أنت الحقيقي. إذن، أليس ما لا يمكن إعادته للآخرين هو أنت الحقيقي؟’

‘لذا يجب أن تفهم أن عقلك في الأصل رائع وساطع ونقي. كل ما في الأمر أنك مرتبك ونسيت مظهرك الأصلي، لذا فأنت تتناسخ باستمرار في الولادة والموت. لهذا السبب يقول التاثاجاتا أنك مثير للشفقة.’

أراد بوذا أن يخبر أناندا والجميع: غالبًا ما نخطئ في اعتبار الأشياء الخارجية أنفسنا، لكن الذات الحقيقية هي ذلك الوعي الأبدي وغير المتغير. فهم هذا مهم جدًا لنا للتعرف على طبيعتنا الحقيقية والتخلص من دورة الولادة والموت.

قال أناندا: “على الرغم من أنني أدرك أن طبيعة الرؤية هذه ليس لها مكان تعود إليه، كيف أعرف أنها طبيعتي الحقيقية؟”

بدا أن أناندا يفهم قليلاً، لكن لا تزال لديه بعض الشكوك: “أفهم أن هذه ‘الرؤية’ لن تتغير، ولكن كيف يمكنني التأكد من أن هذه هي طبيعتي الحقيقية؟”

قال بوذا لأناندا: “أسألك الآن. في الوقت الحاضر، لم تحصل بعد على النقاء من التدفقات، ولكن بفضل القوة الروحية لبوذا، يمكنك النظر إلى ديانا الأولى دون عائق. يرى أنيرودا عالم جامبودفيبا هذا وكأنه ينظر إلى فاكهة أمالا في يده. يرى البوديساتفا مئات الآلاف من العوالم. يرى التاثاجاتا من الاتجاهات العشرة جميع الأراضي النقية بقدر حبات الغبار دون أن يبقى أي شيء غير مرئي. لا تمتد رؤية الكائنات الحية لأكثر من بوصة مقسمة. أناندا، الآن أنا وأنت ننظر إلى القصور التي يقيم فيها الملوك السماويون الأربعة. نرى كل شيء بينهما، الماء، الأرض الجافة، والفراغ. على الرغم من وجود صور مختلفة للظلام والسطوع، إلا أنها ليست سوى بقايا غبار خارجي ناتجة عن التمييز. يجب أن تميز بين نفسك والآخرين في هذا. سأختار لك الآن من رؤيتك: من هو جوهرنا وما هي الأشياء؟ أناندا، عظم مصدر رؤيتك. من قصور الشمس والقمر، هذه أشياء، ليست أنت. حتى الجبال الذهبية السبعة، انظر بعناية في كل مكان؛ على الرغم من وجود أضواء مختلفة، فهي أيضًا أشياء، وليست أنت. راقب تدريجياً أبعد من ذلك: السحب ترتفع، الطيور تطير، الرياح تتحرك، الغبار يرتفع، الأشجار، الجبال، الأنهار، العشب، البشر والحيوانات - كلها أشياء، وليست أنت. أناندا، كل هذه الأشياء القريبة والبعيدة لها طبيعة فيزيائية. على الرغم من اختلافها، إلا أنها تُلاحظ جميعًا بواسطة جوهر الرؤية النقي لديك. إذن جميع فئات الأشياء لها اختلافاتها الخاصة، لكن طبيعة الرؤية ليس لها اختلاف. هذا الجوهر الساطع الرائع هو حقًا طبيعة الرؤية لديك. إذا كانت الرؤية شيئًا، فيجب أن تكون قادرًا أيضًا على رؤية رؤيتي. إذا رأينا نفس الشيء وتسمي ذلك رؤية رؤيتي، فعندما لا أرى، لماذا لا ترى مكاني لعدم الرؤية؟ إذا كنت ترى عدم رؤيتي، فهذه بطبيعة الحال ليست سمة عدم الرؤية. إذا كنت لا ترى مكاني لعدم الرؤية، فهذا بطبيعة الحال ليس شيئًا؛ كيف لا يكون أنت؟ علاوة على ذلك، عندما ترى الأشياء الآن، نظرًا لأنك ترى الأشياء، فإن الأشياء تراك أيضًا. إذا كانت طبيعة الجوهر مختلطة تمامًا، فلا يمكن تأسيسك أنت وأنا والعالم بأسره. أناندا، إذا كنت أنت من يرى عندما ترى وليس أنا، فإن طبيعة الرؤية تتغلغل في كل مكان؛ من هو إذن إن لم يكن أنت؟ لماذا تشك في طبيعتك الحقيقية؟ إنها طبيعتك وليست غير حقيقية، ومع ذلك تأخذني للبحث عن الحقيقة.”

استمر بوذا في القول لأناندا: “أناندا، أريد أن أسألك سؤالاً الآن. على الرغم من أنك لم تتطهر تمامًا بعد، إلا أنه بفضل قوتي، يمكنك رؤية مشهد سماء ديانا الأولى دون أي عائق. ويمكن لأنيرودا رؤية جامبودفيبا بالكامل، مثل النظر إلى فاكهة صغيرة في راحة يده. يمكن لأولئك البوديساتفا رؤية مئات الآلاف من العوالم. يمكن لبوذات الاتجاهات العشرة رؤية جميع الأراضي النقية، ولا شيء غير مرئي لهم. لكن بالنسبة للكائنات العادية، تمتد رؤيتهم لبضع بوصات فقط.”

“أناندا، دعنا نراقب قصور الملوك السماويين الأربعة معًا. يمكننا أن نرى كل شيء وسط القصور، بما في ذلك الماء والأرض والأشياء في الهواء. على الرغم من وجود الضوء والظلام وأشكال مختلفة، فهذه كلها أشياء خارجية يراها عقلنا المميز.”

“الآن، أريدك أن تميز ما هو نفسك وما هي الأشياء الخارجية من بين كل الأشياء التي تراها. بدءًا من قصور الشمس والقمر، وصولاً إلى الجبال الذهبية السبعة، على الرغم من وجود أضواء مختلفة، فهذه كلها أشياء خارجية، وليست أنت. انظر إلى السحب الطائرة والطيور، والغبار الذي تعصف به الرياح، والأشجار، والجبال، والأنهار، والعشب، والناس، والحيوانات، فهذه كلها أشياء خارجية، وليست أنت.”

“أناندا، هذه الأشياء ذات المسافات المختلفة، على الرغم من اختلافها، تُرى جميعًا بواسطة طبيعة الرؤية النقية لديك. على الرغم من أن هذه الأشياء لها اختلافات، إلا أن طبيعة الرؤية لديك ليس لها اختلاف. طبيعة الرؤية الرائعة والمشرقة هذه هي طبيعتك الحقيقية.”

“إذا كانت طبيعة الرؤية أيضًا شيئًا خارجيًا، فيجب أن تكون قادرًا أيضًا على رؤية طبيعة رؤيتي. إذا كنت تستطيع رؤية طبيعة رؤيتي، فعندما لا أرى الأشياء، لماذا لا يمكنك رؤية حالة عدم الرؤية الخاصة بي؟ إذا لم تتمكن من رؤية حالة عدم الرؤية الخاصة بي، فإن طبيعة الرؤية بطبيعة الحال ليست شيئًا خارجيًا. بما أنها ليست شيئًا خارجيًا، أليست هي نفسك؟”

“علاوة على ذلك، إذا كانت الأشياء يمكنها أيضًا رؤيتك عندما تنظر إليها، فسيصبح كل شيء فوضويًا، ولا يمكن للعالم أن يتأسس.”

“أناندا، عندما تنظر إلى الأشياء، فإن طبيعة الرؤية التي يمكن أن ترى تتغلغل في كل شيء، أليس هذا هو نفسك؟ لماذا لا تزال تشك في أن هذه هي طبيعتك الحقيقية؟ إذا كنت تعتقد أن هذه ليست طبيعتك الحقيقية، فكيف يمكنك البحث عن الحقيقة مني؟”

من خلال هذا الشرح البسيط، أراد بوذا مساعدة أناندا على الفهم: طبيعتنا الحقيقية هي طبيعة الرؤية التي يمكنها رؤية كل شيء، وهي ليست شيئًا خارجيًا، بل نحن أنفسنا. فهم هذا مهم جدًا لنا للتعرف على طبيعتنا الحقيقية.

قال أناندا لبوذا: “أيها المكرم من العالم، إذا كانت طبيعة الرؤية هذه هي أنا بالتأكيد وليست شخصًا آخر، فعندما أنظر أنا والتاثاجاتا إلى قصور الكنوز الرائعة للملوك السماويين الأربعة ونقيم في قصور الشمس والقمر، فإن هذه الرؤية شاملة وتتغلغل في عالم saha. عندما أعود إلى فيهارا، أرى الدير فقط. عندما أجلس في القاعة النقية، أرى بصرامة الطنف والممرات. أيها المكرم من العالم، هذه الرؤية هكذا: جوهرها يتغلغل في الأصل في العالم بأسره، ولكن الآن داخل الغرفة تملأ غرفة واحدة فقط. هل تتقلص هذه الرؤية من كبير إلى صغير، أم أن الجدران تحبسها وتقطعها؟ لا أعرف أين يكمن المعنى. أتمنى أن توسع تعاطفك الكبير وتشرح ذلك لي.”

شعر أناندا بالارتباك قليلاً بعد الاستماع إلى شرح بوذا. قال لبوذا باحترام: “أيها المكرم من العالم، إذا كانت طبيعة الرؤية هذه هي أنا حقًا، وليست شيئًا آخر، فلدي سؤال. الآن، باتباع قوتك، تمكنت من رؤية قصور الملوك السماويين الأربعة، وحتى القصور التي توجد فيها الشمس والقمر. طبيعة الرؤية هذه يمكن أن ترى عالم saha بأكمله.”

“ومع ذلك، عندما عدنا إلى فيهارا، لم أتمكن من رؤية سوى نطاق المبد. عندما جلست بهدوء في قاعة التأمل، كان ما أستطيع رؤيته هو طنف الغرفة والفناء فقط.”

“أيها المكرم من العالم، طبيعة الرؤية هذه كانت قادرة في الأصل على رؤية العالم بأسره، فلماذا لا يمكنها رؤية سوى نطاق غرفة واحدة عندما تكون في الغرفة الآن؟ هل تتقلص طبيعة الرؤية هذه؟ أم أنها محجوبة بالجدار بحيث لا تستطيع الرؤية في الخارج؟ لا أفهم ما حدث، أتوسل إليك أن تشرح لي بتعاطف.”

سؤال أناندا مثير للاهتمام للغاية. لاحظ أنه على الرغم من أن بوذا قال إن طبيعة الرؤية تتغلغل في كل شيء، فلماذا تبدو رؤيتنا محدودة عندما ننظر إلى الأشياء بشكل طبيعي؟ يمس هذا السؤال جوهر إدراكنا للعالم، ويعكس أيضًا جدية أناندا وتفكيره العميق في فهم تعاليم بوذا.

يمثل هذا السؤال أيضًا الارتباك الذي قد يواجهه الكثير من الناس عند تعلم البوذية: إذا كانت طبيعتنا لامتناهية، فلماذا تبدو تجربتنا اليومية محدودة؟ وفر سؤال أناندا فرصة لبوذا لتوضيح الحقيقة بشكل أكبر، وسمح لنا أيضًا بفهم ألغاز البوذية بشكل أعمق.

قال بوذا لأناندا: “في جميع العوالم، الكبيرة والصغيرة، في الداخل والخارج، تنتمي جميع الأنشطة إلى الغبار الخارجي. لا يجب أن تقول إن الرؤية لها تمدد وانكماش. على سبيل المثال، عند ملاحظة مساحة مربعة في حاوية مربعة، أسألك: هل المساحة المربعة التي تُرى في هذه الحاوية المربعة مربعة بشكل ثابت أم مربعة بشكل غير محدد؟ إذا كانت مربعة بشكل ثابت، فإذا وضعت حاوية مستديرة في مكان آخر، فلا ينبغي أن تكون المساحة مستديرة. إذا كانت غير محددة، فلا ينبغي أن تكون هناك مساحة مربعة في الحاوية المربعة. تقول إنك لا تعرف أين يكمن المعنى. طبيعة المعنى هكذا؛ كيف يمكنك أن تسأل أين هو؟ أناندا، إذا كنت لا تريد أن يدخل في مربع أو دائري، فقط قم بإزالة مربعية الحاوية، وجوهر المساحة ليس له مربعية. لا يجب أن تقول إنه يجب عليك إزالة موقع شكل المساحة بشكل أكبر. إذا، كما تسأل، عند دخول غرفة، تتقلص الرؤية لتصبح صغيرة، فعندما تنظر إلى الشمس، هل تمد رؤيتك لتصل إلى سطح الشمس؟ إذا كان بناء الجدران يمكن أن يحبس الرؤية ويقطعها، فإذا قمت بحفر ثقب صغير، فلماذا لا يوجد أثر للثقب؟ هذا المنطق غير صحيح. لقد خدعت جميع الكائنات الحية، منذ زمن لا بداية له، نفسها كأشياء، وفقدت عقلها الأساسي وتم تدويرها بواسطة الأشياء. لذلك، يرون الكبير والصغير بداخل هذا. إذا تمكنوا من تدوير الأشياء، فهم نفس التاثاجاتا. جسدهم وعقلهم ساطعان تمامًا، موقع التنوير غير المتحرك. على طرف شعرة واحدة، يمكنهم احتواء أراضي الاتجاهات العشرة.”

استمع بوذا إلى سؤال أناندا، وابتسم وأجاب: “أناندا، يجب أن تفهم أن جميع الأحجام، داخل وخارج العالم، كل الأشياء هي أشياء خارجية. لا ينبغي لنا أن نقول إن طبيعة الرؤية تتوسع أو تتقلص. دعني أستخدم تشبيهًا للشرح:”

“تخيل أن هناك حاوية مربعة، وترى مساحة مربعة بداخلها. أسألك، هل المساحة في هذه الحاوية المربعة مربعة بالتأكيد؟ أم يمكن أن تغير الشكل؟”

“إذا كانت مربعة بالتأكيد، فعندما نغير الحاوية إلى حاوية مستديرة، يجب أن تظل المساحة بداخلها مربعة، أليس كذلك؟ لكن الحقيقة ليست كذلك.”

“إذا كان يمكن أن تغير الشكل، ففي حاوية مربعة، لا ينبغي لنا أن نرى مساحة مربعة، أليس كذلك؟ لكننا نرى بالفعل مساحة مربعة.”

“تقول إنك لا تعرف أين تكمن الحقيقة، في الواقع الحقيقة هنا تمامًا!”

“أناندا، إذا كنت تريد ألا يكون للمساحة تمييز بين المربع والمستدير، فقط قم بإزالة الحاوية. المساحة نفسها ليس لها شكل، ولا نحتاج إلى إزالة أي شيء آخر.”

“بالحديث عن سؤالك منذ قليل، عندما تدخل الغرفة، هل تتقلص طبيعة الرؤية لديك؟ عندما تنظر إلى الشمس، هل تمتد طبيعة الرؤية لديك حتى الشمس؟ إذا كانت الجدران يمكن أن تحجب طبيعة الرؤية حقًا، فإذا تم حفر ثقب صغير على الحائط، يجب أن تخرج طبيعة الرؤية فقط من ذلك الثقب الصغير، لكن الحقيقة ليست كذلك.”

“الحقيقة هي هذه: لقد خلطت جميع الكائنات الحية منذ زمن لا بداية له نفسها بأشياء خارجية، ونسيت عقلها الأصلي، وتم تدويرها بواسطة أشياء خارجية. لذلك هناك اختلافات في رؤية الكبير ورؤية الصغير.”

“إذا تمكنا من عدم الدوران بواسطة أشياء خارجية، فسنكون مثل التاثاجاتا. نظرًا لأن الجسد والعقل ساطعان تمامًا، يمكننا تحقيق الداو دون تحرك. حتى شعرة واحدة يمكن أن تحتوي على عوالم الاتجاهات العشرة.”

من خلال هذا التشبيه والشرح الحي، أراد بوذا أن يخبر أناندا والجميع: طبيعة الرؤية لدينا ليس لها حجم في الأصل، إن عقلنا المميز هو الذي يخلق الاختلاف في الحجم. إذا تمكنا من التعرف على طبيعتنا الخاصة، يمكننا تجاوز هذه القيود السطحية وتحقيق الحرية الحقيقية.

قال أناندا لبوذا: “أيها المكرم من العالم، إذا كان جوهر الرؤية هذا هو بالتأكيد طبيعتي الرائعة، دع هذه الطبيعة الرائعة تظهر أمامي الآن. الرؤية هي بالتأكيد حقيقتي. ما هي الأشياء التي تمثل جسدي وعقلي الآن؟ ولكن الآن الجسد والعقل متميزان وملموسان، في حين أن تلك الرؤية ليست متميزة أو منفصلة عن جسدي. إذا كانت حقًا عقلي، فاجعلني أراها الآن. إذا كانت طبيعة الرؤية هي أنا حقًا والجسد ليس أنا، فكيف تختلف عن الدحض السابق للتاثاجاتا بأن الأشياء يمكنها رؤيتي؟ يرجى توسيع تعاطفك الكبير لتنوير أولئك الذين لم يستيقظوا.”

لا يزال أناندا يشعر بالارتباك قليلاً بعد الاستماع إلى شرح بوذا. قال لبوذا باحترام: “أيها المكرم من العالم، إذا كانت طبيعة الرؤية هذه هي حقًا طبيعتي الساطعة الرائعة، فلماذا تبدو هذه الطبيعة الساطعة الرائعة أمامي وليس أنا نفسي؟ إذا كانت طبيعة الرؤية هي أنا حقًا، فما هو جسدي وعقلي الحاليان؟”

“الآن يمكنني أن أشعر بوضوح بجسدي وعقلي، يبدوان حقيقيين. لكن طبيعة الرؤية تلك تبدو منفصلة عن جسدي، ولا يمكنها تمييز جسدي.”

“إذا كانت طبيعة الرؤية هي عقلي حقًا، مما يسمح لي برؤية الأشياء، فإن طبيعة الرؤية هي الأنا الحقيقية، والجسد ليس أنا. بهذه الطريقة، أليس الأمر مربكًا مثل ما قلته للتو عن ‘الأشياء يمكنها رؤيتي’؟”

“يرجى أن تكون عطوفًا، واشرح لنا نحن الذين لم نفهم بعد.”

يعكس سؤال أناندا الارتباك الذي قد يواجهه الكثير من الناس عند فهم طبيعة الذات. لقد اعتدنا، على مساواة أنفسنا بأجسادنا وأفكارنا، وعندما نسمع أن الذات الحقيقية هي طبيعة الرؤية التي تتجاوز هذه، فمن المحتم أن نشعر بالارتباك.

قال بوذا لأناندا: “ما تقوله الآن، أن الرؤية أمامك، ليس صحيحًا في المعنى. إذا كانت حقًا أمامك وكنت تراها حقًا، فإن جوهر الرؤية هذا سيكون له موقع ويمكن الإشارة إليه. الآن أجلس معك في بستان جيتا، وأنظر حولي إلى البستان والقنوات والقاعات، وصولاً إلى الشمس والقمر، وأنظر إلى نهر الغانج في الأمام. الآن، أمام مقعد الأسد الخاص بي، حدد وأشر إلى هذه المظاهر المختلفة: المظللة هي الأشجار، والمشرقة هي الشمس، والمُعيقة هي الجدران، والمتغلغلة هي الفضاء. وهكذا، حتى الأعشاب والأشجار النحيلة، على الرغم من اختلاف أحجامها، طالما أن لها شكلاً، يمكن الإشارة إليها جميعًا. إذا كان هناك بالتأكيد رؤية تظهر أمامك، فيجب عليك استخدام يدك للإشارة بالتأكيد إلى الرؤية. أناندا، يجب أن تعلم أنه إذا كان الفضاء هو الرؤية، نظرًا لأنه رؤية بالفعل، فما هو الفضاء؟ إذا كان الشيء هو الرؤية، نظرًا لأنه رؤية بالفعل، فما هو الشيء؟ يمكنك تقشير عدد لا يحصى من الصور بدقة، وتحليل جوهر الرؤية النقي والرائع، والإشارة إليه لتظهر لي، بوضوح دون ارتباك، تمامًا مثل تلك الأشياء.”

استمع بوذا إلى سؤال أناندا، وابتسم بلطف وأجاب: “أناندا، ما قلته للتو عن كون طبيعة الرؤية أمامك ليس صحيحًا. دعني أشرح: إذا كانت طبيعة الرؤية أمامك حقًا، وكنت تستطيع رؤيتها حقًا، فيجب أن يكون لطبيعة الرؤية هذه موقع محدد، ويجب أن تكون قادرًا على الإشارة إليها.”

“الآن، نحن نجلس في بستان جيتا، يمكنك رؤية الغابات المحيطة، والخنادق، والقاعات، والنظر لأعلى لرؤية الشمس والقمر، ومواجهة نهر الغانج. أنت الآن تقف أمام مقعد الأسد الخاص بي، ارفع يدك وأشر إليها لي:”

“الظلام هو الغابة، والسطوع هو الشمس، والمعيق هو الجدران، والنفاذ هو الفضاء. من العشب الصغير إلى الأشجار الكبيرة، من الغبار الصغير إلى الجبال والأنهار الضخمة، على الرغم من اختلاف الأحجام، طالما أن لها أشكالًا، يمكنك الإشارة إليها.”

“إذن، إذا كانت طبيعة الرؤية أمامك حقًا، فهل يمكنك الإشارة إليها بيدك؟ أيهما هي طبيعة الرؤية؟”

“أناندا، يجب أن تعلم، إذا قلت إن الفضاء هو طبيعة الرؤية، فبما أن الفضاء قد أصبح طبيعة الرؤية، فما هو الفضاء؟ إذا قلت إن الأشياء هي طبيعة الرؤية، فبما أن الأشياء هي بالفعل طبيعة الرؤية، فما هي الأشياء؟”

“هل يمكنك مراقبة كل الأشياء بعناية، ومحاولة العثور على طبيعة الرؤية النقية والرائعة منها، والإشارة إليها لي؟ تمامًا كما يمكنك الإشارة بوضوح إلى أشياء أخرى دون غموض.”

من خلال هذا التشبيه الحي، أراد بوذا أن يساعد أناندا على الفهم: رؤية الطبيعة ليست شيئًا يمكن الإشارة إليه بالإصبع، فهي ليست “أمامنا”، بل هي قدرتنا على رؤية العالم نفسه. يهدف هذا التعليم إلى كسر مفهومنا الخاطئ المتمثل في معاملة رؤية الطبيعة كشيء خارجي، مما يوجهنا لإدراك أن رؤية الطبيعة هي جوهرنا، وليست شيئًا يمكن ملاحظته.

قال أناندا: “أنا الآن في قاعة المحاضرات هذه متعددة الطوابق، أنظر بعيدًا إلى نهر الغانج وأتطلع إلى الشمس والقمر. كل ما تشير إليه يدي وتلاحظه عيناي هو كلها أشياء؛ لا شيء منها هو الرؤية. أيها المبجل عالميًا، كما قال بوذا، ناهيك عن سرفاكا مبتدئ لديه تسربات مثلي، حتى البوديساتفاس لا يمكنهم تشريح الرؤية الدقيقة من قبل صور عدد لا يحصى من الأشياء والعثور على طبيعة ذاتية منفصلة بعيدًا عن كل الأشياء.”

وقع أناندا في تفكير عميق بعد الاستماع إلى بوذا. نظر حوله، ثم قال باحترام لبوذا: “أيها المبجل عالميًا، أنا أقف الآن في قاعة المحاضرات العالية هذه، أنظر بعيدًا لرؤية نهر الغانج، وأتطلع لرؤية الشمس والقمر. أرفع يدي وأنظر بعيني، مشيرًا إلى كل شيء حولي. لكن ما أشير إليه هو كلها أشياء، لا شيء منها هو رؤية الطبيعة.”

“تمامًا كما قلت، إذا كان حتى تلميذ سرفاكا مثلي لا يزال لديه ابتلاءات وبدأ للتو في التعلم لا يمكنه العثور عليها، فمن المحتمل أنه حتى البوديساتفاس لا يمكنهم العثور على طبيعة الرؤية الرائعة تلك في كل الأشياء؟ يبدو أن طبيعة الرؤية غير قادرة على الوجود بشكل منفصل عن كل الأشياء.”

قال بوذا: “الأمر كذلك، الأمر كذلك.”

أومأ بوذا وقال: “هذا صحيح، هذا صحيح.”

قال بوذا أيضًا لأناندا: “كما تقول، لا توجد رؤية دقيقة لها طبيعة ذاتية منفصلة بعيدًا عن كل الأشياء. إذن، من بين الأشياء التي تشير إليها، لا شيء هو الرؤية. الآن أقول لك مرة أخرى: بينما تجلس أنت والتاثاغاتا في بستان جيتا وتنظران مرة أخرى إلى الحدائق، وحتى الشمس والقمر وصور مختلفة، لا يوجد بالتأكيد جوهر للرؤية يمكن الإشارة إليه من قبلك. اشرح أكثر: من بين هذه الأشياء، ما الذي ليس رؤية؟”

استمع بوذا إلى أناندا، وأومأ بلطف، ثم قال: “أناندا، لقد قلت للتو أنك لا تستطيع العثور على طبيعة رؤية موجودة بشكل منفصل عن كل الأشياء، وكل ما تشير إليه هو شيء، ولا شيء هو طبيعة رؤية. لذا الآن، دعنا نفكر في هذا السؤال من زاوية أخرى.”

“أنا وأنت نجلس معًا في بستان جيتا هذا، دعنا نلاحظ البيئة المحيطة بعناية مرة أخرى. انظر إلى هذه الغابة، وانظر إلى الشمس والقمر في السماء، وكل الأشياء المختلفة حولها. تقول أنه لا شيء من هذه الأشياء هو طبيعة رؤية، أليس كذلك؟”

“إذن، أسألك الآن: من بين هذه الأشياء، أيها ليس طبيعة رؤية؟”

قال أناندا: “أنا حقًا أنظر في كل مكان في بستان جيتا هذا، ولا أعرف ما الذي ليس فيه رؤية. لماذا؟ إذا لم تكن الأشجار رؤية، فكيف يمكنني رؤية الأشجار؟ إذا كانت الأشجار رؤية، فكيف تكون أشجارًا؟ وهكذا دواليك، إذا لم يكن الفضاء رؤية، فكيف يمكن أن يكون فضاءً؟ إذا كان الفضاء رؤية، فكيف يكون فضاءً؟ أفكر مرة أخرى في هذه الصور التي لا تعد ولا تحصى؛ عند الفحص الدقيق، لا شيء ليس رؤية.”

فكر أناندا للحظة وأجاب: “أنا حقًا أنظر في كل مكان في بستان جيتا، ولكني لا أعرف أيها ليس ‘رؤية’. لماذا؟ إذا لم تكن الأشجار ‘رؤية’، كيف يمكنني رؤية الأشجار؟ إذا كانت الأشجار ‘رؤية’، فما هي الأشجار إذن؟ وبالمثل، إذا لم يكن الفضاء ‘رؤية’، كيف يمكنني الشعور بالفضاء؟ إذا كان الفضاء ‘رؤية’، فما هو الفضاء إذن؟ بعد التفكير بعناية، وجدت أن كل شيء يبدو غير قابل للفصل عن ‘الرؤية’.”

قال بوذا: “الأمر كذلك، الأمر كذلك.”

أومأ بوذا مرة أخرى وقال: “الأمر كذلك، الأمر كذلك.”

ثم كانت الجمعية العظيمة، وأولئك الذين لم يكونوا بلا علم، عند سماع كلمات بوذا، في حيرة من أمرهم ولم يعرفوا بداية أو نهاية هذا المعنى. للحظة، شعروا بالرعب وفقدوا اتجاههم. عرف التاثاغاتا أن عقولهم كانت مهتزة وخائفة، لذلك ولّد الشفقة وواسى أناندا والجمعية العظيمة: “أيها الرجال الطيبون، ملك الدراما الذي لا مثيل له يتحدث بكلمات حقيقية. كما يقول، لا يخدع ولا يتحدث زورًا. ليس الأمر مثل الأنواع الأربعة من الخلود والنظريات الفوضوية الخاطئة لماسكاري غوشاليبوترا. يجب أن تتأملوا بعناية؛ لا تحطوا من قدر إعجابكم المثير للشفقة.”

بعد أن انتهى بوذا من الحديث، أصبح المشهد هادئًا فجأة. من بين الجمعية العظيمة الحاضرة، كان أولئك الذين لم يستنيروا بالكامل بعد في حيرة شديدة. سمعوا كلمات بوذا، لكنهم لم يعرفوا كيف يفهمونها، وخلطوا تمامًا بين معنى بوذا.

شعر الجميع فجأة بالذعر، وبدا أنهم فقدوا الاتجاه، ولا يعرفون ماذا يفعلون. أصبحت تعابيرهم مذعورة، وامتلأت قلوبهم بالشك وعدم الارتياح.

عند رؤية الجميع بهذه الحالة، كان بوذا ممتلئًا بالرحمة. واسى أناندا والآخرين بلطف:

“أيها التلاميذ الطيبون، لا تخافوا. الكلمات التي نطق بها ملك الدراما الذي لا مثيل له كلها صحيحة. كل ما أقوله صادق، بلا خداع أو زيف. ليس مثل الملاحظات الفوضوية وغير الصحيحة لبعض المسارات الخارجية.”

“يجب أن تفكروا بعناية في كلماتي، ولا تخذلوا شفقتي عليكم.”

في ذلك الوقت، قام مانجوشري، أمير الدراما، مشفقًا على الجمعيات الأربع، من مقعده في وسط الجمعية العظيمة، وانحنى عند قدمي بوذا، وضم كفيه باحترام، وقال لبوذا: “أيها المبجل عالميًا، هذه الجمعية العظيمة لا تفهم معنى النوعين من الرؤية الجوهرية، الشكل والفراغ، الوجود والعدم، كما كشف عنها التاثاغاتا. أيها المبجل عالميًا، إذا كانت هذه الظروف السابقة مثل الشكل والفراغ هي رؤية، فيجب أن تكون قابلة للإشارة إليها. إذا لم تكن رؤية، فلا ينبغي ملاحظتها. الآن هم لا يعرفون إلى أين يعود هذا المعنى، لذا فهم خائفون. ليس الأمر أن جذور خيرهم السابقة قليلة. أتمنى فقط أن يكشف التاثاغاتا، برحمة عظيمة، ما هي بالضبط هذه الأشياء والصور وجوهر الرؤية هذا في الأصل. في الوسط، لا يوجد وجود أو عدم وجود.”

في هذا الوقت، رأى بوديساتفيا مانجوشري ارتباك الجميع، ووقف من مقعده، وانحنى باحترام لبوذا، وقال: “أيها المبجل عالميًا، يبدو أن الجميع لا يفهمون مبدأ ما إذا كانت ‘الرؤية’ والأشياء واحدة كما قلت. إذا كانت الأشياء هي ‘الرؤية’، فينبغي أن تكون قابلة للإشارة إليها؛”

“إذا لم تكن الأشياء ‘رؤية’، فكيف يمكن رؤيتها إذن؟ الجميع لا يفهمون هذه الحقيقة، لذا فهم يشعرون بالخوف. من فضلك كن رحيمًا واشرح مرة أخرى، ما هي بالضبط العلاقة بين هذه الأشياء و’الرؤية’؟ هل هناك إجابة وسطية ليست متماثلة تمامًا ولا مختلفة تمامًا؟”

قال بوذا لمانجوشري والجمعية العظيمة: “إن التاثاغاتاس في الاتجاهات العشرة والبوديساتفاس العظماء، في السمادهي الدائم الخاص بهم، ينظرون إلى الرؤية وظروف الرؤية، وكذلك مظاهر الفكر، كزهور في السماء، غير موجودة في الأصل. هذه الرؤية والظروف هي في الأصل الجوهر الرائع والنقي والمشرق للبودي. كيف يمكن أن يكون هناك وجود أو عدم وجود بداخلها؟ مانجوشري، أسألك الآن. هل هناك مانجوشري آخر غيرك، مانجوشري؟ هل ذلك المانجوشري مانجوشري أم ليس مانجوشري؟”

قال بوذا بلطف لبوديساتفيا مانجوشري وللجمهور: “البوذات والبوديساتفاس العظماء في الاتجاهات العشرة، في تأملهم، يرون ‘العقل الذي يستطيع الرؤية’ و’الأشياء التي تُرى’، وكذلك كل التخيلات، هي مثل الزهور في السماء، غير موجودة في الأصل. هذه ‘الرؤية’ وكل شيء يُرى هي في الجوهر عقل البودي النقي والكامل، أين هو التمييز بين الوجود وعدم الوجود؟” ثم استخدم بوذا تشبيهًا للشرح: “مانجوشري، لنفترض أن هناك ‘مانجوشري’ آخر، هل ذلك ‘المانجوشري’ هو المانجوشري الحقيقي؟”

“الأمر كذلك، أيها المبجل عالميًا. أنا المانجوشري الحقيقي؛ لا يوجد مانجوشري آخر. لماذا؟ إذا كان هناك آخر، فسيكون هناك اثنان من المانجوشري. لكن الآن أنا لست لا-مانجوشري. في الوسط، لا توجد حقًا ثنائية الوجود والعدم.”

أجاب مانجوشري: “أيها المبجل عالميًا، أنا المانجوشري الحقيقي، لا يوجد مانجوشري آخر. إذا كان هناك آخر، لكان هناك اثنان من المانجوشري. لكني موجود بالفعل، فقط لا يمكن القول أن هناك تمييزًا بين ‘هو’ أو ‘ليس هو’.”

قال بوذا: “هذه الرؤية المشرقة الرائعة ومختلف الفراغات والأغبرة هي أيضًا هكذا؛ هي في الأصل السطوع الرائع. البودي الذي لا مثيل له، العقل الحقيقي النقي والكامل، يتجلى زورًا كشكل وفراغ، سمع ورؤية. مثل القمر الثاني: من هو القمر الحقيقي ومن ليس القمر؟ مانجوشري، لا يوجد سوى قمر حقيقي واحد؛ في الوسط، لا يوجد بطبيعة الحال كون القمر أو عدم كون القمر. لذلك، بينما تلاحظ الآن الرؤية والغبار، تسمى المظاهر المختلفة أوهامًا. لا يمكنك تمييز الوجود والعدم بداخلها. بسبب هذه الطبيعة المشرقة المستنيرة الجوهرية والحقيقية والرائعة، يمكنك الإشارة أو عدم الإشارة.”

ابتسم بوذا وقال: “دعوني أحكي لكم قصة عن الحقيقة والوهم.”

بدأ بوذا يتحدث ببطء: “تخيلوا أن عقلنا مثل مرآة مشرقة، نقية وخالية من العيوب. لكن عندما نبدأ في رؤية أشياء مختلفة وسماع أصوات مختلفة، يبدو أن طبقة من الغبار قد غطت هذه المرآة.”

“هذه الأغبرة ليست حقيقية، تمامًا مثلما ننظر إلى القمر في السماء، أحيانًا نعتقد خطأً أننا نرى قمرين.”

سأل تلميذ بفضول: “بوذا، إذن أيهما هو القمر الحقيقي؟”

ابتسم بوذا وأجاب: “في الواقع، لا يوجد سوى قمر حقيقي واحد في السماء. الذي يبدو كقمر ثان هو مجرد وهم لأعيننا. وبالمثل، العالم الذي نراه ونسمعه يجعلنا أحيانًا نمتلك أفكارًا غير صحيحة.”

“تمامًا كما لا يمكننا التمييز بين القمر الحقيقي والقمر المزيف، غالبًا ما لا يمكننا التمييز بين ما هو حقيقي وما هو وهم.”

تابع بوذا: “لكن في أعماق قلوبنا، توجد طبيعة صافية ومشرقة. هذه الطبيعة هي التي تسمح لنا بإدراك أخطائنا ورؤية جوهر الأشياء بوضوح مرة أخرى.”

أومأ التلاميذ برؤوسهم بتفكير.

اختتم بوذا: “لذا، يا تلاميذي الأعزاء، تذكروا: عندما تشعرون بالارتباك، لا تدعوا الظواهر السطحية تربككم. اهدأوا واستمعوا إلى صوت قلبكم، هناك تكمن الحكمة الحقيقية.”

قال أناندا لبوذا: “أيها المبجل عالميًا، حقًا كما يقول ملك الدراما، شرط الاستنارة يسود الاتجاهات العشرة، وهو هادئ وأبدي، وطبيعته لا تخضع للولادة والموت. كيف يختلف هذا عن الحقيقة الغامضة التي تحدث عنها البراهمي السابق كابيلا والمسارات الخارجية المختلفة مثل رمي الرماد، الذين يقولون إن هناك ذاتًا حقيقية تسود الاتجاهات العشرة؟ شرح المبجل عالميًا أيضًا هذا المعنى في جبل لانكا لمهاماتي وآخرين. تلك المسارات الخارجية تتحدث دائمًا عن الطبيعة (سفابهافا)؛ أنا أتحدث عن الأسباب والظروف، وهو ليس مجالهم. الآن ألاحظ طبيعة الاستنارة هذه كطبيعية، لا تولد ولا تموت، بعيدة كل البعد عن كل الأوهام والانقلابات. يبدو أنها ليست أسبابًا وظروفًا، بل مثل طبيعتها. كيف يمكنك شرح هذا حتى لا نقع في وجهات نظر شريرة بل نحصل على العقل الحقيقي، الطبيعة المشرقة المستنيرة الرائعة؟”

سأل أناندا باحترام: “أيها المبجل عالميًا المحترم، لدي سؤال أسألك إياه.” نظر بوذا إلى أناندا بلطف وقال: “تكلم يا أناندا.”

بدأ أناندا: “لقد قلت للتو أن طبيعة الاستنارة تسود الاتجاهات العشرة، وهي أبدية، ولا تخضع للولادة والموت. هذا يذكرني ببعض الطوائف الأخرى، مثل ‘الحقيقة الغامضة’ التي ناقشها البراهمي كابيلا، وهؤلاء الزاهدين الذين يرمون الرماد. هم أيضًا يقولون إن هناك ذاتًا حقيقية تسود الاتجاهات العشرة. هل هناك أي فرق بين هذين البيانين؟”

تابع أناندا: “أتذكر أنه في جبل لانكا، شرحت ذات مرة مبدأ مشابهًا لبوديساتفيا مهاماتي. قلت إن تلك المسارات الخارجية تتحدث دائمًا عن ‘الطبيعة’ (الطبيعية)، بينما تتحدث أنت عن ‘الأسباب والظروف’، والاثنان مختلفان. لكن الآن أسمعك تتحدث عن طبيعة الاستنارة هذه، فهي طبيعية، غير مولودة وغير ميتة، بعيدة عن كل الأوهام والانقلابات، ويبدو أنها لا تنتمي لا إلى الأسباب والظروف ولا إلى الطبيعة. أنا مرتبك قليلاً.”

سأل أناندا بصدق: “أيها المبجل عالميًا، هل يمكنك الشرح بمزيد من التفصيل كيف نفهم هذه الحقيقة حتى لا نقع في وجهات نظر شريرة، ولكن نفهم حقًا هذه الطبيعة المستنيرة الرائعة؟”

قال بوذا لأناندا: “أنا الآن أشرح وسائل ماهرة مثل هذه لأخبرك الحقيقة، لكنك ما زلت لا تستيقظ وتخلط بينها وبين الطبيعة. أناندا، إذا كان يجب أن تكون طبيعة، يجب أن تميز بوضوح أن هناك مادة للطبيعة. أنت تلاحظ هذه الرؤية المشرقة الرائعة: ما هي ذاتها؟ هل تأخذ هذه الرؤية السطوع كذاتها، أو الظلام كذاتها، أو الفراغ كذاتها، أو العائق كذاتها؟ أناندا، إذا كان السطوع هو ذاتها، فلا ينبغي أن ترى الظلام. إذا كان الفراغ هو مادتها الذاتية، فلا ينبغي أن ترى العائق. وهكذا دواليك، إذا كان الظلام والمظاهر الأخرى هي ذاتها، فعندما يكون الجو ساطعًا، تُفنى طبيعة الرؤية؛ كيف يمكنك رؤية السطوع؟”

بعد الاستماع إلى سؤال أناندا، ابتسم بوذا وقال: “أناندا، دعني أستخدم مثالًا بسيطًا لشرح هذا المبدأ المعقد.” أومأ أناندا باحترام، مستعدًا للاستماع بانتباه.

بدأ بوذا يتحدث ببطء: “تخيل أن لديك مرآة سحرية يمكنها أن تعكس كل شيء. الآن، أسألك: ما هو جوهر هذه المرآة؟”

فكر أناندا للحظة وقال: “هل هو وضوحها وسطوعها؟”

هز بوذا رأسه: “لنفر بعناية. إذا كان جوهر المرآة هو السطوع، فكيف يمكنها أن تعكس الأشياء المظلمة؟ إذا كان جوهرها هو الفراغ، فكيف يمكنها أن تعكس الأشياء الصلبة؟” أظهر أناندا تعبيرًا مرتبكًا.

تابع بوذا: “فكر مرة أخرى، إذا كان جوهر المرآة مظلمًا، فعندما يأتي الضوء، ألن تختفي المرآة؟ كيف يمكنها أن تعكس الضوء؟” أومأ أناندا بتفكير.

اختتم بوذا: “انظر يا أناندا، عقلنا مثل هذه المرآة. يمكنه إدراك كل شيء، لكنه هو نفسه ليس أي شيء محدد. ليس ساطعًا، ولا مظلمًا، ولا فارغًا أو صلبًا. إنه وعي نقي.”

قال أناندا: “إذا كانت طبيعة الرؤية الرائعة هذه ليست طبيعية بالتأكيد، فأنا الآن أستنتج أنها طبيعة سببية. عقلي لا يزال غير واضح؛ أستشير التاثاغاتا. كيف يتطابق هذا المعنى مع الطبيعة السببية؟”

قال أناندا باحترام: “أيها المبجل عالميًا المحترم، أعتقد أنني أبدو وكأني أفهم البعض، لكن يبدو أن بعض الأجزاء لا تزال غير واضحة تمامًا.”

نظر بوذا إلى أناندا بلطف، مشجعًا إياه على الاستمرار.

أخذ أناندا نفسًا عميقًا وقال: “إذا كانت طبيعة الرؤية الرائعة هذه ليست طبيعية، فهل تنتمي إذن إلى فئة الأسباب والظروف؟ لكني أشعر أيضًا أن هذا التفسير يبدو غير صحيح. أيها المبجل عالميًا، هل يمكنك شرحه لي مرة أخرى؟ ما هي بالضبط طبيعة الرؤية هذه؟ لماذا تتناسب مع قانون الأسباب والظروف؟”

قال بوذا: “أنت تتحدث عن الأسباب والظروف. أسألك مرة أخرى. أنت الآن ترى طبيعة الرؤية تظهر أمامك. هل توجد هذه الرؤية بسبب السطوع، أو بسبب الظلام، أو بسبب الفراغ، أو بسبب العائق؟ أناندا، إذا كانت موجودة بسبب السطوع، فلا ينبغي أن ترى الظلام. إذا كانت موجودة بسبب الظلام، فلا ينبغي أن ترى السطوع. وهكذا دواليك، بسبب الفراغ والعائق، فهو نفس السطوع والظلام. علاوة على ذلك، يا أناندا، هل توجد هذه الرؤية مشروطة بالسطوع، أو مشروطة بالظلام، أو مشروطة بالفراغ، أو مشروطة بالعائق؟ أناندا، إذا كانت مشروطة بالفراغ، فلا ينبغي أن ترى العائق. إذا كانت مشروطة بالعائق، فلا ينبغي أن ترى الفراغ. وهكذا دواليك، مشروطة بالسطوع والظلام، فهو نفس الفراغ والعائق. يجب أن تعرف أن هذا الاستنارة الجوهرية، السطوع الرائع، ليس سببًا ولا شرطًا، ولا طبيعيًا، ولا غير طبيعي. إنه ليس لا-لا، ولا هو-هو. إنه بعيد عن كل العلامات، ولكنه كل الدارما. لماذا تضع عقلك الآن داخل هذا وتقوم بتمييزات بأسماء وعلامات دنيوية تافهة؟ إنه مثل الإمساك بالفضاء الفارغ بيدك؛ إنه يزيد فقط من تعبك الخاص. كيف يمكن للفضاء الفارغ أن يتبع قبضتك؟”

سمع بوذا سؤال أناندا، فابتسم وقال: “أناندا، لنستخدم مثالاً بسيطاً لاستكشاف هذه السؤال.”

أومأ أناندا برأسه تفهماً، وأصغى التلاميذ الآخرون أيضاً بآذان صاغية للاستماع بانتباه.

بدأ بوذا يتحدث ببطء: “تخيلوا أننا جميعاً قادرون على رؤية المشهد من حولنا الآن. قدرة ‘الرؤية’ هذه، ما الذي تعتقدون أنها موجودة بسببه؟”

فكر أناندا للحظة وقال: “ربما لأن هناك ضوء؟”

استمر بوذا في السؤال: “إذن، إذا كنا لا نستطيع الرؤية إلا عند وجود الضوء، فلماذا يمكننا أيضاً رؤية الأشياء في الظلام؟” ذُهل أناندا.

تابع بوذا: “فكر مرة أخرى، إذا قلنا أننا نستطيع الرؤية لأن هناك فضاء، فلماذا نرى أيضاً الأجسام الصلبة؟ وإذا قلنا أننا نستطيع الرؤية لأن هناك أجساماً صلبة، فكيف يمكننا رؤية الفضاء؟”

أظهر أناندا والتلاميذ الآخرون تعابير الحيرة.

ابتسم بوذا وشرح: “انظر يا أناندا. إن ‘طبيعة الرؤية’ لدينا - أي جوهر القدرة على الرؤية - لا توجد بسبب ظروف خارجية. كما أنها لا توجد بسبب شيء داخلي. إنها ليست طبيعية وليست غير طبيعية.”

“تتجاوز ‘طبيعة الرؤية’ هذه كل المتضادات، مثل نعم ولا، الوجود والعدم. إنها تتخلى عن كل الأشكال، لكنها تحتوي على كل الدرامات (القوانين).”

قال بوذا بجدية: “أناندا، محاولة فهمها بمفاهيم دنيوية الآن يشبه محاولة الإمساك بالهواء بيديك. كلما حاولت الإمساك به، زاد شعورك بالتعب، لكن الهواء لن يُمسك أبداً.”

أدرك أناندا فجأة وتنهد بتأثر: “هكذا إذن! أيها المكرم عالمياً، أنا أفهم. المفاهيم واللغة التي نستخدمها عادة لا يمكنها وصف جوهر ‘طبيعة الرؤية’ هذه بصدق.”

أومأ بوذا برأسه رضا: “بالضبط يا أناندا. فهم هذا مهم جداً. يجب أن نتعلم تجاوز طرق التفكير التقليدية لفهم الكون وجوهرنا بصدق.”

قال أناندا لبوذا: “أيها المكرم عالمياً، إذا كانت طبيعة الاستنارة الرائعة ليست سبباً ولا شرطاً، فلماذا يخبر المكرم عالمياً دائماً البهيكشو أن طبيعة الرؤية تمتلك أربعة أنواع من الشروط؟ أي، بسبب الفراغ، وبسبب السطوع، وبسبب العقل، وبسبب العينين. ما معنى هذا؟”

بعد الاستماع إلى شرح بوذا، طرح أناندا سؤالاً آخر: “يا بوذا، إذا كانت طبيعة الاستنارة الرائعة هذه لا تنتج عن أسباب وشروط ولا توجد بشكل طبيعي، فلماذا تخبر البهيكشو غالباً أن طبيعة الرؤية لدينا تتكون من أربعة شروط؟ قلت أننا نستطيع الرؤية بسبب الفضاء، والضوء، والعقل، والعينين. ما معنى هذا؟”

قال بوذا: “أناندا، ما قلته عن الظواهر الدنيوية للأسباب والشروط ليس الحقيقة المطلقة. أناندا، أسألك مرة أخرى. يقول أهل العالم ‘أستطيع أن أرى’. ما الذي يسمى رؤية وما الذي يسمى عدم رؤية؟”

ابتسم بوذا وأجاب: “أناندا، الأسباب والشروط التي أخبرتك عنها من قبل هي مجرد أقوال دنيوية، وليست الحقيقة المطلقة. دعنا نفكر في الأمر، ماذا يقصد الناس عادة بـ ‘القدرة على الرؤية’؟ متى يعتبر ذلك رؤية، ومتى يعتبر عدم رؤية؟”

قال أناندا: “بسبب ضوء الشمس والقمر والمصابيح، يرى أهل العالم أشكالاً مختلفة؛ هذا يسمى الرؤية. إذا لم تكن هناك هذه الأنواع الثلاثة من الضوء، فلا يمكنهم الرؤية.”

فكر أناندا للحظة وقال: “يعتقد الناس العاديون أنه عندما يكون هناك ضوء شمس أو ضوء قمر أو ضوء مصباح لرؤية الأشياء، فإن ذلك يسمى رؤية. إذا لم يكن هناك مثل هذا الضوء، يقولون إنهم لا يستطيعون الرؤية.”

“أناندا، إذا كان الوجود في الظلام يسمى عدم رؤية، فلا يجب أن ترى الظلام. إذا كان يجب عليك رؤية الظلام، فهذا ببساطة نقص في الضوء؛ كيف يمكن أن يسمى عدم رؤية؟ أناندا، إذا كان الوجود في الظلام وعدم رؤية الضوء يسمى عدم رؤية، فالآن الوجود في الضوء وعدم رؤية علامات الظلام يجب أن يسمى أيضاً عدم رؤية. إذا كانت هاتان العلامتان تسلبان بعضهما البعض، فإن طبيعة الرؤية لديك فيهما لا تنقص مؤقتاً. لذلك، يجب أن تعلم أن كليهما يسمى رؤية. كيف يمكن القول إنه عدم رؤية؟ لذلك يا أناندا، يجب أن تعلم الآن أنه عند رؤية السطوع، الرؤية ليست السطوع. عند رؤية الظلام، الرؤية ليست الظلام. عند رؤية الفراغ، الرؤية ليست الفراغ. عند رؤية العائق، الرؤية ليست العائق. بمجرد تأسيس هذه المعاني الأربعة، يجب أن تعلم كذلك أنه عند رؤية الرؤية، الرؤية ليست الرؤية (كموضوع). الرؤية (كفاعل) تبتعد عن الرؤية (كموضوع)؛ الرؤية (كموضوع) لا يمكنها الوصول إليها. كيف لا تزال تتحدث عن الأسباب والشروط، والطبيعة، والعلامات المتناغمة؟ أنتم أيها السرافاكا ضيقو الأفق وتفتقرون إلى الحكمة؛ لا يمكنكم اختراق الواقع النقي. أنا أعلمك الآن أن تتأمل جيداً؛ لا تكل في طريق البوذي الرائع.”

بدأ بوذا يقول: “تخيل أنك في غرفة مظلمة تماماً. لا يمكنك رؤية أي شيء، أليس كذلك؟”

أجاب أناندا: “نعم، أيها المكرم عالمياً.”

استمر بوذا في السؤال: “إذن، في الظلام، هل يمكنك رؤية الظلام نفسه؟”

فكر أناندا للحظة وقال ببعض الحيرة: “هذا… يبدو أنني أستطيع الشعور بالظلام، لكنني لست متأكداً مما إذا كنت أستطيع ‘رؤية’ الظلام.”

أومأ بوذا برأسه وقال: “جيد جداً يا أناندا. الآن تخيل أن أضواء الغرفة أضيئت فجأة. يمكنك رؤية الضوء، أليس كذلك؟”

أجاب أناندا: “نعم، أستطيع رؤية الضوء.”

سأل بوذا مرة أخرى: “إذن، عندما تنظر إلى الضوء، هل ما زلت تستطيع رؤية الظلام؟”

هز أناندا رأسه: “لا، أيها المكرم عالمياً.”

ابتسم بوذا وقال: “انظر يا أناندا، سواء في الضوء أو في الظلام، قدرتك على ‘الرؤية’ موجودة دائماً. إنها ليست الضوء، وليست الظلام. إنها لا توجد لأن شيئاً ما موجود، ولا تتوقف عن الوجود لأنه لا يوجد شيء.”

أومأ أناندا برأسه مفكراً.

تابع بوذا: “قدرة ‘الرؤية’ هذه مثل مرآة لا تتغير. مهما كان ما أمام المرآة، فإن المرآة نفسها لن تصبح ذلك الشيء. عندما ترى الفضاء، ‘الرؤية’ ليست الفضاء؛ وعندما ترى جسماً، ‘الرؤية’ ليست الجسم.”

“والأكثر إثارة للاهتمام،” قال بوذا بابتسامة، “عندما تدرك أنك ‘ترى’، فإن هذا ‘الرؤية’ المُدرك ليس أيضاً ‘الرؤية’ الحقيقي. ‘الرؤية’ الحقيقي نقي جداً لدرجة أنه يتجاوز كل مفاهيمنا وأوصافنا.”

أدرك أناندا فجأة وصاح: “آه! أنا أفهم، أيها المكرم عالمياً. جوهر هذا ‘الرؤية’ عميق جداً، يذهب أبعد بكثير من مفاهيم الأسباب والشروط والطبيعة التي نستخدمها عادة!”

أومأ بوذا برأسه برضا: “بالضبط يا أناندا. لهذا السبب أقول، يجب أن تفكروا بجد ولا تكلوا. الطريق إلى الحكمة الحقيقية صعب ولكنه ثمين. استمروا في الحفاظ على هذا الفضول والعقل المتفتح، وبالتأكيد ستكسبون المزيد.”

قال أناندا لبوذا: “أيها المكرم عالمياً، على الرغم من أن بوذا المكرم عالمياً قد شرح لنا الأسباب والشروط، والطبيعة، والخصائص المختلفة المتناغمة وغير المتناغمة، إلا أن عقلي لم ينفتح بعد. الآن عند سماع أن رؤية الرؤية ليست رؤية، أنا أكثر ارتباكاً. آمل بكل تواضع أن توسع تعاطفك الواسع وتمنحنا عين الحكمة العظيمة لتكشف لنا عن العقل الساطع والنقي للاستنارة.” بعد قول هذا، بكى وسجد لتلقي المرسوم المقدس.

قال أناندا باحترام لبوذا: “أيها المكرم عالمياً، لقد شرحت لنا الأسباب والشروط والطبيعة، وكذلك الظواهر المختلفة للانسجام وعدم الانسجام. لكن عقلي لا يزال غير واضح جداً، والآن عند سماع كلمات مثل ‘رؤية الرؤية ليست رؤية’، أنا أكثر ارتباكاً. أرجوك ارحمنا وامنحنا عين الحكمة، لكي يصبح عقل الاستنارة لدينا ساطعاً ونقياً.” بعد التحدث، ذرف أناندا دموع التأثر، وخفض رأسه، واستعد للاستماع لتعاليم بوذا.

في ذلك الوقت، كان المكرم عالمياً، مشفقاً على أناندا والجمهور العظيم، على وشك شرح طريقة الممارسة الرائعة للداراني العظيم والسمادهي المختلفة. قال لأناندا: “على الرغم من أن لديك ذاكرة قوية، إلا أنها تزيد فقط من كثرة تعلمك. ما زلت لا تفهم تأمل الشاماتا الدقيق والسري. استمع جيداً الآن؛ سأحلله وأكشفه لك. سأمكن أيضاً الناس في المستقبل الذين لديهم بلاءات من الحصول على ثمرة البوذي. أناندا، جميع الكائنات الحية تتناسخ في العالم بسبب نوعين من الرؤى الخاطئة المقلوبة والتمييزية. أينما تحدث هذه، تدور الكارما وفقاً لذلك. ما هما الرؤيتان؟ الأولى هي الرؤية الخاطئة للكارما الفردية للكائنات الحية. والثانية هي الرؤية الخاطئة للمصير المشترك للكائنات الحية.”

قال بوذا بلطف: “عزيزي أناندا، وجميع الحاضرين، لدي بعض الحقائق المهمة لأخبركم بها. هذه الحقائق يمكن أن تساعدكم، وتساعد أيضاً أناس المستقبل في العثور على السعادة والحكمة الحقيقية.” أجاب أناندا باحترام: “نحن نستمع باحترام، أيها المكرم عالمياً.”

ابتسم بوذا وقال: “أناندا، ذاكرتك جيدة جداً، ومعرفتك أيضاً غنية جداً. لكن في ممارسة التأمل الهادئ، ما زلت بحاجة إلى المزيد من الفهم والتدريب.” خفض أناندا رأسه خجلاً.

تابع بوذا: “الآن، أريد أن أخبركم بحقيقة مهمة. يجب أن تستمعوا جيداً وتفكروا بعناية. هذه الحقيقة لن تساعدكم فقط، بل ستساعد أيضاً أناس المستقبل في العثور على الطريق الحقيقي للتحرر.” أصغى جميع التلاميذ بآذانهم واستمعوا بانتباه.

شرح بوذا: “هل تعرفون لماذا يتناسخ الناس دائماً بلا نهاية في هذا العالم؟ هذا بسبب طريقتين خاطئتين في الفهم.”

“النوع الأول، نسميه ‘الرؤية الخاطئة للكارما الفردية’. هذا سوء فهم ناتج عن سلوك وأفكار كل شخص بمفرده.”

“النوع الثاني، نسميه ‘الرؤية الخاطئة للمصير المشترك’. هذا سوء فهم تشاركه مجموعة من الناس أو المجتمع بأكمله.”

سأل أناندا بفضول: “أيها المكرم عالمياً، هل يمكنك أن تعطينا مثالاً؟”

أومأ بوذا برأسه: “بالطبع. على سبيل المثال، يعتقد بعض الناس أنهم قبيحون، لذا يفتقرون دائماً إلى الثقة. هذه ‘رؤية خاطئة للكارما الفردية’. وإذا كان المجتمع بأكمله يعتقد أن لون بشرة معين أجمل، فهذه ‘رؤية خاطئة للمصير المشترك’.” أومأ التلاميذ برؤوسهم مفكرين.

استنتج بوذا: “هاتان الطريقتان الخاطئتان في الفهم مثل دوامتين عملاقتين، تجران الناس باستمرار إلى دورة التناسخ. فهم وتجاوز هاتين الطريقتين في الفهم هدف مهم لممارستنا.”

بهذه الطريقة، بدأ بوذا درساً عميقاً ومهماً، يساعد التلاميذ على فهم جوهر الحياة ويوجههم نحو طريق الحكمة الحقيقية.

“ما الذي يسمى الرؤية الخاطئة للكارما الفردية؟ أناندا، يشبه الأمر شخصاً في العالم مصابة عيناه بإعتام عدسة العين الأحمر. في الليل، يرى دائرة ضوء حول المصباح، بخمسة ألوان متراكبة. ما رأيك؟ هل دائرة الضوء هذه التي تظهر حول المصباح في الليل هي لون المصباح أم لون الرؤية؟ أناندا، إذا كانت لون المصباح، فلماذا لا يراها أولئك الذين ليس لديهم إعتام عدسة العين أيضاً؟ هذه الدائرة لا يراها إلا أولئك الذين يعانون من إعتام عدسة العين. إذا كانت لون الرؤية، فإن الرؤية قد أصبحت بالفعل لوناً؛ فماذا يسمى الشخص المصاب بإعتام عدسة العين الذي يرى الدائرة؟ علاوة على ذلك، يا أناندا، إذا كانت هذه الدائرة توجد منفصلة عن المصباح، فعند النظر إلى الحاجز، والستارة، والطاولة، أو الحصيرة القريبة، يجب أن تكون هناك دائرة أيضاً. إذا كانت توجد منفصلة عن الرؤية، فلا ينبغي أن تُرى بالعينين؛ كيف يمكن للشخص المصاب بإعتام عدسة العين رؤية الدائرة؟ لذلك، يجب أن تعلم أن اللون موجود بالفعل في المصباح، وتصبح الرؤية ظلاً بسبب المرض. كل من الظل والرؤية بسبب إعتام عدسة العين. رؤية إعتام عدسة العين ليست مريضة. في الأساس، لا يجب أن تقول إنه المصباح أو إنه الرؤية. في هذا، ليس مصباحاً ولا رؤية. مثل قمر ثانٍ، ليس الجسد ولا الظل. لماذا؟ لأن رؤية القمر الثاني ناتجة عن الضغط على العين. لا ينبغي للحكماء أن يقولوا إن جذر هذا الضغط هو شكل أو لا شكل، منفصل عن الرؤية أو غير منفصل عن الرؤية. هذا هو الحال أيضاً؛ إنه ناتج عن إعتام عدسة العين. مَن تريد تسميته مصباحاً أو رؤية؟ ناهيك عن تمييزه على أنه ليس مصباحاً أو ليس رؤية.”

نظر بوذا إلى التلاميذ الفضوليين، وابتسم وقال: “دعوني أحكي لكم قصة مثيرة للاهتمام لشرح ما هي ‘الرؤية الخاطئة للكارما الفردية’.” أصغى جميع التلاميذ بآذانهم واستمعوا بانتباه.

بدأ بوذا يتحدث ببطء: “منذ زمن طويل، كان هناك رجل يدعى أناندا كان يعاني من مشكلة صغيرة في عينيه. ذات ليلة، رأى مصباحاً.”

“أناندا، خمن ماذا رأى؟” سأل بوذا.

أجاب أناندا بفضول: “هل رأى ضوء المصباح؟”

ابتسم بوذا وقال: “ليس هذا فقط. بسبب المشكلة في عينيه، رأى هالة ملونة حول ضوء المصباح، جميلة مثل قوس قزح.”

“الآن تأتي المشكلة،” تابع بوذا، “هل توجد هذه الهالة الملونة حقاً، أم أنها تُرى فقط بسبب مشكلة عيني أناندا؟” غرق التلاميذ جميعاً في التفكير.

شرح بوذا: “إذا كانت هذه الهالة موجودة حقاً، فيجب أن يتمكن الآخرون من رؤيتها أيضاً، أليس كذلك؟ لكن الحقيقة هي أن أناندا فقط هو من يستطيع رؤيتها.”

“إذن،” سأل بوذا، “هل هذه الهالة شيء رآه أناندا؟”

أجاب أحد التلاميذ: “يبدو كذلك.”

أومأ بوذا برأسه: “لكن، إذا كانت هذه الهالة حقاً شيئاً رآه أناندا، فيجب أن تكون موجودة حقاً. لكننا قلنا للتو إن الآخرين لا يمكنهم رؤيتها.” أظهر التلاميذ تعابير الحيرة.

تابع بوذا: “في الواقع، الحقيقة هي كالتالي: ضوء المصباح حقيقي، لكن الهالة وهم ناتج عن مشكلة عيني أناندا. تماماً كما لو كان هناك قمر واحد فقط، لكننا نرى أحياناً قمرين.”

“النقطة المهمة هي،” استنتج بوذا، “لا يمكننا القول إن هذه الهالة هي ضوء المصباح، ولا يمكننا القول إنها رؤية أناندا. إنها ليست شيئاً موجوداً حقاً ولا وهماً غير موجود على الإطلاق. إنها ظاهرة ناتجة عن مشكلة في إدراكنا.”

أدرك أناندا فجأة: “آه، أنا أفهم! هذه هي ‘الرؤية الخاطئة للكارما الفردية’، سوء فهم ناتج عن مشاكلنا الخاصة!”

أومأ بوذا برأسه برضا: “صحيح يا أناندا. بفهم هذا، يمكننا رؤية حقيقة العالم بوضوح أكبر وعدم الارتباك بسبب سوء فهمنا الخاص.”

“ما الذي يسمى الرؤية الخاطئة للمصير المشترك؟ أناندا، هذا الجامبودفيبا، باستثناء المحيط الكبير، لديه ثلاثة آلاف قارة على الأرض المسطحة المركزية. القارة الكبيرة في المركز تماماً تمتد من الشرق إلى الغرب، وتوجد في المجموع ألفان وثلاثمائة دولة كبيرة. القارات الصغيرة الأخرى موجودة في المحيطات المختلفة. ومن بينها، قد يكون هناك مائتان أو ثلاثمائة دولة، أو واحدة أو اثنتان، حتى ثلاثين، أربعين أو خمسين. أناندا، إذا كان من بين هذه قارة صغيرة بها دولتان فقط، وشعر الناس في دولة واحدة فقط بشكل جماعي بظروف شريرة، فإن الكائنات الحية في تلك القارة الصغيرة سترى كل أنواع الحدود غير المواتية. قد يرون شمسين أو قمرين، أو حتى هالات، وخسوفاً، وزخارف، ومذنبات، وشهباً طائرة، وآذاناً سلبية، وأقواس قزح، ومظاهر شريرة مختلفة. لكن الكائنات الحية في هذه الدولة ترى ما لا يراه أو يسمعه الكائنات الحية في تلك الدولة في الأصل. أناندا، سأجمع الآن بين هذين الأمرين لتوضيح التقدم والتراجع لك.”

ابتسم بوذا وقال للتلاميذ: “الآن، دعوني أحكي لكم قصة مثيرة للاهتمام حول ‘الرؤية الخاطئة للمصير المشترك’.” نظر التلاميذ إلى بوذا بترقب، مستعدين لسماع التعليم الجديد.

بدأ بوذا يتحدث ببطء: “تخيلوا أننا نعيش في قارة تسمى جامبودفيبا. هناك العديد من البلدان في هذه القارة، مثل لغز عملاق، كل قطعة هي بلد.”

“في زاوية من هذه القارة،” تابع بوذا، “توجد جزيرة صغيرة بها بلدين فقط. ذات يوم، عانى سكان أحد هذين البلدين بشكل جماعي من بعض الأشياء السيئة.”

سأل أناندا بفضول: “أيها المكرم عالمياً، أي نوع من الأشياء السيئة؟”

شرح بوذا: “على سبيل المثال، بدأوا يرون بعض المناظر الغريبة. قال بعض الناس إنهم رأوا شمسين أو قمرين في السماء. ورأى البعض هالات غريبة أو مذنبات تظهر في السماء. وقال آخرون إنهم رأوا أقواس قزح مشؤومة.” أظهر التلاميذ جميعاً تعابير مندهشة.

تابع بوذا: “لكن المثير للاهتمام هو أن الناس الذين يعيشون في البلد الآخر على الجزيرة لم يروا شيئاً ولم يسمعوا شيئاً عن هذه الأشياء الغريبة.”

قال أناندا مفكراً: “هذا غريب حقاً، أيها المكرم عالمياً. لماذا الأمر كذلك؟”

ابتسم بوذا وأجاب: “هذا ما نسميه ‘الرؤية الخاطئة للمصير المشترك’ (shared fate false view). عندما تمر مجموعة من الناس بتجارب معينة معًا، قد يطورون نفس الفهم الخاطئ. على الرغم من أن هذا الفهم الخاطئ يبدو حقيقيًا لهم، إلا أنه غير موجود للآخرين.”

استنتج بوذا: “فهم هذا مهم يا أناندا. إنه يخبرنا أنه في بعض الأحيان الأشياء التي نعتقد أنها حقيقية قد تكون مجرد فهم خاطئ مشترك لمجموعتنا. نحن بحاجة للحفاظ على عقل منفتح وفهم أن الأشخاص المختلفين قد يكون لديهم تجارب ووجهات نظر مختلفة.”

أومأ أناندا والتلاميذ الآخرون برؤوسهم وكأنهم أدركوا شيئًا ما، يشعرون بالمعنى العميق لهذا التعليم.

قال بوذا أخيرًا: “أناندا، أنا أستخدم هذين المثالين - ‘الرؤية الخاطئة للكارما الفردية’ و ‘الرؤية الخاطئة للمصير المشترك’ - لمساعدتك على فهم أفضل لكيفية تشكل تصوراتنا، ولماذا نحتاج للحفاظ على موقف متواضع ومنفتح.”

“أناندا، مثل الرؤية الخاطئة للكارما الفردية لتلك الكائنات الحية، على الرغم من أن دائرة الضوء التي تُرى حول المصباح تظهر كمجال (شيء)، إلا أنها ناتجة في النهاية عن إعتام عدسة عين الرائي. إعتام عدسة العين هو إجهاد الرؤية، وليس من صنع الشكل. ومع ذلك، فإن الذي يرى إعتام عدسة العين ليس لديه في النهاية خطأ في الرؤية. على سبيل المثال، أنت اليوم تستخدم عينيك لرؤية الجبال والأنهار والأراضي والكائنات الحية المختلفة؛ كل ذلك ناتج عن مرض الرؤية الذي لا بداية له. الرؤية وشروط الرؤية تبدو وكأنها المجال الحالي؛ في الأصل، إن إشراقي المستنير يرى إعتام عدسة الشروط. الاستيقاظ للرؤية هو في الواقع إعتام عدسة العين؛ العقل الساطع المستنير أساسًا ليس إعتام عدسة العين. حالة الاستيقاظ ليست إعتام عدسة العين؛ ما تم إيقاظه تحت الاستيقاظ هو إعتام عدسة العين. الاستيقاظ ليس داخل إعتام عدسة العين؛ هذا هو حقًا رؤية الرؤية. لماذا لا تزال تسميه استيقاظ رؤية سمع معرفة؟ لذلك، أنت الآن تراني وترى نفسك والعالم بأسره، الفئات العشر للكائنات الحية، كلهم يرون إعتام عدسة العين. ما لا يرى إعتام عدسة العين هو الجوهر الحقيقي لتلك الرؤية. ما ليست طبيعته إعتام عدسة العين، لذلك، لا يسمى رؤية.”

نظر بوذا إلى أناندا والتلاميذ الآخرين، وابتسامة لطيفة تعلو وجهه. كان يعلم أن المحتوى الذي ستتم مناقشته تاليًا قد يكون صعب الفهم قليلاً، لكنه كان يؤمن أنه من خلال الشرح الصبور، سيفهم التلاميذ بالتأكيد.

تحدث بوذا ببطء: “أناندا، دعنا نراجع مثال ‘الرؤية الخاطئة للكارما الفردية’ المذكور سابقًا. هل تتذكر ذلك الشخص الذي يعاني من مشاكل في العين ويرى هالة ملونة حول المصباح؟”

أومأ أناندا برأسه: “أتذكر، أيها المكرم عالميًا.”

تابع بوذا: “تلك الهالة الملونة تبدو حقيقية جدًا، لكنها في الواقع ناتجة عن مشكلة عين ذلك الشخص. الشيء المهم هو، على الرغم من أن عينيه تعانيان من مشاكل، فإن قدرته على ‘الرؤية’ بحد ذاتها ليست فيها مشكلة.”

توقف بوذا للحظة للتأكد من أن الجميع يتابعون حبل أفكاره، ثم قال: “الآن، دعونا نطبق هذا المبدأ على حياتنا اليومية. الجبال والأنهار والبلدان وحتى الأرواح الأخرى التي تراها كل يوم هي في الواقع مثل تلك الهالة الملونة.” أظهر جميع التلاميذ تعابير الدهشة.

شرح بوذا: “هذا لا يعني أن هذه الأشياء غير موجودة، ولكن العالم الذي نراه يتشكل من خلال ‘مرض الرؤية’ طويل الأمد لدينا - أي، الطريقة الخاطئة في الفهم.”

“تمامًا مثل الشخص الذي رأى الهالة الملونة،” تابع بوذا، “قدرتنا على ‘الرؤية’ بحد ذاتها نقية وخالية من العيوب. ولكن عندما نستخدم هذه القدرة لفهم العالم، يكون لدينا فهم خاطئ لأسباب مختلفة.”

سأل أناندا بتفكير: “أيها المكرم عالميًا، إذن كيف يمكننا التخلص من هذا الفهم الخاطئ؟”

ابتسم بوذا وأجاب: “المفتاح يكمن في إدراك أن الوعي النقي الحقيقي لا يتأثر بهذه المفاهيم الخاطئة. عندما ندرك ‘أنا أرى’، نكون قد وقعنا بالفعل في الفهم الخاطئ. الوعي الحقيقي لا يحتاج إلى إدراك ‘أنا واعي’.”

استنتج بوذا: “لذا، يا أناندا، عندما تراني، وترى الآخرين، وترى هذا العالم، تذكر أن كل هذا قد يتأثر بـ ‘مرض الرؤية’ لديك. الوعي النقي الحقيقي يتجاوز هذا. إنه نقي لدرجة أننا لا يمكننا حتى أن نسميه ‘رؤية’.”

بدا أن أناندا والتلاميذ الآخرين قد أدركوا شيئًا ما، يشعرون بالمعنى العميق لهذا التعليم. فهموا أنه لتحقيق الحكمة الحقيقية، يحتاج المرء إلى تجاوز طريقة الفهم اليومية والوصول إلى جوهر الوعي النقي مباشرة.

“أناندا، مثل الرؤية الخاطئة للمصير المشترك لتلك الكائنات الحية. بأخذ مثال تلك الرؤية الخاطئة لشخص واحد، فإن شخصًا واحدًا بعيون مريضة يعادل ذلك البلد بأكمله. دائرة الضوء التي يراها ناتجة عن وهم إعتام عدسة العين. الأشياء المشؤومة التي يظهرها المصير المشترك لهذا الحشد ناجمة عن المياسم والشر في كارما الرؤية المشتركة. كلاهما ناتج عن رؤية خاطئة لا بداية لها. بأخذ مثال القارات الثلاثة آلاف في جامبودفيبا، بما في ذلك المحيطات الأربعة الكبرى وعالم ساها، وحتى مختلف البلدان المتسربة ومختلف الكائنات الحية في الاتجاهات العشرة. كلهم العقل الرائع النقي المضيء المستنير. الرؤية والسمع والوعي والمعرفة هي شروط خاطئة ومريضة. بشكل متناغم ينتجون بشكل زائف؛ بشكل متناغم يموتون بشكل زائف. إذا استطاع المرء الابتعاد عن الشروط المتناغمة المختلفة والشروط غير المتناغمة، فيمكن للمرء أن يقضي على أسباب الولادة والموت. البوذي الكامل، طبيعة لا الظهور ولا التوقف، العقل الأصلي النقي، التنوير الأصلي، يسكن أبديًا.”

تحدث بوذا ببطء: “أناندا، هل تتذكر ‘الرؤية الخاطئة للمصير المشترك’ التي تحدثنا عنها سابقًا؟ تلك هي قصة البلد الموجود على الجزيرة حيث رأى الجميع مشاهد غريبة.”

أومأ أناندا برأسه: “أتذكر، أيها المكرم عالميًا.”

تابع بوذا: “الآن، دعنا نربط هذه القصة بـ ‘الرؤية الخاطئة للكارما الفردية’ السابقة. تخيل لو كان العالم بأسره مثل ذلك الشخص الذي يعاني من مشاكل في العين، الجميع يرون هالات ملونة غير موجودة، كيف سيكون الأمر؟” نظر التلاميذ إلى بعضهم البعض، وبدا أنهم يتخيلون ذلك العالم الغريب.

شرح بوذا: “هذا مثل قارة جامبودفيبا بأكملها، أو حتى الناس في العالم بأسره، كلهم يرتدون زوجًا خاصًا من النظارات. هذه النظارات تجعل العالم الذي يرونه مليئًا بالأوهام والضلالات.”

“لكن،” أصبح صوت بوذا أكثر نعومة، “تحت كل هذه الأوهام، هناك عقل نقي وخالٍ من العيوب، نسميه ‘العقل الرائع’. هذا العقل مثل الماء الصافي، وطرقنا المعتادة في الفهم - الرؤية، السمع، الشعور، التفكير - مثل الأيدي التي تحرك هذا الماء.”

سأل أناندا بفضول: “أيها المكرم عالميًا، إذن كيف يمكننا العثور على هذا العقل النقي؟”

ابتسم بوذا وأجاب: “المفتاح هو تعلم التوقف عن تحريك الماء الصافي. نحن بحاجة للابتعاد عن العوامل التي تجعلنا نمتلك فهمًا خاطئًا، سواء كانت جيدة أو سيئة. عندما نفعل هذا، يمكننا تدريجيًا القضاء على جذر دورة الولادة والموت.”

كان صوت بوذا مليئًا بالأمل: “أخيرًا، سنجد ذلك العقل الأصلي النقي الكامل، غير المولود وغير المتوقف، الموجود أبديًا. إنه مثل السماء الزرقاء الساطعة التي تنكشف بعد انقشاع السحب والضباب.”

بدا أن أناندا والتلاميذ الآخرين قد أدركوا شيئًا ما، شعروا بالمعنى العميق لهذا التعليم. فهموا أنه لتحقيق التنوير الحقيقي، يحتاج المرء إلى تجاوز الطرق اليومية للفهم والعودة إلى تلك الحالة الأولية والنقية.

استنتج بوذا: “تذكر يا أناندا، بغض النظر عن مدى واقعية هذا العالم، فقد يكون ناتجًا عن فهمنا الخاطئ المشترك. ولكن تحت هذا الفهم الخاطئ، توجد طبيعة نقية أبدية وغير متغيرة. العثور عليها هو الهدف النهائي لممارستنا.”

“أناندا، على الرغم من أنك استيقظت أولاً على أن التنوير الأصلي رائع ومشرق، وطبيعته ليست سببية أو طبيعية. لكنك لا تزال لا تفهم أن هذا المصدر المستيقظ لا ينتج عن الانسجام أو عدم الانسجام. أناندا، أسألك الآن مرة أخرى باستخدام الغبار السابق. أنت الآن لا تزال تشك في نفسك بسبب كل الانسجام الوهمي الدنيوي والطبيعة السببية. تظن أن عقل البوذي ينشأ من الانسجام، فهل جوهر رؤيتك النقي الرائع الحالي متناغم مع السطوع، متناغم مع الظلام، متناغم مع الانفتاح، أو متناغم مع العائق؟ إذا كان متناغمًا مع السطوع، فانظر إلى السطوع. عندما يظهر السطوع، أين هي الرؤية المختلطة؟ بما أن علامة الرؤية يمكن تمييزها، فما هو شكل الخليط؟ إذا لم تكن رؤية، كيف ترى السطوع؟ إذا كانت رؤية، كيف ترى الرؤية؟ إذا كانت الرؤية كاملة، أين تتناغم مع السطوع؟ إذا كان السطوع كاملاً، فهو لا يصلح للتناغم مع الرؤية. إذا كان يجب أن تكون الرؤية مختلفة عن السطوع، فإن خلطهما يفقد اسم طبيعة السطوع تلك. الخلط يفقد طبيعة السطوع والتناغم مع السطوع لا معنى له. الأمر نفسه ينطبق على الظلام والانفتاح والعوائق المختلفة.”

قال بوذا بلطف: “أناندا، لقد بدأت تفهم تلك الطبيعة النقية للوعي. أنت تعلم أنها لا تنتج عن أسباب معينة، ولا توجد بشكل طبيعي. ومع ذلك، لم تفهم جوهرها تمامًا بعد.”

أجاب أناندا باحترام: “نعم، أيها المكرم عالميًا. لا يزال لدي الكثير من الأشياء التي لا أفهمها.”

أومأ بوذا وقال: “لنستخدم مثالًا بسيطًا للتوضيح. تخيل أنك تنظر إلى شيء ما. كيف تعتقد أن ‘رؤيتك’ تنتج؟ هل ‘الرؤية’ تنتج عن طريق الامتزاج بالضوء؟”

فكر أناندا للحظة وقال: “ربما هو كذلك، أيها المكرم عالميًا.”

ابتسم بوذا وقال: “إذن، دعنا نفكر مليًا. إذا امتزجت ‘الرؤية’ بالضوء، فعندما يظهر الضوء، أين هي ‘الرؤية’؟ هل يمكنك تمييز شكل ‘الرؤية’؟” هز أناندا رأسه في حيرة.

تابع بوذا: “إذا لم تكن ‘الرؤية’ شيئًا يمكن رؤيته، فكيف يمكن أن تمتزج بالضوء؟ إذا كان يمكن رؤيتها، فمن ينظر إلى هذه ‘الرؤية’؟” أظهر أناندا والتلاميذ الآخرون تعابير تفكير.

شرح بوذا: “انظر يا أناندا، إذا كانت ‘الرؤية’ كاملة، فلا داعي لأن تمتزج بأي شيء. إذا كانت بحاجة للامتزاج بالضوء، فهي غير كاملة، وتفقد جوهر ‘الرؤية’.”

استنتج بوذا: “ينطبق نفس المبدأ على الظلام والفضاء والأشياء. وعينا النقي لا يتكون من هذه الأشياء، بل هو كامل بطبيعته.”

أدرك أناندا فجأة وقال: “آه، أنا أفهم، أيها المكرم عالميًا! وعينا النقي كامل بطبيعته ولا يحتاج للامتزاج بأي شيء.”

ابتسم بوذا بارتياح: “هذا صحيح يا أناندا. فهم هذا مهم جدًا. بهذه الطريقة، يمكنك الاقتراب من تلك الطبيعة النقية.”

“علاوة على ذلك، يا أناندا، هل جوهر رؤيتك النقي الرائع الحالي يمتزج مع السطوع، يمتزج مع الظلام، يمتزج مع الانفتاح، أو يمتزج مع العائق؟ إذا امتزج مع السطوع، فعندما يصل إلى الظلام، تكون علامة السطوع قد انطفأت بالفعل. لا تمتزج هذه الرؤية مع الظلام، إذن كيف ترى الظلام؟ إذا كانت عند رؤية الظلام، لا تمتزج مع الظلام، بل تمتزج مع السطوع، فلا ينبغي أن ترى السطوع. بما أنها لا ترى السطوع، كيف يمكن أن تمتزج مع السطوع؟ بفهم أن السطوع ليس ظلامًا، ينطبق نفس الشيء على الظلام والانفتاح والعوائق المختلفة.”

ابتسم بوذا وقال: “لنتخيل أن ‘رؤيتك’ هي قزم صغير. هذا القزم سحري للغاية ويمكنه رؤية كل شيء. الآن، دعنا نخمن كيف يعمل هذا القزم.”

أظهر أناندا والتلاميذ الآخرون تعابير توقع.

بدأ بوذا في السؤال: “أناندا، هل تعتقد أن قزم ‘الرؤية’ هذا مع الضوء، أو مع الظلام؟ أم أنه مع الفضاء، أو مع الأشياء؟”

فكر أناندا للحظة وقال: “ربما يكون مع الضوء؟”

ابتسم بوذا وقال: “إذن، دعنا نفكر مليًا. إذا كان هذا القزم الصغير مع الضوء، فعندما يحل الظلام ويختفي الضوء، أين يذهب القزم الصغير؟ كيف يمكنه رؤية الظلام؟” هز أناندا رأسه في حيرة.

تابع بوذا: “إذا قلت، القزم الصغير ليس مع الظلام في الظلام، إذن في النور، لا ينبغي أن يكون مع الضوء أيضًا. ولكن إذا لم يكن مع الضوء، كيف يمكنه رؤية الضوء؟”

أظهر أناندا والتلاميذ الآخرون تعابير تفكير.

شرح بوذا: “انظر يا أناندا، قزم ‘الرؤية’ هذا موجود في الواقع بشكل مستقل. لا يحتاج أن يكون مع الضوء أو الظلام. يمكنه رؤية الضوء والظلام، لكنه هو نفسه ليس ضوءًا ولا ظلامًا.”

استنتج بوذا: “ينطبق نفس المبدأ على الفضاء والأشياء. قدرتنا على ‘الرؤية’ مستقلة، لا تحتاج للامتزاج بأي شيء. إنها كاملة بطبيعتها، قادرة على مراقبة كل شيء، لكنها لا تتأثر بأي شيء.”

أدرك أناندا فجأة وقال: “آه، أنا أفهم، أيها المكرم عالميًا! قدرتنا على ‘الرؤية’ تتجاوز كل شيء ولا تعتمد على أي شيء خارجي.”

قال أناندا لبوذا: “أيها المكرم عالميًا، بينما أفكر في هذا المصدر المستنير الرائع، هل لا ينسجم مع مختلف غبار الشروط والأفكار؟”

بعد الاستماع إلى شرح بوذا، قال أناندا بتفكير: “أيها المكرم عالميًا، وفقًا لتعاليمك، بدأت أفهم. هل جوهر هذا التنوير الرائع لا يمتزج مع الأشياء الخارجية ولا مع أفكارنا الداخلية؟”

قال بوذا: “أنت تقول الآن أن التنوير غير متناغم. أسألك مرة أخرى: إذا كان جوهر الرؤية الرائع هذا غير متناغم، هل هو غير متناغم مع السطوع، غير متناغم مع الظلام، غير متناغم مع الانفتاح، أو غير متناغم مع العائق؟ إذا كان غير متناغم مع السطوع، فإن الرؤية والسطوع يجب أن يكون لهما حدود. تأمل بعناية أين السطوع وأين الرؤية. أين الحدود بين الرؤية والسطوع؟ أناندا، إذا لم تكن هناك رؤية مطلقًا في السطوع، فهم لا يصلون إلى بعضهم البعض. بما أنك لا تعرف أين علامة السطوع، كيف يمكن وضع حد؟ ينطبق نفس الشيء على الظلام والانفتاح والعوائق المختلفة.”

قال بوذا بلطف: “أناندا، لنكمل لعبتنا الصغيرة.” أومأ أناندا بالموافقة: “حسنًا، أيها المكرم عالميًا.”

بدأ بوذا يقول: “لقد قلنا للتو أن قزم ‘الرؤية’ ليس مع أي شيء. الآن، دعنا نفكر في الأمر من زاوية أخرى. إذا كان هذا القزم مستقلاً تمامًا حقًا ولا علاقة له بأي شيء، فماذا سيحدث؟”

سأل أناندا بفضول: “ماذا سيحدث، أيها المكرم عالميًا؟”

ابتسم بوذا وقال: “تخيل لو أن ‘الرؤية’ لا علاقة لها بالضوء على الإطلاق، إذن يجب أن تكون هناك حدود واضحة بينهما، أليس كذلك؟” أومأ أناندا بالموافقة.

تابع بوذا سائلاً: “إذن، أناندا، هل يمكنك الإشارة إليها؟ أين الضوء وأين ‘الرؤية’؟ أين حدودهما؟”

فكر أناندا للحظة، ثم هز رأسه في حيرة: “لا أستطيع العثور على هذه الحدود، أيها المكرم عالميًا.”

ابتسم بوذا وقال: “هذا صحيح يا أناندا. إذا كانت ‘الرؤية’ لا علاقة لها بالضوء حقًا، فإن ‘الرؤية’ لا يمكن أن تلمس الضوء، لذا لا يمكنها معرفة مكان الضوء. إذن، كيف يمكن للحدود أن توجد؟”

أدرك أناندا فجأة: “آه، أنا أفهم!”

استنتج بوذا: “ينطبق نفس المبدأ على الظلام والفضاء والأشياء. قدرتنا على ‘الرؤية’ ليست مع هذه الأشياء تمامًا ولا منفصلة تمامًا. العلاقة بينهما دقيقة للغاية، تتجاوز طريقتنا المعتادة في التفكير.”

قال أناندا بتأثر: “أيها المكرم عالميًا، هذا عميق حقًا. يبدو أن قدرتنا على ‘الرؤية’ أكثر سحرًا مما كنت أتخيل.”

ابتسم بوذا بارتياح: “هذا صحيح يا أناندا. طبيعتنا الواعية رائعة جدًا. إنها ليست مختلطة تمامًا بالعالم ولا منفصلة تمامًا. فهم هذا يمكن أن يساعدنا على الاقتراب من الحكمة الحقيقية.”

وبالإضافة إلى ذلك، إذا كان جوهر الرؤية الرائع لا ينسجم، فهل هو لا ينسجم مع الضوء، أم لا ينسجم مع الظلام، أم لا ينسجم مع الانفتاح، أم لا ينسجم مع العوائق؟ إذا كان لا ينسجم مع الضوء، فإن طبيعة الرؤية وطبيعة الضوء تتعارضان، مثل الأذن والضوء اللذين لا يتلامسان. لن تعرف الرؤية أين توجد خاصية الضوء. كيف يمكنك التمييز بوضوح بين ما ينسجم وما لا ينسجم؟ ينطبق نفس المبدأ على الظلام والانفتاح والعوائق المختلفة.

قال بوذا بلطف: “أناندا، لنواصل لعبتنا الصغيرة.” أومأ أناندا موافقًا: “نعم، أيها المكرم عالميًا. أنا أتطلع لذلك.”

بدأ بوذا يقول: “أناندا، تخيل، إذا قلنا أن الجني ‘رؤية’ ليس مع الضوء على الإطلاق، ما هي الأشياء المثيرة للاهتمام التي ستحدث؟”

سأل أناندا بفضول: “ماذا سيحدث، أيها المكرم عالميًا؟”

ابتسم بوذا وقال: “إذا كانت ‘الرؤية’ ليست مع الضوء تمامًا، فهما مثل الأذنين والضوء، غير مرتبطين تمامًا. هل يمكنك رؤية الضوء بأذنيك؟”

ضحك أناندا وهز رأسه: “بالطبع لا، أيها المكرم عالميًا.”

تابع بوذا: “إذن، إذا كانت ‘الرؤية’ حقًا لا علاقة لها بالضوء، فكيف يمكنها معرفة مكان الضوء؟ كيف يمكنها التمييز بين الضوء والأشياء الأخرى؟”

فكر أناندا للحظة، وفجأة أدرك: “آه، فهمت! إذا كانت ‘الرؤية’ حقًا لا علاقة لها بالضوء على الإطلاق، فإننا ببساطة لا نستطيع رؤية أي شيء.”

أومأ بوذا برضا: “بالضبط يا أناندا. ينطبق نفس المبدأ على الظلام والفضاء والأجسام. قدرتنا على ‘الرؤية’ ليست مع هذه الأشياء تمامًا ولا منفصلة عنها تمامًا. العلاقة بينهما دقيقة للغاية، تتجاوز طريقة تفكيرنا المعتادة.”

قال أناندا بتأثر: “أيها المكرم عالميًا، هذا مذهل حقًا. يبدو أن قدرتنا على ‘الرؤية’ ليست مستقلة تمامًا ولا تعتمد تمامًا على العالم الخارجي.”

اختتم بوذا: “نعم يا أناندا. طبيعة إدراكنا رائعة للغاية. إنها ليست مختلطة تمامًا بالعالم ولا منفصلة تمامًا. إنها موجودة بطريقة تتجاوز فهمنا المشترك. فهم هذا يمكن أن يساعدنا على الاقتراب من الحكمة الحقيقية.”

“أناندا، أنت لا تزال لا تفهم أن كل الغبار العائم والمظاهر الوهمية المختلفة تظهر هناك وتهلك هناك؛ كونها وهمية وخادعة، تسمى مظاهر. طبيعتها هي حقًا جوهر التنوير الرائع. وهكذا، من السكاندها الخمسة والمداخل الستة، إلى الأماكن الاثني عشر والممالك الثمانية عشر، تنشأ بشكل زائف من أسباب وظروف متناغمة، وتهلك بشكل زائف من أسباب وظروف منفصلة. أنت لا تستطيع معرفة الولادة والموت، المجيء والذهاب. تاتهاغاتا غاربها الأصلي، اللمعان الرائع الدائم، طبيعة الحقيقة المطلقة الرائعة غير المتحركة والشاملة. في الطبيعة الحقيقية والدائمة، السعي للمجيء والذهاب، الوهم والتنوير، الموت والولادة، لا تحصل على شيء في النهاية.”

قال بوذا بلطف: “أناندا، لنلعب لعبة خيال مثيرة للاهتمام.” أومأ أناندا بحماس: “نعم، أيها المكرم عالميًا. أنا أتطلع لذلك.”

بدأ بوذا يقول: “تخيل أننا نشاهد عرض سحر رائع. استدعى الساحر أشياء رائعة مختلفة - حمام، أرانب، زهور. هذه الأشياء تبدو حقيقية جدًا، أليس كذلك؟”

أومأ أناندا: “نعم، أيها المكرم عالميًا. عروض السحر دائمًا مذهلة.”

تابع بوذا: “لكن يا أناندا، هل تعلم أن هذه الأشياء هي في الواقع أوهام؟ تظهر في يدي الساحر وتختفي من يديه. تبدو حقيقية، لكنها في الجوهر غير موجودة.”

قال أناندا بتفكير: “أفهم، أيها المكرم عالميًا. تمامًا مثل السحر، تبدو الأشياء حقيقية، لكنها في الواقع أوهام.”

ابتسم بوذا وقال: “بالضبط يا أناندا. العالم من حولنا، بما في ذلك أجسادنا وحواسنا وأفكارنا، مثل عروض السحر هذه. تبدو حقيقية، لكنها في الواقع أوهام ناتجة عن مزيج من الأسباب والظروف.”

شرح بوذا أكثر: “تمامًا كما أن تقنيات الساحر هي جوهر السحر، خلف هذه الأوهام، هناك أيضًا جوهر أبدي وغير متغير. نسميه ‘تاتهاغاتا غاربها’ أو ‘طبيعة الحقيقة المطلقة’. إنه مثل موهبة الساحر، موجود دائمًا وغير متغير.”

سأل أناندا بفضول: “أيها المكرم عالميًا، إذن كيف يمكننا التعرف على هذا الجوهر؟”

أجاب بوذا بلطف: “أناندا، هذا الجوهر لا يمكن فهمه بطريقة تفكيرنا المعتادة. إنه لا يأتي ولا يذهب، لا يولد ولا يموت. عندما نحاول فهمه بمفاهيم عادية، يكون الأمر مثل البحث عن حمام حقيقي في عرض سحر، لا يمكننا العثور عليه.”

أدرك أناندا فجأة: “آه، فهمت! الحقيقة التي كنا نلاحقها كانت موجودة دائمًا، لكننا كنا نستخدم الطريقة الخاطئة للعثور عليها.”

أومأ بوذا برضا: “بالضبط يا أناندا. عندما نتخلى عن تمسكنا بالظواهر الوهمية ونتوقف عن فهم العالم بالمفاهيم العادية، يمكننا الاقتراب من ذلك الجوهر الأبدي. هذه هي الحكمة الحقيقية.”

“أناندا، لماذا السكاندها الخمسة هي في الأصل الطبيعة الحقيقية الرائعة لتاتهاغاتا غاربها؟ أناندا، على سبيل المثال، شخص ينظر إلى سماء صافية بعيون صافية؛ هناك فقط فراغ واحد، واسع ولا شيء فيه. إذا حدق الشخص دون أن يحرك عينيه بلا سبب، فإن التحديق يسبب التعب، ويرى زهورًا مجنونة في السماء الفارغة، إلى جانب كل أنواع عدم المظاهر البرية وغير المنظمة. يجب أن تعلم أن سكاندها الشكل هو أيضًا هكذا. أناندا، هذه الزهور المجنونة لا تأتي من السماء ولا من العينين. وهكذا، أناندا، إذا جاءت من السماء، بما أنها جاءت من السماء، يجب أن تعود إلى السماء. إذا كان هناك دخول وخروج، فهو ليس فضاء فارغًا. إذا لم يكن الفراغ فارغًا، فإنه بطبيعة الحال لا يمكن أن يحتوي على نشأة وفناء مظهر الزهرة؛ تمامًا كما لا يحتوي جسد أناندا على أناندا آخر. إذا جاءت من العينين، بما أنها جاءت من العينين، يجب أن تعود إلى العينين. إذن طبيعة هذه الزهور تأتي من العينين، لذا يجب أن يكون لديها رؤية. إذا كانت هناك رؤية، فعندما تغادر، تحجب الزهور السماء، وعندما تعود، يجب أن تحجب العينين. إذا لم تكن هناك رؤية، فعند الظهور تحجب السماء، وعند العودة يجب أن تحجب العينين. علاوة على ذلك، عند رؤية الزهور، يجب أن تكون العين خالية من الحجب. لماذا تسمي السماء الصافية عيونًا صافية؟ لذلك، يجب أن تعلم أن سكاندها الشكل وهمي وزائف؛ في الأساس، طبيعته ليست سببية ولا طبيعية.”

قال بوذا بلطف: “أناندا، لنقم بتجربة مثيرة للاهتمام.” سأل أناندا بفضول: “أي تجربة، أيها المكرم عالميًا؟”

قال بوذا: “لننظر إلى السماء.”

نظر أناندا والتلاميذ الآخرون إلى السماء الزرقاء.

تابع بوذا: “الآن، يا أناندا، من فضلك حدق في السماء ولا ترمش.”

فعل أناندا ذلك. بعد فترة، سأل بوذا: “هل ترى أي شيء؟”

قال أناندا بدهشة: “أيها المكرم عالميًا، أرى بعض الأشياء الغريبة! بعض النقاط الصغيرة تطفو في السماء، وبعض الأشكال الغريبة.”

ابتسم بوذا وقال: “جيد جدًا يا أناندا. هذه الأشياء التي تراها، نسميها ‘زهور مجنونة’. تبدو حقيقية جدًا، أليس كذلك؟”

أومأ أناندا: “نعم، أيها المكرم عالميًا. إنها تبدو حقيقية جدًا بالفعل.”

سأل بوذا: “إذن، يا أناندا، من أين تأتي هذه ‘الزهور المجنونة’؟ هل تأتي من السماء؟”

فكر أناندا للحظة وقال: “لا يبدو الأمر كذلك، أيها المكرم عالميًا. لأن السماء فارغة في الأصل.”

أومأ بوذا: “إذن، هل تخرج من عينيك؟”

فكر أناندا مرة أخرى وهز رأسه: “ليس هذا أيضًا، أيها المكرم عالميًا. إذا كانت تخرج من العينين، فيجب أن أتمكن من رؤيتها دائمًا.”

ابتسم بوذا وقال: “بالضبط يا أناندا. هذه ‘الزهور المجنونة’ لا تأتي من السماء ولا من العينين. إنها مجرد أوهام ناتجة عن إجهاد العين لأنك حدقت لفترة طويلة جدًا.”

شرح بوذا أكثر: “عالمنا مثل هذه ‘الزهور المجنونة’. كل ما نراه ونشعر به مثل هذه الأوهام. تبدو حقيقية ولكنها في الواقع غير موجودة حقًا.”

أدرك أناندا فجأة: “آه، فهمت! أيها المكرم عالميًا، هل تقول إن هذا العالم الذي نراه هو في الواقع وهم ناتج عن عقلنا؟”

أومأ بوذا برضا: “بالضبط يا أناندا. حواسنا وأفكارنا مثل تلك العيون المتعبة، تنتج كل أنواع الأوهام. ولكن كما أن السماء دائمًا نقية، خلف هذه الأوهام، هناك جوهر أبدي وغير متغير. هذه هي الحقيقة التي نريد ملاحقتها.”

“أناندا، على سبيل المثال، يدا وقدمي الشخص مريحة وجميع أجزاء الجسم متناغمة؛ فجأة ينسى حياته، وطبيعته ليس لها امتثال ولا انتهاك. ذلك الشخص، بلا سبب، يفرك راحتي يديه معًا في الفراغ. في اليدين، تنشأ مظاهر زائفة للخشونة، والنعومة، والبرودة، والحرارة. يجب أن تعلم أن سكاندها الشعور هو أيضًا هكذا. أناندا، هذه اللمسات الوهمية لا تأتي من الفراغ ولا من الراحتين. وهكذا، أناندا، إذا جاءت من الفراغ، بما أنها تستطيع لمس الراحتين، فلماذا لا تلمس الجسم؟ لا ينبغي أن يختار الفراغ المجيء واللمس. إذا جاءت من الراحتين، فلا ينبغي أن تنتظر الاتصال. أيضًا، بما أنها تأتي من الراحتين، عندما تجتمع الراحتان، تعرف الراحتان؛ وعندما تنفصلان، يدخل اللمس. الذراعين والمعاصم والعظام والنخاع يجب أن تدرك أيضًا آثار الدخول. يجب أن يكون هناك عقل واعي يعرف الخروج والدخول. سيكون هناك شيء يروح ويجيء في الجسم. لماذا تنتظر الاتصال لتعرف وتسميه لمسًا؟ لذلك، يجب أن تعلم أن سكاندها الشعور وهمي وزائف؛ في الأساس، طبيعته ليست سببية ولا طبيعية.”

قال بوذا بلطف: “أناندا، تخيل شخصًا جسده مرتاح جدًا ومسترخٍ. يشعر بالرضا، حتى أنه ينسى وجوده. فجأة، هذا الشخص، بلا سبب، يبدأ في فرك يديه معًا في الهواء. الغريب أن راحتيه تبدآن في الشعور بأحاسيس غريبة مختلفة - خشنة، ناعمة، باردة، ساخنة، إلخ.”

تابع بوذا الشرح: “هذه المشاعر مثل سكاندها الشعور لدينا، كلها أوهام. فكر في الأمر، هذه المشاعر لا تأتي من الهواء ولا من الراحتين. إذا جاءت من الهواء، فلماذا تشعر بها الراحتان فقط، ولا تشعر بها أجزاء الجسم الأخرى؟ الهواء لن يكون انتقائيًا! إذا جاءت من الراحتين، فيجب الشعور بها دون أن تتلامس اليدان. علاوة على ذلك، إذا كانت تأتي حقًا من الراحتين، فعندما تنفصلان، يجب أن تعود هذه المشاعر إلى الذراعين والمعاصم والعظام والنخاع، ويجب أن نتمكن من الشعور بآثارها.”

اختتم بوذا أخيرًا: “لذا، يا أناندا، أحاسيسنا مثل هذا المثال، كلها أوهام. لا تنتجها أسباب معينة، ولا توجد بشكل طبيعي. يجب أن نفهم هذا لنرى حقيقة العالم بوضوح.”

“أناندا، على سبيل المثال، يتحدث شخص عن الخوخ الحامض، ويخرج الماء من فمه. التفكير في الدوس على جرف معلق، تشعر باطن قدميه بالحموضة والقابضية. يجب أن تعلم أن سكاندها الفكر هو أيضًا هكذا. أناندا، مثل هذا الحديث عن الحموضة لا يأتي من الخوخ ولا يدخل من الفم. وهكذا، أناندا، إذا جاء من الخوخ، يجب أن يتحدث الخوخ عن نفسه؛ لماذا الانتظار لشخص ليتحدث؟ إذا دخل من الفم، يجب أن يسمعه الفم بشكل طبيعي؛ لماذا الانتظار للأذن؟ إذا سمعته الأذن وحدها، فلماذا لا يخرج هذا الماء من الأذن؟ التفكير في الدوس على جرف مشابه للحديث عنه. لذلك، يجب أن تعلم أن سكاندها الفكر وهمي وزائف؛ في الأساس، طبيعته ليست سببية ولا طبيعية.”

قال بوذا بلطف: “أناندا، هل واجهت مثل هذا الموقف من قبل؟” سأل بوذا بابتسامة: “عندما يتحدث شخص ما عن الخوخ الحامض، يتدفق اللعاب فجأة من فمك؟ أو عندما تتخيل أنك تقف على حافة جرف، فجأة تشعر باطن قدميك بالخدر؟”

أومأ أناندا، مشيرًا إلى أنه كانت لديه بالفعل تجارب مماثلة.

تابع بوذا: “هذا خيالنا يعمل! خيالنا هكذا، قادر على التأثير على ردود أفعالنا الجسدية.”

ثم بدأ بوذا في الشرح بعمق: “فكر في ألامر، عندما يتحدث الآخرون عن الخوخ الحامض، اللعاب في فمك لا يتدفق من الخوخ، ولا يتدفق إلى فمك من فم الآخرين. إذا كان الخوخ يتحدث حقًا، فلماذا الانتظار حتى يتحدث شخص ما عنه؟ سيتحدث الخوخ عن نفسه. إذا تدفق من فم الآخرين، فيجب أن يتمكن فمك من سماعه، لماذا لا تزال بحاجة إلى الاستماع بأذنيك؟ علاوة على ذلك، إذا سمعته الأذان فقط، فلماذا لا يتدفق اللعاب من الأذنين؟”

ابتسم بوذا وقال: “مثال تخيل الوقوف على حافة جرف يتبع نفس المبدأ.”

أخيرًا، اختتم بوذا: “لذا، يا أناندا، على الرغم من أن خيالنا قوي، إلا أنه في الواقع وهم. لا ينتجه أسباب معينة، ولا يوجد بشكل طبيعي. يجب أن نفهم هذا لنفهم عقولنا بشكل أفضل.”

على الرغم من أن خيالنا يمكن أن يؤثر على ردود أفعالنا الجسدية، إلا أنه ليس شيئًا موجودًا حقًا. من خلال هذه الأمثلة الحية، علمنا بوذا أن نتعلم التمييز بين الخيال والواقع، وألا ننزعج أو نتربك بسبب خيالنا الخاص.

“أناندا، على سبيل المثال، في تيار سريع، تستمر الأمواج، الأمام والخلف لا يتجاوزان بعضهما البعض. يجب أن تعلم أن سكاندها الإرادة هو أيضًا هكذا. أناندا، طبيعة مثل هذا التدفق ليست مخلوقة من الفراغ ولا توجد بسبب الماء. إنها ليست طبيعة الماء، ولا هي منفصلة عن الفراغ والماء. وهكذا، أناندا، إذا خلقت من الفراغ، فإن الفضاء الفارغ اللامتناهي في الاتجاهات العشرة سيصبح تيارًا لا نهاية له، وسيغرق العالم بشكل طبيعي. إذا وجدت بسبب الماء، فلا ينبغي أن تكون طبيعة هذا التيار السريع هي الماء، ويجب أن تقدم علامة كل الوجود نفسها الآن. إذا كانت طبيعة الماء، فعندما يصبح صافيًا وساكنًا، لا ينبغي أن يكون جسمًا مائيًا. إذا كانت منفصلة عن الفراغ والماء، فخارج الفراغ لا يوجد شيء، وخارج الماء لا يوجد تدفق. لذلك، يجب أن تعلم أن سكاندها الإرادة وهمي وزائف؛ في الأساس، طبيعته ليست سببية ولا طبيعية.”

استخدم بوذا استعارة مثيرة للاهتمام حول النهر: “أناندا،” قال بوذا بلطف، “هل لاحظت نهرًا يتدفق؟ تلك الأمواج تتبع بعضها البعض، لا تتوقف أبدًا.”

أومأ أناندا بتفهم، وتابع بوذا: “أفعالنا وأفكارنا مثل هذه الأمواج، تظهر وتختفي باستمرار. لكن لنفكر بعناية في طبيعة هذا النهر.”

بدأ بوذا في الشرح بعمق: “خاصية هذا التدفق لا تنتجها الهواء ولا توجد بسبب الماء. إنها ليست معادلة تمامًا لجوهر الماء، ولا يمكن أن توجد بشكل مستقل عن الهواء والماء.”

“فكر في الأمر،” قال بوذا بابتسامة، “إذا كان التدفق ناتجًا عن الهواء، فإن كل الهواء في العالم سيتحول إلى أنهار، وكنا سنغرق منذ زمن طويل! إذا كان موجودًا بسبب الماء، فلا ينبغي أن يكون التدفق هو خاصية الماء، بل شيء مستقل. إذا كان التدفق هو جوهر الماء، فعندما يكون الماء ساكنًا، لن يعود ماء. إذا لم يكن التدفق هواء ولا ماء، فبصرف النظر عن هذين الاثنين، من أين يأتي التدفق؟”

أخيرًا، اختتم بوذا: “لذا، يا أناندا، أفعالنا وأفكارنا مثل هذا النهر، تبدو حقيقية ولكنها في الواقع أوهام. لا تنتجها أسباب معينة، ولا توجد بشكل طبيعي. يجب أن نفهم هذا لنفهم جوهرنا بصدق.”

على الرغم من أن أفعالنا وأفكارنا تبدو مستمرة، مثل النهر، إلا أنها في الواقع ليس لديها جوهر ثابت وغير متغير. من خلال هذه الاستعارة الحية، علمنا بوذا أن نتجاوز الظواهر السطحية، ونفهم جوهر الأشياء، وألا نربك بالظواهر الوهمية.

“أناندا، على سبيل المثال، يأخذ شخص زجاجة بينغا، ويسد ثقبيها، ويملأها بالفراغ، ويحملها لألف ميل ليقدمها لبلد آخر. يجب أن تعلم أن سكاندها الوعي هو أيضًا هكذا. أناندا، مثل هذا الفراغ لا يأتي من ذلك الاتجاه ولا يدخل هذا الاتجاه. وهكذا، أناندا، إذا جاء من ذلك الاتجاه، فإن الزجاجة الأصلية كانت تحتوي على الفراغ وذهبت، لذلك في مكان الزجاجة الأصلية يجب أن يكون هناك فراغ أقل. إذا دخل هذا الاتجاه، عند فتح الثقوب وصب الزجاجة، يجب أن يرى المرء الفراغ يخرج. لذلك، يجب أن تعلم أن سكاندها الوعي وهمي وزائف؛ في الأساس، طبيعته ليست سببية ولا طبيعية.”

استخدم بوذا استعارة مثيرة للاهتمام حول الزجاجة: “أناندا،” قال بوذا بابتسامة، “تخيل شخصًا يأخذ زجاجة بينغا. هذا النوع من الزجاجات له ثقبان صغيران، وقد سد كلا الثقبين.”

“ثم ماذا؟” سأل أناندا بفضول.

تابع بوذا: “اعتقد هذا الشخص أنه ملأ الزجاجة بـ ‘الهواء’، ثم حمل هذه الزجاجة مسافة طويلة جدًا، راغبًا في إعطاء هذا ‘الهواء’ للناس في بلد آخر.”

كان أناندا مرتبكًا، وشرح بوذا: “وعينا مثل ‘الهواء’ في هذه الزجاجة. يبدو أنه يحتوي على شيء ما، لكن في الواقع لا يوجد شيء.”

استمر بوذا في التحليل بعمق: “فكر في الأمر، إذا كان الهواء في الزجاجة جاء حقًا من مكان بعيد، فهل يجب أن يكون هناك هواء أقل في المكان البعيد؟ إذا تم وضع الهواء من هنا، فعند فتح الزجاجة وقلبها رأسًا على عقب، يجب أن نرى الهواء يتدفق للخارج؟”

أدرك أناندا فجأة، واختتم بوذا: “لذا، يا أناندا، وعينا مثل الهواء في هذه الزجاجة، يبدو موجودًا ولكنه في الواقع وهمي. لا ينتجه أسباب معينة، ولا يوجد بشكل طبيعي. يجب أن نفهم هذا لنفهم عقلنا بصدق.”

تخبرنا هذه القصة أنه على الرغم من أن وعينا يبدو حقيقيًا، تمامًا مثل الأشياء في الزجاجة، إلا أنه في الواقع ليس له جوهر ثابت وغير متغير. من خلال هذه الاستعارة الحية، علمنا بوذا تجاوز الظواهر السطحية، وفهم جوهر العقل، وعدم الارتباك بالظواهر الوهمية. تشرح هذه الحكاية الحقيقة العميقة حول جوهر الوعي في البوذية بمصطلحات بسيطة، مما يسهل علينا فهم هذا المفهوم المعقد.

“من خلال هذه الاستعارات، يجب أن تكون قادرًا على فهم أن السكاندها الخمسة - الشكل، والشعور، والفكر، والتكوين، والوعي - كلها وهمية. جوهرها هو الطبيعة الحقيقية الرائعة لتاتهاغاتا غاربها. بمجرد أن نفهم هذا بصدق، يمكننا تجاوز هذه الأوهام ورؤية الجوهر الحقيقي للأشياء.”

مرجع

佛經選讀：楞嚴經